Текст книги "Беспокойный великан. Соединенные Штаты от Уотергейта до Буша против Гора (ЛП)"

Автор книги: Джеймс Паттерсон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 36 страниц)

8. «Культурные войны» и «упадок» в 1990-е годы

Роберт Борк, которому Сенат в 1987 году отказал в месте в Верховном суде, в 1990-е годы стал воинствующим консерватором в «культурных войнах», как их называли современные писатели в то спорное десятилетие. Свою гневную и широко известную книгу «Сутулясь к Гоморре» (1996) он открыл цитатой из стихотворения Уильяма Батлера Йитса «Второе пришествие», написанного в 1919 году после Первой мировой войны. Среди отчаянных строк стихотворения были такие: «Все рушится, центр не держится, / Просто анархия на мир набросилась, / Прилив, помутневший от крови, и повсюду / Церемония невинности утонула; / Лучшие лишены всякой убежденности, а худшие / Полны страстного накала».[634]634
  Борк, «Сползание к Гоморре: Современный либерализм и упадок Америки» (New York, 1996), фронтиспис. Йитс завершил своё стихотворение строками «И что за грубый зверь, час которого настал наконец, / Сползать к Вифлеему, чтобы родиться?».


[Закрыть]

Подзаголовок полемической книги Борка «Современный либерализм и упадок Америки» подчеркивал две главные темы, о которых бились многие консерваторы в 1990-е годы: Америка находилась в «упадке», а либералы были виноваты в культурных войнах, раскалывающих нацию. Борк писал: «Почти в каждой отрасли нашей культуры есть аспекты, которые сейчас хуже, чем когда-либо прежде, и гниль распространяется». Он стрелял по целому ряду целей: «Ослабленная, гедонистическая культура» Америки, её «разнузданная демонстрация сексуальности», «популяризация насилия в… развлечениях» и «разъяренные активисты феминизма, гомосексуальности, экологии, прав животных – список можно продолжать до бесконечности». В заключение он посетовал, что Соединенные Штаты «сейчас находятся на пути к моральному хаосу, который является концом радикального индивидуализма, и тирании, которая является целью радикального эгалитаризма. Современный либерализм испортил нашу культуру по всем направлениям».[635]635
  Там же, 1–5, 331.


[Закрыть]

Борк был далеко не единственным писателем, сетовавшим на «упадок» Америки в 1990-е годы. Карл Роуэн, афроамериканский журналист, также в 1996 году выступил с гневной книгой под названием «Грядущая расовая война в Америке: Пробуждающий звонок». Хотя его главной мишенью был совершенно иной белый расизм, Роуэн согласился с тем, что Соединенные Штаты «находятся в упадке… на скалах в духовном, моральном, расовом и экономическом плане». Он добавил: «Повсюду я вижу признаки упадка, разложения и саморазрушения». Америка, по его словам, «тонет в жадности» и «сексуальной гнили и беспричинном насилии». Привлекая внимание читателей к судьбам Древнего Рима и Греции, а также Британской империи, Роуэн с отчаянием констатировал: «Эта страна… находится в стремительном упадке».[636]636
  (Нью-Йорк, 1996), 3–5.


[Закрыть]

Проницательные читатели могли бы заметить, что ссылки Роуэна на Рим, Грецию и Британскую империю перекликаются с предупреждениями, которые либерал Пол Кеннеди сделал в своей широко цитируемой книге «Взлет и падение великих держав», опубликованной в 1987 году. Они также должны были знать, что идеологическая и культурная война, которая, казалось, охватила начало и середину 1990-х годов, берет своё начало в сражениях, обострившихся ещё в 1960-х годах. Они разгорелись в конце 1980-х, когда литературный критик Аллан Блум в своей агрессивной книге под названием «Закрытие американского разума» выступил против тривиализации американской интеллектуальной жизни. В том же году Э. Д. Хирш-младший в книге «Культурная грамотность: Что должен знать каждый американец» более сдержанно жаловался на то, что, по его мнению и мнению других авторов, вызывает недоумение и культурный раскол в школьных программах.[637]637
  Блум, Закрытие американского разума (Нью-Йорк, 1987); Хирш и другие, Культурная грамотность: Что нужно знать каждому американцу (Бостон, 1987).


[Закрыть]

Однако в начале и середине 1990-х годов иеремиады об «упадке Америки», похоже, задели более серьёзный культурный нерв. Многие из них, как и у Борка, исходили от консерваторов, которые чувствовали себя маргиналами в результате либеральных изменений в культуре и были возмущены тем, что они воспринимали как постоянно растущее зло: сексуальная безнравственность, насильственные преступления, вульгарность и сенсационность в СМИ, школы без стандартов, мусор, выдаваемый за «искусство», и просто плохой вкус.[638]638
  Некоторые из этих книг, в порядке их публикации: Bork, The Tempting of America (New York, 1990); Dinesh D’Souza, Иллиберальное образование: Политика расы и секса в кампусе (New York, 1991); William Bennett, Обесценивание Америки: Борьба за нашу культуру и наших детей (Нью-Йорк, 1992); и Беннетт, Книга добродетелей (1993). Будучи главой Национального фонда гуманитарных наук при Рейгане в 1981–1985 годах, а затем министром образования (1985–88 гг.), многословный Беннетт сделал несколько первых залпов в культурных войнах. Более сдержанным и вдумчивым примером беспокойства консерваторов является Джеймс Уилсон, «Моральный смысл» (Нью-Йорк, 1993).


[Закрыть] Как писал Збигнев Бжезинский в 1993 году «массовое крушение… почти всех устоявшихся ценностей» грозило уничтожить американскую цивилизацию.[639]639
  Бжезинский, Вне контроля: Глобальные потрясения накануне двадцать первого века (Нью-Йорк, 1993), x.


[Закрыть] Что, по мнению других критиков, должен был думать суд присяжных, присудивший женщине 2,9 миллиона долларов за то, что она пролила горячий кофе из «Макдоналдса», который сильно её ошпарил? Или о Билле Клинтоне, президенте Соединенных Штатов, который ответил на вопрос, заданный ему в эфире MTV, носит ли он боксеры или трусы? Возможно, думая о голосах молодёжи, Клинтон ответил: «Обычно боксеры».

Как и ранее, многие консервативные авторы находили источник культурного упадка в том, как американцы – особенно бумеры – воспитывали своих детей. Для таких «воинов культуры» старомодные «семейные ценности» были одной из высших добродетелей. Встревоженные тем, что они считали качеством семейной жизни, они обратили внимание на статьи, в которых сообщалось, что только 30% американских семей садятся ужинать вместе – в отличие от 50%, которые должны были делать это в 1970-х годах. Как заявил в 1993 году Дэвид Бланкенхорн, директор Института американских ценностей с показательным названием, главная проблема Америки – это «упадок семьи». Он добавил: «Это не „экономика, тупица“. Это культура».[640]640
  Цитируется по книге Кевина Филлипса «Высокомерный капитал: Вашингтон, Уолл-стрит и разочарование в американской политике» (Boston, 1994), 62.


[Закрыть]

Религиозные консерваторы, расширяя такие организации, как Family Research Council, раздули этот хор стенаний, вызвав возмущение либералов, которые предупреждали, что религиозные правые становятся все более агрессивными, ведя войну против абортов, прав геев и других вопросов.[641]641
  См. Sara Diamond, Not by Politics Alone: The Enduring Influence of the Religious Right (New York, 1998), 174–76.


[Закрыть] Хотя Фолвелл, ослабив «Моральное большинство» весьма противоречивыми выступлениями (в одном из них он защищал политику апартеида в Южной Африке), распустил организацию в начале 1989 года, из президентской кампании Пэта Робертсона в 1988 году выросла новая сила – Христианская коалиция. Появившись на сцене в 1989 году, она быстро приобрела известность под руководством Ральфа Рида, молодого, с мальчишеским лицом грузина, который ранее возглавлял Республиканский национальный комитет колледжа. Рид проявил незаурядные политические, организаторские способности и умение собирать средства и в то же время успел получить степень доктора философии по истории в Университете Эмори в 1991 году. К середине 1992 года Христианская коалиция утверждала, что насчитывает более 150 000 членов и контролирует республиканские партии в нескольких южных штатах.[642]642
  Уильям Мартин, «С Богом на нашей стороне: Восхождение религиозных правых в Америке» (New York, 1996), 299–303, 329–32; и Дэниел Уильямс, «От скамей до избирательных участков: Формирование южных христианских правых» (докторская диссертация, Брауновский университет, 2005), глава 7.


[Закрыть]

В начале 1990-х годов появилась ещё одна религиозная группа – «Хранители обещаний». Основанная Биллом Маккартни, футбольным тренером Университета Колорадо, это была полностью мужская организация евангельских христиан, которые поклялись беречь своих жен и детей и тем самым укреплять семейную жизнь в Америке. Поначалу медленно развиваясь, «Хранители обещаний» вырвались вперёд к середине десятилетия. На пике своего развития в 1997 году организация провела массовое собрание и митинг на торговом центре в Вашингтоне, где около 480 000 мужчин пообещали быть любящими и поддерживающими мужьями и отцами.

Многие американцы, присоединившиеся к подобным группам, все ещё оспаривали раскольническое культурное и политическое наследие 1960-х годов – светское наследие, как они считали, курения травки, сжигания лифчиков, любовных бус, радикального феминизма, власти чёрных, преступности на улицах, порнографии и сексуальной свободы, абортов, упадка семьи, дарвиновских идей об эволюции и отвратительной популярной культуры. Уязвленные тем, что они считали высокомерием либералов из высшего среднего класса, они жаловались, что элитарная леволиберальная культура захватила университеты, фонды, Голливуд и средства массовой информации. В Америке конца XX века царила «великая разруха».[643]643
  Фрэнсис Фукуяма, Великое потрясение: Человеческая природа и реконструкция социального порядка (New York, 1999). В книге Фукуямы, отражающей более оптимистичные настроения конца 1990-х годов, утверждается, что к тому времени худшее из потрясений уже миновало.


[Закрыть]

Либералы отвергали эти сетования, воспринимая их как разглагольствования христианских правых, политических неандертальцев и гиперпатриотов, которые ставят под угрозу гражданские права и свободы и угрожают толерантным ценностям нации. Но некоторые левые тоже беспокоились о социальном и культурном упадке. В 1993 году сенатор Мойнихан из Нью-Йорка, видный либерал, написал статью, которая привлекла большое внимание. В ней утверждалось, что Америка «спускает определение девиантности вниз», то есть слишком спокойно принимает за норму все виды некогда стигматизированного и зачастую неблагополучного поведения, такие как внебрачная беременность.[644]644
  Мойнихан, «Определение девиантности вниз», Американский ученый, 62 (зима 1993 г.), 17–30.


[Закрыть] Другие либералы выявляли иные признаки упадка: показное потребление, растущее неравенство и неправильное распределение ресурсов, которые, по словам одного испуганного автора, грозили превратить США в «страну третьего мира».[645]645
  Например, David Calleo, The Bankrupting of America (New York, 1992); Edward Luttwak, The Endangered American Dream: How to Stop the United States from Becoming a Third World Country and How to Win the Geo-Economic Struggle for Industrial Supremacy (New York, 1993); Robert Hughes, Culture of Complaint: The Fraying of America (1993); Brzezinski, Out of Control; and Phillips, Arrogant Capital.


[Закрыть]

Другие наблюдатели культурных событий начала и середины 1990-х годов, многие из которых, но не все, придерживались центристских или слегка левоцентристских взглядов, выдвигали идеи коммунитарного движения. Как утверждали Роберт Белла и его соавторы в книге «Привычки сердца» (Habits of the Heart, 1985), они заявляли, что безудержный индивидуализм подрывает давно признанную способность Америки к кооперативному участию в жизни общества.[646]646
  См. Амитай Этциони, сборник «Права и общее благо: Коммунитарная перспектива» (Нью-Йорк, 1995).


[Закрыть] В 1995 году профессор Гарвардского университета Роберт Патнэм опубликовал широко обсуждаемую статью под названием «Боулинг в одиночку». Патнэм заметил, что, хотя боулинг остается популярным видом спорта, люди все реже играют в боулинг вместе, объединяясь в лиги. Вместо этого они играют в одиночку. Американцы, по его словам, обратились внутрь себя и стали заботиться только о себе. Все большее число богатых людей переезжает в закрытые анклавы. Американский народ, известный своим добровольчеством, становится все более разрозненным, изолированным и оторванным от общественных проблем.

По мнению Патнэма и других, судьба боулинг-лиги была симптомом более масштабного, поколенческого отказа от участия в групповой деятельности, которой ранее славились исторически общинные люди Америки: голосование, посещение церкви, домашние развлечения и волонтерство в благотворительных организациях, таких как клубы обслуживания, YMCA, PTA и Лига женщин-избирателей. Критики, подобные этим, были правы: Многие из групп, которые в 1980-х и 1990-х годах сообщали о большом и растущем числе членов – такие как AARP и Sierra Club, – были в основном профессионально управляемыми организациями, которые полагались на фонды, массовые рассылки и манипуляции со СМИ для накопления финансовых ресурсов. Казалось, что низовые, личные встречи заинтересованных и неоплачиваемых местных жителей, которые посвящают время и усилия тому, чтобы улучшить жизнь общества, находятся под угрозой исчезновения.[647]647
  Патнэм, «Боулинг в одиночку: Снижение социального капитала Америки», Journal of Democracy 6 (Jan. 1995), 65–78. См. также более позднюю книгу Патнэма, Bowling Alone: The Collapse of American Community (New York, 2000). К коммунитаристам того времени относятся Амитай Этциони, «Дух сообщества» (Нью-Йорк, 1993); и Майкл Сэндел, «Недовольство демократией: Америка в поисках общественной философии» (Кембридж, Массачусетс, 1996). Среди многочисленных откликов на Патнэма – Theda Skocpol, Diminished Democracy: От членства к управлению в американской гражданской жизни (Норман, Оклахома, 2003); Джеффри Берри, Новый либерализм: Растущая сила гражданских групп (Вашингтон, 1999); и Эверетт Лэдд, «Доклад Лэдда» (Нью-Йорк, 1999).


[Закрыть]

Патнэм рассмотрел ряд возможных причин предполагаемого спада общественной активности – люди все чаще стали ездить на работу; график работы с двумя родителями сокращает время на волонтерство (которое в прошлом в значительной степени осуществлялось женщинами); все более широкий охват крупного бизнеса и глобализация затмевают местные привязанности; расширение большого правительства приводит к централизации, – прежде чем прийти к выводу, что потеря общинности обусловлена главным образом тенденциями поколений: Общественное поколение, выросшее во время Депрессии и Второй мировой войны, постепенно вымирает.

Как и многие американцы того времени, Патнэм сожалел о развитии средств массовой информации, особенно о негативном влиянии телевидения. Отчасти благодаря распространению кабельных каналов, многие из которых полагаются на нишевый маркетинг, чтобы привлечь людей с особыми интересами, американцы стали реже, чем в прошлом, получать информацию из газет или даже из сетевых новостей. Хуже того, по его словам, американцы посвящают долгие часы бездумному просмотру телеканала – немигающего глаза, который возбуждает массы. По мнению Патнэма, поглощение людей телевидением с 1950-х годов стало основным источником растущей изоляции американцев друг от друга.[648]648
  Putnam, Bowling Alone, 277–84.


[Закрыть]

Множество ученых и журналистов вступили в активные дебаты с коммунитариями и такими писателями, как Патнэм. Ламентации о пагубном влиянии телевидения, отмечали некоторые из них, имеют долгую историю, которая восходит как минимум к получившим широкую огласку слушаниям в Конгрессе, проведенным в 1954 году сенатором Эстесом Кефовером из Теннесси. В 1977 году была опубликована широко известная книга «Подключаемый наркотик», в которой говорилось о пагубном влиянии телевидения на детей и семейную жизнь.[649]649
  Мари Винн, «Подключаемый наркотик» (Нью-Йорк, 1977).


[Закрыть] Хотя появление в 1980-х годах пультов дистанционного управления значительно расширило возможности бездумного просмотра каналов, в 1990-х годах, как и ранее, было трудно доказать, что влияние телевидения на жизнь общества со временем стало гораздо более пагубным.

Некоторые писатели, участвовавшие в этих дебатах, задавались вопросом, не цепляются ли люди вроде Патнэма за романтические представления о прошлом. Идеал «общины», соглашались они, был привлекателен, но был ли он когда-либо очень глубоко укоренен в Соединенных Штатах, динамичной стране капиталистической энергии и беспокойной географической мобильности? Другие участники этих дебатов, придерживаясь иной точки зрения, отмечали, что консервативные религиозные группы в 1980-х и 1990-х годах активно участвовали в создании общин на низовом уровне, хотя обычно только среди единоверцев. Тем не менее, опасения по поводу упадка общины, хотя и были оспорены, но, похоже, нашли широкий отклик в то время, что принесло Патнэму освещение в журнале People и приглашение в Кэмп-Дэвид на встречу с президентом Клинтоном. «Американцы, – провозгласил Патнэм, – массово уходят не только из политической жизни, но и из жизни организованных сообществ в целом».[650]650
  Putnam, Bowling Alone, 100.


[Закрыть]

«ВОЙНЫ» ЗА КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОЧТЕНИЯ И СТАНДАРТЫ были едва ли новинкой в начале 1990-х годов: В такой мультикультурной стране, состоящей из различных религиозных и расовых групп и иммигрантов, как Соединенные Штаты, эта борьба имеет долгую историю.[651]651
  Джонатан Циммерман, «Чья Америка? Культурные войны в государственных школах» (Кембридж, Массачусетс, 2002).


[Закрыть] Однако в начале и середине 1990-х годов они сосуществовали с зачастую жесткой партийной политической борьбой в годы правления Клинтона и получали от неё подпитку. Хотя в средствах массовой информации часто преувеличивали ожесточенность и мощь «войн», споры казались более ожесточенными, чем в прошлом.

Почему в это время разгорелась такая битва за культуру? В одном из ответов подчеркивается, что окончание холодной войны, которая до начала 1990-х годов способствовала объединению американцев, позволило людям избавиться от страха перед коммунизмом и сосредоточиться на внутренних проблемах, а во многих ситуациях – подтвердить этническую и религиозную идентичность. Не будучи больше охваченными патриотическими крестовыми походами против коммунистов за рубежом, они с большей страстью, чем раньше, боролись за социальные и культурные проблемы. Это правдоподобный, хотя и труднодоказуемый аргумент. Второе убедительное объяснение – важное для объяснения силы культурных противоречий после 1992 года – сосредоточено на триумфе Клинтона в том году, который сломал двенадцатилетнюю власть GOP над Белым домом. Для глубоко разочарованных консерваторов, которые развязали большинство культурных войн, Клинтон был воплощением всего того, что было не так с поколением бэби-бума – и с элитарными либералами, аморальными голливудскими знаменитостями и левыми учеными, которые его поддерживали.

Каковы бы ни были причины, шум культурного конфликта по поводу социальных тенденций, сосуществующий со стенаниями о национальном упадке, казался особенно какофоничным в начале 1990-х годов. Консервативные сторонники упадка, тоскуя по более благопристойным временам 1950-х годов, ещё громче выражали сожаление по поводу высокого уровня внебрачной беременности, разводов и абортов в Америке.[652]652
  См. главы 1 и 2. Уровень разводов был самым высоким на Юге, отчасти потому, что средний возраст вступления в первый брак там был самым низким. Юг, разумеется, был также регионом, где сильнее всего были религиозные правые.


[Закрыть] Либералы ответили на агрессивность и нетерпимость религиозных правых.

Акты насилия, получившие широкую огласку, ещё больше укрепили в начале 1990-х годов ощущение, что нация разваливается на части. Многие люди были возмущены тактикой экстремистов, фактически террористов, в рамках операции «Спасение», которые убили семь человек – врачей и сотрудников клиник – в то время,[653]653
  Нью-Йорк Таймс, 3 марта 2003 г. Худшим годом был 1994-й, когда четыре человека были убиты в результате нападений на клиники или врачей. Кроме поджогов и актов вандализма в отношении клиник, в том году было совершено ещё восемь покушений на убийства.


[Закрыть] и милитаристской деятельностью правых групп ненависти, таких как «Фримены» и «Арийское братство». В 1995 году двум фанатикам-антиправительственникам Тимоти Маквею и Терри Николсу удалось взорвать федеральное здание в Оклахома-Сити, что унесло жизни 168 человек. Год спустя на Олимпийских играх в Атланте взорвалась бомба с трубкой. В результате взрыва погиб один человек и многие получили ранения. Некоторые ненавистники геев тоже были злобными: в 1998 году двое мужчин избили двадцатиоднолетнего гея Мэтью Шепарда и привязали его к забору возле Ларами, штат Вайоминг. Через пять дней после того, как его обнаружили, Шепард умер от полученных травм в больнице.

Получившие широкую огласку культурные войны за искусство в конце 1980-х – начале 1990-х годов, хотя и не сопровождались насилием, были особенно ожесточенными. В 1988 году Мартин Скорсезе снял фильм «Последнее искушение Христа», основанный на одноименном романе Никоса Казантзакиса, опубликованном в 1955 году. В фильме Христос был представлен как обычный человек, которого многое искушало, и который фантазировал о женитьбе и сексе с Марией Магдалиной. Хотя многие кинокритики дали фильму хорошие отзывы (Скорсезе был номинирован на «Оскар»), многие консервативные американцы яростно осудили его. Фолвелл заявил, что в фильме присутствует «богохульство наихудшей степени». Консервативные организации, возглавляемые организацией «Женщины Америки» (Concerned Women for America), организовали кампании по сбору писем, уличные протесты и пикеты. Одна из демонстраций в Universal City собрала около 25 000 протестующих. Лидеры восточной православной, римско-католической и многих евангелических протестантских конфессий призвали к общенациональному потребительскому бойкоту фильма. Хотя это и не получило развития, противники фильма одержали несколько побед. Несколько крупнейших сетей кинотеатров отказались показывать фильм. Компания Blockbuster Video отказалась ставить фильм на свои полки.[654]654
  Джеймс Дэвисон Хантер, Культурные войны: борьба за определение Америки (Нью-Йорк, 1991), 234.


[Закрыть]

В 1989 году Национальный фонд поддержки искусств (NEA), чей скромный бюджет ежегодно поддерживал несколько проектов в области искусства, косвенно профинансировал две фотовыставки, которые вызвали новые споры о высокой культуре. На одной из этих выставок фотограф Андрес Серрано изобразил распятие в банке со своей мочой. Она называлась «Моча Христа». Вторая выставка Роберта Мэпплторпа включала фотографию, на которой изображение Девы Марии было превращено в вешалку для галстуков. Среди других работ, представленных на выставке, были гомоэротические и садомазохистские снимки – один из них показывал Мэпплторпа с кнутом, имплантированным в его анус, а на другой картине изображен мужчина, мочащийся в рот другому мужчине.[655]655
  Гэрри Уиллс, Под Богом: Религия и американская политика (Нью-Йорк, 1990), 288–89; Hunter, Culture Wars, 231; Hughes, Culture of Complaint, 159–66.


[Закрыть] Как и в случае с фильмом Скорсезе, эти выставки вызвали ожесточенную полемику. Большинство искусствоведов и музейных работников пытались защитить экспонаты либо как творения воображения, либо (что чаще всего) как свободу слова, которая не должна подвергаться цензуре. Многие другие американцы были возмущены. Конгресс, возглавляемый сенатором Джесси Хелмсом, убежденным консерватором из Северной Каролины, неохотно возобновил финансирование NEA, но в сокращенном объеме и при условии, что она будет спонсировать работы, «отвечающие общим нормам приличия».[656]656
  Майрон Марти, Повседневная жизнь в Соединенных Штатах, 1960–1990: Десятилетия раздора (Westport, Conn., 1997), 313.


[Закрыть]

Хотя это были, пожалуй, самые заметные из современных культурных противостояний по поводу искусства, два других спора, связанных с музеями и обращением с американской историей, ещё больше разорвали узы культурного мира в Соединенных Штатах. Обе эти битвы вызвали бурные общественные дебаты, в которых консерваторы нападали на «политкорректные» подходы к истории Соединенных Штатов. Первая из них разгорелась вокруг выставки «Запад как Америка: Переосмысление образов границы, 1820–1920», организованной в 1991 году в Национальном музее искусств Смитсоновского института в Вашингтоне. Демифологизируя американскую историю, она подчеркивала роль эксплуатации белыми коренных американцев во время освоения и заселения американского Запада. Многие зрители, читавшие в школе о героической борьбе белых исследователей и поселенцев, распространявших демократию по всему фронтиру, разразились протестом.[657]657
  Хьюз, Культура жалобы, 188–90.


[Закрыть] Несколько сенаторов-парламентариев пригрозили сократить бюджет музея.

Вторая ссора разразилась три года спустя, когда Национальный музей авиации и космонавтики готовил планы по созданию крупной экспозиции, в которой должен был быть представлен самолет B–29 «Энола Гей», с которого в 1945 году на Хиросиму упала бомба. Консерваторы, к которым присоединились группы ветеранов, выразили протест, когда им разрешили ознакомиться с ранним проектом экспозиции музея, в котором, как им казалось, ставилась под сомнение мудрость сброса бомбы и, по их мнению, сильно искажалась американская история. Пилот «Энолы Гэй» Пол Тиббетт заявил, что предлагаемая экспозиция – это «пакет оскорблений». Вынужденный обороняться, директор музея подал в отставку, а проект экспозиции был кардинально переписан и урезан, так что в нём был представлен сам самолет без большого количества интерпретационного контекста. Многие академические историки протестовали против этого уступчивого, как им казалось, подхода, но безрезультатно.[658]658
  Роберт Ньюман, «Энола Гей и суд истории» (Нью-Йорк, 2004).


[Закрыть]

Консерваторы также мобилизовались на борьбу с либеральными преподавателями в таких университетах, как Стэнфорд, где в 1988 году прошли дискуссии, которые впоследствии привели к широко освещаемому отказу от обязательного базового курса по западной культуре для первокурсников. Вместо него были предложены различные гуманитарные предметы, которые, хотя и включали в себя множество западных классиков, были чуть менее ориентированы на Запад. Разгневанные защитники «западного канона», включая министра образования Уильяма Беннетта, объяснили, что Стэнфорд «уничтожает западную культуру». В ответ преподаватели Стэнфорда приветствовали изменения, которые позволили, наконец, «зародиться мультикультурализму» в рамках основных университетских курсов.

В 1994 и 1995 годах разгорелась ещё более жаркая борьба за преподавание гуманитарных дисциплин, на этот раз из-за предложенных национальных стандартов, направленных на помощь учителям истории Соединенных Штатов. Подготовленные ведущими учеными в этой области, стандарты рекомендовали учителям помочь ученикам понять значение в американской истории таких злодеяний, как рабство, Ку-клукс-клан и маккартизм. Консерваторы, однако, жаловались, что в стандартах недостаточно (или совсем ничего) сказано о таких патриотах, как Пол Ревир, изобретателях, таких как Томас Эдисон и Александр Грэм Белл, солдатах, таких как Улисс С. Грант и Роберт Э. Ли, и об отцах-основателях.

Эти ожесточенные споры в конце концов затихли после того, как ученые пересмотрели стандарты, чтобы немного смягчить претензии консерваторов. Опубликованные в 1996 году, стандарты были прочитаны многими тысячами учителей в последующие годы. Однако задолго до этого Линн Чейни, бывший глава Национального фонда гуманитарных наук (и жена Дика Чейни), вступила в борьбу против стандартов. Борьба дошла и до Сената США, который в 1995 году осудил стандарты, проголосовав 99 голосами против 1. Это была процедурная перекличка, не имевшая практического значения, но бурные дебаты на Капитолийском холме ярко продемонстрировали пропасть, отделявшую культурных консерваторов – и многих национальных политиков – от большинства академических историков. Сенатор-республиканец Слейд Гортон из Вашингтона заявил, что стандарты ставят американцев перед выбором. Он потребовал: «Джордж Вашингтон или Барт Симпсон» – кто из них представляет собой «более важную часть истории нашей страны, которую предстоит изучать нашим детям?»[659]659
  Питер Стернс и др., Знание, преподавание и изучение истории: National and International Perspectives (New York, 2000), 1; Zimmerman, Whose America? 216–17. Рассказ историков о длительной борьбе за стандарты по истории см. в Gary Nash et al: Culture Wars and the Teaching of the Past (New York, 1997).


[Закрыть]

Консерваторы, такие как Гортон, также были раздражены распространением «политкорректности», или «ПК», как её стали называть, в начале 1990-х годов. Они жаловались, что во многом ПК возникла благодаря рвению либеральных преподавателей и университетских администраторов, которые вводили подробные кодексы речи и поведения, направленные на поощрение толерантности в университетских кампусах. Некоторые из этих кодексов были направлены против «языка ненависти», который, как утверждалось, использовали студенты, когда обращались к женщинам, геям и лесбиянкам, а также цветным меньшинствам. Конфликты по этим вопросам разгорелись в ряде университетов, особенно в начале 1990-х годов, и вызвали множество взволнованных обменов мнениями между студентами, интеллектуалами и другими людьми.[660]660
  Широко обсуждаемую критику ПК см. в книге D’Souza, Illiberal Education. Энергичный ответ – Джон Уилсон, «Миф о политической корректности: Консервативная атака на высшее образование» (Durham, N.C., 1995).


[Закрыть]

Некоторые из этих боев за культуру носили неприятный характер и отличались более жесткими и неумолимыми выражениями, чем в прошлом. Религиозные консерваторы проклинали своих противников как «мастеров обмана», «аморальных», «высокомерных и самодовольных». Либералы, по их словам, поддерживают «силы антихриста». Либералы отвечали им тем же: Их враги – «моральные фанатики», «фанатики», «Коттон Мазерс последнего времени» и «патриоты-параноики», которые ханжески отстаивают «Бога, флаг и семью».[661]661
  Хантер, Культурные войны, 144–45.


[Закрыть] Раздражение обнажило резкие региональные и классовые противоречия. Культурный консерватизм все больше привлекал людей – особенно белых американцев из рабочего класса – на Юге и в штатах Равнин и Скалистых гор, в то время как либеральные идеи продолжали привлекать образованных ученых и профессионалов на восточном и западном побережьях и в столичных центрах Востока и Среднего Запада. Некоторые из этих антагонистов считали, что врага нужно не просто победить, но и уничтожить.

В то время, когда эта борьба пестрила заголовками газет, многие современники считали, что она будет иметь мощные и долгосрочные последствия. Джеймс Дэвисон Хантер, который в 1991 году опубликовал подробный отчет об этих противоречиях, пришёл к выводу: «Америка находится в самом разгаре культурной войны, которая имеет и будет иметь отголоски не только в государственной политике, но и в жизни простых американцев повсюду».[662]662
  Там же, 34.


[Закрыть] Восемь лет спустя одна из ведущих консервативных писательниц, Гертруда Химмельфарб, опубликовала книгу, которая привлекла к себе большое внимание. Её название «Одна нация, две культуры» раскрывает её главный аргумент: Культурные войны разрезают нацию пополам.[663]663
  (Нью-Йорк, 1999). Химмельфарб согласился с тем, что некоторые аспекты американской культуры к 1999 году улучшились.


[Закрыть] Подобные оценки перекликались с мнением многих современников. Особенно в начале 1990-х годов разговоры о «культурных войнах», дополнявшие жалобы на «упадок», привлекали внимание прессы.

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ НАЧАЛА 2000-х годов эти оценки кажутся довольно ясными. Первое заключается в том, что многие СМИ, часто зацикливающиеся на конфликтах, преувеличивали ожесточенность культурных войн, которые в любом случае немного поутихли (хотя и не среди политически ангажированных элит и пристрастных политиков) в конце 1990-х годов.[664]664
  Моррис Фиорина и другие, Культурная война? The Myth of a Polarized America (New York, 2004). Несмотря на то что войны, казалось бы, утихли, некоторые авторы после 2000 года по-прежнему были убеждены, что культурные разногласия, усугубляемые растущей иммиграцией, угрожают Соединенным Штатам. См. Сэмюэл Хантингтон, «Кто мы? Вызовы национальной идентичности Америки» (Нью-Йорк, 2004).


[Закрыть] Сам Хантер отмечал, что «огромная средняя часть» (по его оценке, около 60%) американцев не обращает внимания на подобные сражения.[665]665
  Хантер, Культурные войны, 43.


[Закрыть] Даже на президентских выборах почти 50% населения, имеющего право голоса, не пришли на выборы. Из тех, кто пришёл, треть или около того назвали себя независимыми, а многие другие сказали, что им было очень трудно определиться с кандидатами. Многие социальные и культурные вопросы, включая эстетические и политические послания академических кругов и высокой культуры, большинство американцев не вызвали особого восторга.[666]666
  Алан Вулф, Одна нация, в конце концов: Что на самом деле думают американцы среднего класса о Боге, стране, семье, расизме, социальном обеспечении, иммиграции, гомосексуальности, работе, правых, левых и друг о друге (New York, 1998), 16.


[Закрыть]

Влияние религиозных правых, о котором многие либералы с восторгом говорили, в период с конца 1980-х до середины и конца 1990-х годов было несколько менее сильным, чем в начале 1980-х. В 1987 году Джим Баккер, находившийся тогда на пике славы как телезвезда, был разоблачен как прелюбодей со своей церковной секретаршей и как растратчик миллионов долларов из своего служения. Признанный виновным в мошенничестве, он был оштрафован на 500 000 долларов и приговорен в 1989 году к сорока пяти годам тюрьмы. (Он отсидел пять). Второй телевизионный проповедник «Ассамблеи Бога», пианист и гиперэмоциональный Джимми Сваггарт, был сфотографирован в компании придорожной проститутки в номере мотеля на окраине Нового Орлеана.[667]667
  Мартин, С Богом на нашей стороне, 275, 289.


[Закрыть] Сваггарт предстал перед своей 7-тысячной общиной в Батон-Руж, где слезно умолял простить его грехи и сложил с себя служение. Общественный резонанс, вызванный злоключениями этих самодовольных крестоносцев, запятнал блеск религиозного консерватизма.

Хотя опросы 1990-х годов по-прежнему свидетельствовали о том, что практически все американцы верят в Бога, они также показали, что большинство людей – особенно молодёжь – склонны проявлять терпимость к частному поведению других и с трудом воспринимают насильственное вмешательство религии в политические дела. Кроме того, значительная часть консервативной политической активности в 1990-х годах исходила из светских, а не религиозных источников. Ведущие консервативные газеты и журналы – Wall Street Journal, Human Events, The Public Interest, National Review и Weekly Standard – больше внимания уделяли экономическим и внешнеполитическим вопросам, чем моральным проблемам, которые дороги глубоко религиозным людям.

Конечно, многие представители христианских правых продолжали отстаивать теологические позиции, которые резко отличались от позиций более светских американцев. Однако утверждать, что Соединенные Штаты стали в подавляющем большинстве случаев светской страной, в которой религия больше не имеет значения, было не совсем верно. Хотя католические сторонники государственного финансирования церковно-приходских школ в 1990-е годы были тише, чем в прошлом, они, как и протестанты-евангелисты, верили в достоинства религиозного обучения в школах.[668]668
  Лео Рибуффо, «Если мы теперь все мультикультуралисты, то что тогда?». Reviews in American History 32 (Dec. 2004), 463–70.


[Закрыть]

Кроме того, религиозные консерваторы оставались значительной культурной силой в Соединенных Штатах. И хотя к середине 1990-х годов битвы за содержание учебников, как правило, стихали – к тому времени многие тексты по истории стали мультикультурными, в них фигурировали не только отцы-основатели, но и Сакаджавея, Сезар Чавес, Фредерик Дуглас и Малкольм Икс, – консерваторы продолжали бороться против полового воспитания в школах и дарвинистских идей в учебниках и курсах биологии.[669]669
  Циммерман, Чья Америка? 1–8, 126–29.


[Закрыть] Подобные крестоносцы нашли множество способов распространять своё Евангелие. Благодаря кабельному телевидению в то время «Семейный канал» Пэта Робертсона был доступен примерно в 50 миллионах домов. Ежедневное радиошоу Джеймса Добсона «В центре внимания – семья», которое транслировалось на 4000 станций, привлекло около 5 миллионов слушателей. По оценкам, в конце 1990-х годов в эфире было 399 христианских радиостанций, работающих на полную или частичную ставку.[670]670
  Даймонд, Не политикой единой, 3–9, 20–22.


[Закрыть]