Текст книги "Спиноза Б. Избранные произведения"
Автор книги: Андрей Майданский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 38 (всего у книги 42 страниц)
и прочие естественные вещи. И, конечно, человеческие
5
67
аффекты показывают если не человеческое могущество и искусство, то могущество и искусство природы не менее, чем многое другое, что привлекает наше внимание и в созерцании чего мы находим
удовольствие.
О
днако продолжаю излагать относительно аффектов то, что приносит
людям пользу и что причиняет им вред.
Теорема 58.
Г
ордость ( gloria) не противна разуму, но может возникать из него.
Д
оказательство. Это ясно из 30 опр. аффектов и из определения
честного, которое смотри в сх. 1 т. 37 этой части.
С
холия. Гордость, называемая пустой, есть самодовольство, находящее себе поддержку единственно в высоком мнении черни, и
когда последнее уничтожается, то уничтожается и самое
самодовольство, т.е. (по сх. т. 52) то высшее благо, которое каждый
любит. Отсюда происходит, что, кто гордится мнением черни, тот
ежедневно беспокоится, старается и хлопочет сохранить свою
репутацию. Чернь ведь изменчива и непостоянна, и потому если
репутации не поддерживать, то она скоро уничтожается. Мало того, так как все стремятся стяжать себе одобрение толпы, то каждый
легко подрывает репутацию другого, а отсюда, так как дело идет о
том, что считается самым высшим благом, возрождается непомерное
желание каким бы то ни было образом подавить друг друга, и тот, кто, наконец, выходит победителем, более гордится тем, что он
повредил другому, чем тем, что принес пользу себе. Поэтому-то
такая гордость или самодовольство на самом деле пусты, так как суть
ничто.
К
акие замечания должно сделать о стыде, это легко можно заключить
из того, что мы сказали о сострадании и раскаянии. К этому
прибавлю только, что как сострадание, точно так же и стыд, хотя и
не составляют добродетели, тем не менее хороши, поскольку они
показывают, что человеку, который стыдится, присуще желание
жить честно, точно так же как боль называется хорошей, поскольку
она показывает, что поврежденная часть еще не загнила. Поэтому, хотя человек, который стыдится какого-либо поступка и
подвергается в действительности неудоволь-
5
68
ствию, однако он совершеннее бесстыдного, не имеющего никакого
желания жить честно.
В
от что я хотел заметить касательно аффектов удовольствия и
неудовольствия. Что касается до желаний, то они бывают, конечно, хороши или дурны сообразно с тем, возникают ли они из хороших
аффектов или дурных. Но в действительности (как это легко можно
заключить из сказанного нами в сх. т. 44), поскольку они
зарождаются в нас из аффектов, составляющих состояния пассивные, все они слепы и не приносили бы никакой пользы, если бы люди
легко могли достигать того, чтобы жить по одному только
предписанию разума, как я в немногих словах покажу.
Теорема 59.
К
о всем действиям, к которым мы определяемся каким-либо
аффектом, составляющим состояние пассивное, независимо от
него мы можем определяться также и разумом.
Д
оказательство. Действовать по разуму (по т. 3 и опр. 2, ч. III) есть не
что иное, как делать то, что вытекает из необходимости нашей
природы, рассматриваемой в себе самой. Неудовольствие же (по
т. 41) дурно постольку, поскольку оно уменьшает или ограничивает
эту способность. Следовательно, из этого аффекта мы не можем
определяться ни к какому действию, которого не могли бы сделать, руководствуясь разумом. Далее, удовольствие бывает дурно лишь
постольку, поскольку оно препятствует человеку быть способным к
действию (по т. 41 и т. 43). А потому и в этом отношении мы также
не можем определяться ни к какому действию, которого не могли бы
совершить, руководствуясь разумом. Наконец, поскольку
удовольствие бывает хорошо, постольку оно бывает согласно с
разумом (ибо оно состоит в том, что способность человека к
действию увеличивается или поддерживается) и составляет
состояние пассивное лишь постольку, поскольку способность
человека к действию не увеличивается до того, чтобы он мог
адекватно представлять себя и свои действия (по т. 3, ч. III с ее сх.).
Поэтому если бы человек, подверженный удовольствию, был
приведен к такому совершенству, что стал бы адекватно
представлять себя самого и свои действия, то он сделался бы еще
способнее к тем
5
69
действиям, к которым он способен уже вследствие того, что
определяется аффектами, составляющими состояния пассивные. Но
все аффекты относятся к удовольствию, неудовольствию или
желанию (см. объясн. 4 опр. аффектов), а желание (по 1 опр.
аффектов) есть не что иное, как самое стремление действовать.
Следовательно, ко всем действиям, к которым мы определяемся
вследствие какого-либо аффекта, составляющего состояние
пассивное, мы можем и независимо от него приводиться одним
только разумом; что и требовалось доказать.
И
наче. Всякое действие называется дурным постольку, поскольку оно
возникает вследствие того, что мы подвержены ненависти или
какому-либо другому дурному аффекту (см. кор. 1 т. 45). Но никакое
действие, рассматриваемое исключительно само в себе, ни хорошо, ни дурно (как мы показали это в предисловии к этой части), но одно
и то же действие бывает то хорошо, то дурно. Следовательно, к тому
же самому действию, которое в данном случае дурно, иными
словами, которое возникает вследствие какого-либо дурного
аффекта, мы можем быть приведены разумом (по т. 19); что и
требовалось доказать.
С
холия. Пример яснее объяснит это. Действие, состоящее в нанесении
ударов, поскольку оно рассматривается с физической стороны и
поскольку мы обращаем внимание только на то, что человек
поднимает руку, сжимает кисть и всю руку с силой опускает сверху
вниз, составляет добродетель, постигаемую из устройства
человеческого тела. Таким образом, если человек, движимый гневом
или ненавистью, определяется к сжиманию кисти или опусканию
руки, то, как мы показали во второй части, это происходит
вследствие того, что одно и то же действие может быть соединено с
какими угодно образами вещей. А потому мы можем определяться к
одному и тому же действию как образами тех вещей, которые мы
постигаем смутно, так и тех, которые мы постигаем ясно и
отчетливо. Поэтому ясно, что всякое желание, возникающее из
аффекта, составляющего состояние пассивное, ни к чему не было бы
нужно, если бы люди могли руководствоваться разумом.
Т
еперь мы видим, почему желание, возникающее из аффекта, составляющего пассивное состояние, называется слепым.
5
70
Теорема 60.
Ж
елание, возникающее из такого удовольствия или же удовольствия, которое относится только к одной или нескольким частям тела, а
не ко всем, к пользе всего человека отношения не имеет.
Д
оказательство. Предположим, например, что часть тела А силой
какой-либо внешней причины укрепляется таким образом, что
получает преобладание перед другими частями (по т. 6). Эта часть не
будет стремиться утратить свою силу ради того, чтобы остальные
части тела могли совершать свои отправления. Ибо в таком случае
она должна была бы иметь силу или способность утрачивать свои
силы; а это (по т. 6, ч. III) нелепо. Таким образом, означенная часть, а
следовательно, и душа (пот. 7 и т. 12, ч. III) будут стремиться
сохранять это состояние, и потому желание, возникающее из
подобного аффекта удовольствия, к целому отношения не имеет.
Наоборот, если предположим, что часть А подвергается
ограничению, так что преобладание получают остальные части, то
таким же образом можно доказать, что и желание, возникающее из
неудовольствия, к целому отношения не имеет; что и требовалось
доказать.
С
холия. Таким образом, так как (по сх. т. 44) удовольствие относится
в большинстве случаев к какой-либо одной части тела, то мы
большей частью стремимся к сохранению нашего существования, не
обращая никакого внимания на наше здоровье в целом. К этому
должно прибавить, что те желания, которые преимущественно
обладают нами, имеют (по кор. т. 9) отношение только к настоящему
времени, а не к будущему.
Теорема 61.
Ж
елание, возникающее из разума, чрезмерным быть не может.
Д
оказательство. Желание, рассматриваемое вообще, есть (по 1
опр. аффектов) самая сущность человека, поскольку она
представляется определенной каким бы то ни было образом к
какому-либо действию. Поэтому желание, возникающее из разума, т.е. (по т. 3, ч. III) желание, зарождающееся в нас, поскольку мы
активны, есть самая
5
71
сущность или природа человека, поскольку она рассматривается
определенной к таким действиям, которые адекватно постигаются
через одну сущность человека (по опр. 2, ч. III). Таким образом, если
бы это желание могло быть чрезмерным, то, следовательно, человеческая природа, рассматриваемая сама в себе, могла бы
превышать себя самое, иными словами, была бы способна к
большему, чем к чему она способна, а это явное противоречие. И
потому такое желание чрезмерным быть не может; что и требовалось
доказать.
Теорема 62.
П
оскольку душа представляет вещи по внушению разума, она
подвергается одинаковому аффекту, все равно, будет ли это идея
вещи будущей или прошедшей, или же настоящей.
Д
оказательство. Все, что душа представляет по руководству разума
(по кор. 2 т. 44, ч. II), она представляет под одной и той же формой
вечности или необходимости и (по т. 43, ч. II и ее сх.) с одинаковой
достоверностью. Поэтому, относится ли идея к вещи будущей или
прошедшей, или же к настоящей, душа представляет вещь с одной и
той же необходимостью и с одинаковой достоверностью, и, будет ли
это идея вещи будущей или прошедшей, или же вещи настоящей, она
(по т. 41, ч. II) все-таки будет одинаково истинна, т.е. (по опр. 4, ч. II) все-таки будет всегда иметь одни и те же свойства адекватной идеи.
А потому, поскольку душа представляет вещи по внушению разума, она подвергается одинаковому аффекту, все равно, будет ли это идея
вещи будущей или прошедшей, или же настоящей; что и требовалось
доказать.
С
холия. Если бы мы могли иметь адекватное познание временного
продолжения вещей и определять разумом время их существования, то мы созерцали бы будущие вещи с тем же аффектом, как
настоящие, и душа наша стремилась бы к благу, которое она
представляет как будущее, точно так же как к настоящему; и
следовательно, она необходимо пренебрегала бы меньшим
настоящим благом ради большего будущего и, как мы это сейчас
докажем, всего менее стремилась бы к тому, что хорошо в настоящее
время, но составляет причину какого-либо будущего зла.
5
72
Н
о мы можем иметь о временном продолжении вещей только весьма
неадекватное познание (по т. 31, ч. II) и определяем время
существования вещей одним только воображением (по сх. т. 44, ч. II), на которое образ настоящей вещи действует не так, как образ
будущей. Отсюда происходит то, что истинное познание добра и зла, которое мы имеем, бывает только абстрактно или универсально, и
суждение, которое мы составляем о порядке вещей и связи причин, дабы иметь возможность определять, что в настоящее время хорошо
или дурно, бывает скорее воображаемое, чем действительное. А
потому не удивительно, что желание, возникающее из познания
добра и зла, поскольку оно относится к будущему, легко может быть
ограничено желанием таких вещей, которые приятны для нас в
настоящем, о чем см. т. 16 этой части.
Теорема 63.
К
то руководствуется страхом и делает добро для того, чтобы
избежать зла, тот не руководствуется разумом.
Д
оказательство. Все аффекты, относящиеся к душе, поскольку она
активна, т.е. (по т. 3, ч. III) относящиеся к разуму, суть только
аффекты удовольствия и желания (по т. 59, ч. III). А потому (по 13
опр. аффектов), кто руководствуется страхом и делает добро из
страха перед злом, тот не руководствуется разумом; что и
требовалось доказать.
С
холия 1. Люди суеверные, умеющие больше порицать пороки, чем
учить добродетелям, и старающиеся не руководить людей разумом, но сдерживать их страхом таким образом, чтобы они скорее избегали
зла, чем любили добродетель, стремятся лишь к тому, чтобы и
другие были так же жалки, как они сами. Поэтому неудивительно, что они большей частью бывают тягостны и ненавистны людям.
К
оролларий. В желании, возникающем из разума, мы прямо
преследуем добро и косвенно избегаем зла.
Д
оказательство. Желание, возникающее из разума, может возникнуть
(по т. 59, ч. III) только из аффекта удовольствия, не составляющего
пассивного состояния, т.е. из удовольствия, которое не может быть
чрезмерно (по т. 61), а но из неудовольствия. И потому такое
желание (по т. 8) возникает из познания добра, а не зла, и, следова-
5
73
тельно, по руководству разума мы прямо стремимся к добру и лишь
постольку избегаем зла; что и требовалось доказать.
С
холия 2. Этот королларий можно пояснить примером здорового и
больного. Больной из страха смерти принимает то, что для него
отвратительно; здоровый же ест пищу с удовольствием и, таким
образом, наслаждается жизнью лучше, чем если бы он боялся смерти
и старался прямо избежать ее. Точно так же судья, который осуждает
виновного на смерть не по ненависти или гневу и т.п., но из одной
лишь любви к благосостоянию общества, руководствуется одним
только разумом.
Теорема 64.
П
ознание зла есть познание неадекватное.
Д
оказательство. Познание зла (по т. 8) есть самое неудовольствие, поскольку мы сознаем его. Неудовольствие же (по 3 опр. аффектов) есть переход к меньшему совершенству, который поэтому (пот.
бит. 7, ч. III) не может быть познан через самую сущность человека.
И потому (по опр. 2, ч. III) оно есть состояние пассивное, зависящее
от идей неадекватных, и следовательно (по т. 29, ч. II), познание зла
неадекватно; что и требовалось доказать.
К
оролларий. Отсюда следует, что, если бы человеческая душа имела
только адекватные идеи, она не образовала бы никакого понятия о
зле.
Теорема 65.
И
з двух благ мы по руководству разума будем следовать большему, а
из двух зол – меньшему.
Д
оказательство. Благо, препятствующее нам пользоваться большим
благом, на самом деле есть зло, так как названия добра и зла (как мы
показали в предисловии к этой части) в приложении к вещам имеют
значение, лишь поскольку мы сравниваем последние одну с другою; на том же основании меньшее зло на самом деле есть добро. Поэтому
(по кор. пред. т.) по руководству разума мы будем стремиться или
следовать только большему благу и меньшему злу; что и требовалось
доказать.
5
74
К
оролларий. По руководству разума мы будем следовать меньшему
злу ради большего блага и пренебрегать меньшим благом, составляющим причину большего зла. Ибо зло, называемое здесь
меньшим, в действительности есть добро и, наоборот, добро – зло.
Поэтому (по кор. т. 63) к первому мы будем стремиться, а вторым
пренебрегать; что и требовалось доказать.
Теорема 66.
П
о руководству разума мы будем стремиться к большему будущему
благу преимущественно перед меньшим настоящим и к меньшему
настоящему злу вместо будущего большего.
Д
оказательство. Если бы душа могла иметь адекватное познание
будущей вещи, то она (по т. 62) питала бы к ней такой же аффект, как к настоящей. Поэтому, поскольку мы обращаем внимание на
самый разум (как это и предполагается в этой теореме), вещь
остается той же, все равно, предполагается ли большее добро или зло
будущим или настоящим. И вследствие этого мы (по т. 65), следуя
разуму, будем стремиться к большему будущему благу
преимущественно пред меньшим настоящим и т.д.; что и
требовалось доказать.
К
оролларий. По руководству разума мы будем стремиться к
меньшему настоящему злу, составляющему причину большего
будущего блага, и пренебрегать меньшим настоящим благом, составляющим причину большего будущего зла. Этот королларий
относится к предыдущей теореме (66) так же, как королларий т. 65 к
самой т. 65.
С
холия. Если мы сравним это с тем, что было сказано в этой части о
силах аффектов до т. 18, то легко увидим, в чем человек, руководствующийся только аффектом или мнением, отличается от
человека, руководствующегося разумом. Первый помимо своей воли
делает то, чего совершенно не знает; второй следует только самому
себе и делает только то, что он признает главнейшим в жизни и чего
вследствие этого он всего более желает; поэтому первого я называю
рабом, второго свободным и позволю себе сделать еще несколько
замечаний о характере и образе жизни последнего.
5
75
Теорема 67.
Ч
еловек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его
мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни.
Д
оказательство. Человек свободный, т.е. живущий единственно по
предписанию разума, не руководится страхом смерти (по т. 63), но
стремится к добру непосредственно (по кор. той же т.), т.е. (по т. 24) стремится действовать, жить, сохранять свое существование на
основании преследования собственной пользы. А потому он ни о чем
так мало не думает, как о смерти, и его мудрость есть размышление о
жизни; что и требовалось доказать.
Теорема 68.
Е
сли бы люди рождались свободными, то они не могли бы составить
никакого понятия о добре и зле, пока оставались бы свободными.
Д
оказательство. Свободным я назвал того, кто руководствуется
одним только разумом. Поэтому, кто рождается свободным и
таковым остается, тот имеет одни только адекватные идеи и потому
(по кор. т. 64) не имеет никакого понятия о зле, а следовательно, также и о добре (ибо понятия добра и зла соотносительны); что и
требовалось доказать.
С
холия. Из т. 4 этой части ясно, что предположение этой теоремы
ложно и может быть принято лишь постольку, поскольку мы
обращаем внимание на одну только природу человеческую или, лучше сказать, божию, не поскольку бог бесконечен, но поскольку
он составляет причину существования человека. На это и на другое, уже доказанное нами, намекал, кажется, Моисей в известной истории
первого человека. В ней дается представление только о том
могуществе бога, в силу которого он сотворил человека, т.е.
могуществе, в силу которого он заботился единственно о его пользе.
В этом смысле рассказывается, что бог запретил свободному
человеку вкушать от древа познания добра и зла и что, как только он
вкусил от него, тотчас же стал более бояться смерти, чем стремиться
к жизни; рассказывается далее, что когда человек нашел себе жену, вполне сходную с ним по природе, то он узнал,
5
76
что в природе ничего не может быть для него полезнее ее; но что
после того, как он поверил, что животные подобны ему, он тотчас же
начал подражать их аффектам (см. т. 27, ч. III) и терять свою
свободу. Впоследствии ее снова возвратили патриархи, руководимые
духом Христа, т.е. идеей бога, от которой одной зависит, чтобы
человек был свободен и желал другим людям того же блага, какого
себе желает, как мы это уже показали выше (в т. 37).
Теорема 69.
Д
ушевная сила или добродетель свободного человека одинаково
усматривается как в избежании опасностей, так и в преодолении
их.
Д
оказательство. Аффект (по т. 7) может быть ограничен и уничтожен
только противоположным ему более сильным аффектом. Но слепая
отвага и страх составляют аффекты, которые могут быть
представлены одинаково сильными (по т. 5 и т. 3). Следовательно, потребуется одинаково большая сила или твердость духа (опр. его
см. в сх. т. 59, ч. III) как для обуздания отваги, так и для обуздания
страха, т.е. (по 40 и 41 опр. аффектов) человек свободный с
одинаковой силой духа избегает опасностей, как и старается
преодолеть их; что и требовалось доказать.
К
оролларий. Следовательно, бегство вовремя должно приписать
такому же мужеству свободного человека, как и битву; иными
словами – человек свободный выбирает бегство с тем же мужеством
или присутствием духа, как и сражение.
С
холия. Что такое мужество или что я под ним разумею, я объяснил в
сх. т. 59, ч. III. Под опасностью же разумею все то, что может
служить причиной какого-либо зла, именно неудовольствия, ненависти, несогласия и т.д.
Теорема 70.
Ч
еловек свободный, живущий среди невежд, старается, насколько
возможно, отклонять от себя их благодеяния.
Д
оказательство. О том, что хорошо, каждый судит по-своему (см.
сх. т. 39, ч. III). Таким образом, невежда, сделавший кому-либо
благодеяние, ценит его по-своему
5
77
и, если видит, что тем, кому оно делается, оно ценится ниже, то
подвергнется неудовольствию (по т. 42, ч. III). Свободный же
человек (по т. 37) старается всех связать с собой узами дружбы и не
отплачивать людям за их благодеяния, сообразуясь с их аффектами, но руководить себя и других по свободному определению разума и
делать только то, что он сам признает главным. Поэтому человек
свободный, дабы не сделаться предметом ненависти для невежд и
дабы сообразоваться не с их влечениями, а с одним только разумом, будет стараться, насколько возможно, отклонять от себя их
благодеяния; что и требовалось доказать.
С
холия. Я говорю, насколько возможно. Ибо хотя эти люди и
невежды, однако они все-таки люди, которые в случае
необходимости могут подать помощь человеческую, лучше которой
другой нет. А потому часто бывает необходимо принимать от них
благодеяния и, следовательно, отплачивать им сообразно с их
характером. К этому должно прибавить, что и в отклонении от себя
благодеяний должно быть осмотрительным, дабы не показалось, что
мы их презираем или вследствие скупости боимся, что придется
отдаривать, – таким образом мы тем самым оскорбляем их, стараясь
избежать их ненависти. Поэтому в отклонении от себя благодеяний
должно руководствоваться пользой и честностью.
Теорема 71.
О
дни только люди свободные бывают наиболее благодарными по
отношению друг к другу.
Д
оказательство. Одни только люди свободные всего более полезны
друг другу и бывают связаны между собой самой крепкой дружбой
(по т. 35 и ее 1 кор.). Только они одни (по т. 37) стараются делать
добро друг другу с одинаковым рвением любви. А потому (по 34
опр. аффектов) одни только люди свободные бывают благодарными
по отношению друг к другу; что и требовалось доказать.
С
холия. Благодарность людей, руководящихся слепым желанием, в
большинстве случаев есть не благодарность, а торгашество или
плутовство.
Д
алее, неблагодарность не составляет аффекта. Однако она постыдна, так как она в большинстве случаев показы-
5
78
вает, что человек подвержен излишней ненависти, гневу, самолюбию
или скупости и т.д. Ибо про того, кто по своей глупости не знает, как
отблагодарить за подарок, нельзя сказать, что он неблагодарен, а еще
менее про того, кого подарки развратницы не могут заставить
удовлетворить ее сладострастию, подарки вора – скрыть его
покражу или что-либо в этом роде. Напротив, подобный человек
показывает, что он обладает стойким духом, что он никакими дарами
не позволит совратить себя на свою или общую погибель.
Теорема 72.
Ч
еловек свободный никогда не действует лживо, но всегда честно.
Д
оказательство. Если бы человек свободный как таковой делал что-
либо лживое, то он делал бы это по предписанию разума (ибо только
в этом смысле он и называется нами свободным); а потому
действовать лживо было бы добродетелью (по т. 24), и следовательно
(по той же т.), каждому для сохранения его существования
предпочтительнее было бы действовать лживо, т.е. (само собой ясно) для людей предпочтительнее было бы быть согласными друг с
другом только на словах, а на деле быть противными; а это (по кор.
т. 31) нелепо. Следовательно, человек свободный и т.д.; что и
требовалось доказать.
С
холия. Если же спросят: «А что если бы человек мог посредством
вероломства освободиться от смертельной опасности, разве разум
ввиду собственного самосохранения не посоветовал бы ему быть
вероломным?» – то я отвечу так: «Если бы разум советовал это, то
он советовал бы это всем людям, и, следовательно, разум вообще
советовал бы людям только лживо условливаться соединять свои
силы и иметь общие права, т.е. на самом деле общих прав не иметь; а
это нелепо».
Теорема 73.
Ч
еловек, руководствующийся разумом, является более свободным в
государстве, где он живет сообразно с общими постановлениями, чем в одиночестве, где он повинуется только самому себе.
5
79
Д
оказательство. Человек, руководствующийся разумом (по т. 63), но
страхом, приводится к повиновению, но поскольку он стремится
сохранять свое существование по предписанию разума, т.е. (по
сх. т. 66) поскольку он стремится жить свободно, желает
сообразоваться с требованиями общей жизни и пользы (по т. 37), и
следовательно (как мы показали в сх. 2 т. 37), жить сообразно с
общими постановлениями государства. Следовательно, человек, руководствующийся разумом, дабы жить тем свободнее, желает
соблюдать общие права государства; что и требовалось доказать.
С
холия. Все, сказанное нами касательно истинной свободы человека, относится к твердости духа, т.е. (по сх. т. 59, ч. III) к мужеству и
великодушию. И я не считаю нужным показывать здесь отдельно все
свойства твердости духа и еще менее то, что человек, твердый духом, никого не ненавидит, ни на кого не гневается, никому не завидует, ни
на кого не негодует, никого не презирает и всего менее бывает объят
самомнением. Как это, так равно и все другое, относящееся к
истинной жизни и благочестию, легко можно вывести из т. т. 37 и 46
этой части, именно из того, что ненависть должна быть побеждаема, наоборот, любовью и что всякий, руководствующийся разумом, желает другим того же блага, к которому сам стремится. К этому
должно прибавить также то, что было сказано нами в сх. т. 50 этой
части и в других местах, именно, что человек, твердый духом, прежде всего помнит, что все вытекает из необходимости
божественной природы, и потому все, что он считает за тягостное и
дурное, далее все, что ему кажется нечестивым, ужасным, несправедливым и постыдным, – все это возникает вследствие того, что он представляет вещи смутно, искаженно и спутанно; по этой
причине он прежде всего стремится к тому, чтобы представлять вещи
так, как они суть в себе, и удалить истинные препятствия для знания, каковы ненависть, гнев, зависть, осмеяние, самомнение и прочее в
этом роде, что мы указали в предыдущих теоремах. А потому, как
мы сказали, он стремится, насколько возможно, поступать хорошо и
получать удовольствие. До каких пор простирается человеческая
добродетель в преследовании этого и на что она способна, я покажу в
следующей части.
5
80
П
РИБАВЛЕНИЕ
С
казанное мною в этой части о правильном образе жизни расположено
не в таком порядке, чтобы все можно было обнять с одного взгляда; оно доказано мною разбросанно, сообразно с тем, как легче можно
было вывести одно из другого. Поэтому я предположил здесь все это
снова собрать и свести к главным пунктам.
Г
л. I. Все наши стремления или желания вытекают по необходимости
нашей природы таким образом, что могут быть поняты или через
одну только нее, как через свою ближайшую причину, или же, поскольку мы составляем часть природы, которая сама через себя, без других индивидуумов, адекватно представлена быть не может.
Г
л. II. Желания, вытекающие из нашей природы таким образом, что
могут быть поняты через одну только нее, – это те желания, которые относятся к душе, поскольку она представляется состоящей
из идей адекватных; остальные желания относятся к душе, лишь
поскольку она представляет вещи неадекватно, и сила и возрастание
их должны определяться не человеческой способностью, а
могуществом вещей внешних. Поэтому первые справедливо
называются действиями, вторые же состояниями пассивными, ибо
первые всегда показывают нашу способность, вторые же, наоборот,
– нашу неспособность и познание искаженное.
Г
л. III. Наши действия, т.е. те желания, которые определяются
способностью или разумом человека, всегда хороши; остальные
желания могут быть как хорошими, так и дурными.
Г
л. IV. Таким образом, самое полезное в жизни – совершенствовать
свое познание или разум, и в этом одном состоит высшее счастье или
блаженство человека; ибо блаженство есть не что иное, как
душевное удовлетворение, возникающее вследствие созерцательного
(интуитивного) познания бога. Совершенствовать же свое познание
– значит не что иное, как познавать бога, его атрибуты и действия, вытекающие из необходимости его природы. Поэтому последняя
цель человека, руководствующегося разумом, т.е. высшее его
желание, которым он старается умерить все остальные, есть то, которое ведет его к адекватному постижению себя самого и всех
вещей, подлежащих его познанию.
5
81
Г
л. V. Поэтому нет разумной жизни без познания, и вещи хороши
лишь постольку, поскольку они способствуют человеку
наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И, наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум и
наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом.
Г
л. VI. Но так как все то, для чего человек служит производящей
причиной, необходимо хорошо, то, следовательно, зло для человека
может возникать только из внешних причин, – именно поскольку он
составляет часть всей природы, законам которой человеческая
природа принуждена повиноваться и приспособляться к ней едва ли
не бесчисленными способами.
Г
л. VII. Да и невозможно, чтобы человек не был частью природы и не
следовал ее общему порядку. Но если он вращается среди таких
индивидуумов, которые сходны с его природой, то тем самым
способность человека к действию найдет себе помощь и поддержку.
Наоборот, если он находится среди таких индивидуумов, которые
всего менее являются сходными с его природой, то едва ли он будет
в состоянии приспособиться к ним без большого изменения.
Г
л. VIII. Все, что, по нашему мнению, составляет в природе вещей
зло, иными словами, все, что может препятствовать нам
существовать и наслаждаться разумной жизнью, все это нам
позволительно удалять от себя тем путем, который нам кажется
надежнее. И, наоборот, все, что мы считаем добром, т.е. полезным
для нашего самосохранения и наслаждения разумной жизнью, все
это позволительно употреблять в свою пользу и распоряжаться им
как угодно. И вообще, всякому по высшему праву природы
дозволено делать все, что он считает для себя полезным.
Г
л. IX. Ничто не может быть так сходно с природой какой-либо вещи, как другие индивидуумы того же вида; и следовательно (по гл. VII), человеку для его самосохранения и наслаждения разумной жизнью
нет ничего полезнее, как человек, руководствующийся разумом.
Далее, так как между единичными вещами мы не знаем ничего, что
было бы выше человека, руководствующегося разумом, то никто, следовательно, не может лучше показать силу своего искусства и
дарования, как воспитывая людей таким образом, чтобы они жили, наконец, исключительно под властью разума.
5
82
Г
л. X. Поскольку люди питают друг к другу зависть или какой-либо
