Текст книги "Савроматы. Ранняя история и культура сарматов"

Автор книги: Константин Смирнов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 40 страниц)

Известный нам в савроматском прикладном искусстве подбор диких зверей, особенно волк и медведь, ярко свидетельствует о сильных пережитках тотемизма в идеологии савроматов.

Сохранение тотемических представлений у народов, находящихся на стадии разложения родо-племенного строя, нельзя отрицать, ибо пережитки тотемизма были очень стойки у многих народов нашей страны[1124]1124
  Максимов А.Н. К вопросу о тотемизме у народов Сибири. – Ученые записки РАНИОН, т. VI, М., 1928; Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л., 1934; Толстов С.П. Пережитки тотемизма в дуальной организации у туркмен. – ПИДО, 1935, № 9-10, стр. 3 и сл.


[Закрыть]. У скотоводческих, в недавнем прошлом кочевых племен, какими были туркмены, долго сохранялись тотемические названия, среди которых одно из первых мест занимает волк, а также иные дикие и домашние животные, в том числе верблюд, лошадь, овца[1125]1125
  Толстов С.П. Пережитки тотемизма…, стр. 3 и сл.


[Закрыть]. Вероятно, многие савроматские роды считали, что ведут свое происхождение от волка и медведя, мотивы которых широко внедрялись в их прикладное искусство и уже потеряли первоначальную связь с отдельными родами. То же можно сказать и про верблюда, но только относительно южноуральской группы савроматов.

Полиморфные образы животных, известные у савроматов, могут восходить, подобно полиморфным божествам Ближнего Востока, к древним тотемам, соединявшим в себе признаки нескольких животных, например, змея, коня и льва или иного хищника.

У савроматов, как и у других народов скифского времени, вступивших в период более или менее развитой военной демократии, «слияние животных образов, – по справедливому выражению А.В. Збруевой, – символизирует слияние тотемов, слияние родов и является следствием, идеологическим отражением этого процесса»[1126]1126
  Збруева А.В. Идеология населения Прикамья в ананьинскую эпоху, стр. 46.


[Закрыть].

Первоначально представления о тотемных животных в сочетании с культом солнца могли дать в прикладном искусстве такие мотивы, как свернувшийся в кольцо хищник, посвященный солнечному божеству[1127]1127
  Збруева А.В. Идеология населения Прикамья в ананьинскую эпоху, стр. 42, табл. 5 на стр. 43; она же, История населения Прикамья…, стр. 132, 142.


[Закрыть].

Образ медведя, выступающий в савроматском искусстве наравне с образом волка, вероятно был тесно связан с культом огня, как у древних племен Прикамья и Урала он олицетворял солнце[1128]1128
  Збруева А.В. История населения Прикамья…, стр. 132.


[Закрыть]. Не потому ли головы медведей изображали на ножках савроматских каменных алтарей?

Для выяснения роли зооморфных композиций в савроматском искусстве большое значение имеет интересная попытка М.П. Грязнова связать ряд изображений Южной Сибири, среди которых имеются и родственные южноуральским, с героическим эпосом древних народов[1129]1129
  Грязнов М.П. Древнейшие памятники героического эпоса…, стр. 7 и сл.


[Закрыть]. Подобную работу проделал также Б.Н. Граков на основании анализа скифской мифологии и ряда предметов, связанных с религией скифов[1130]1130
  Граков Б.Н. Скифский Геракл. – КСИИМК, XXXIV, 1950, стр. 7 и сл.


[Закрыть]. Савроматские композиции беднее скифских и южносибирских и отражают, вероятно, более древний пласт мифологии, где персонажами являются животные, а сюжетом – борьба зверей или сцены терзания.

Если центральным сюжетом древних южносибирских поэм, по мнению М.П. Грязнова, была «борьба-поединок богатырей и поединок коней богатырей»[1131]1131
  Грязнов М.П. Древнейшие памятники героического эпоса…, стр. 30.


[Закрыть], то в савроматском эпосе Южного Урала, как можно судить по дошедшим до нас изображениям, всегда выступают только животные, вероятно, символизирующие отдельные роды и фратриальные подразделения племен, или во всяком случае отражающие дуальную организацию савроматского общества.

Проникнуть, хотя бы приблизительно, в смысл борьбы животных в савроматском искусстве позволяют древние сказания ираноязычных народов, сохранившиеся в Авесте и в древних легендах народов Средней Азии.

Остановимся на сцене борьбы двух двугорбых верблюдов на бронзовых бляхах из кургана 8 группы Пятимары I (рис. 80, 13). Верблюд, игравший большую хозяйственную роль в жизни ираноязычных племен Азии, почитался у них с глубокой древности и очень часто упоминался в Авесте. Само имя Заратуштры, основателя зороастрийской религии, обозначает «владеющий позолоченным верблюдом». Свирепый вид верблюдов, изображенных как на приуральских бляхах, так и на упомянутой выше металлической курильнице из с. Буконь, соответствует их эпитетам в Авесте: «яростный», «сильный», «обладающий наибольшей силой и мощью среди самцов» (Авеста, из гимна Вертрагне, Бехрам Яшт)[1132]1132
  Бертельс Е.Э. Отрывки из Авесты. – Сб. «Восток», кн. 4. М.-Л., 1924, стр. 7.


[Закрыть]. В облике верблюда здесь выступает авестийское божество победы Вертрагна, который также перевоплощается и в белого копя, и в кабана, и в хищную птицу Варган. Другое божество Авесты – блестящий, сверкающий Тиштрия (звезда Сириус, податель дождя) – в образе белого коня вступает в бой с дэвом Апаоша в образе черного коня (Авеста, Тиштр Яшт, 26–29)[1133]1133
  Там же, стр. 8.


[Закрыть].

Все эти животные и хищная птица являются персонажами сцен борьбы зверей, изображенных на восточноевразийских бляхах. Надо думать, что мифология древних племен Южной Сибири, связанная с зооморфными образами, была близка авестийской. И это еще в большей степени касается савроматов Приуралья, находившихся в тесном контакте с народами Средней Азии.

В сценах борьбы животных одного вида, в том числе и верблюдов, отразилось дуалистическое мировоззрение, борьба двух героев, выступающих здесь в образе своего древнего тотема, борьба двух братьев (часто в мифологии – близнецов), родов или фратрий.

В авестийской мифологии мы также найдем мотив, созвучный мотиву терзания травоядного животного, известному южноуральским савроматам, судя по бляхам из Ново-Кумакского могильника (рис. 77, 28, 29). Это – легендарная птица Варган, быстрейшая и проворно летающая, хватающая добычу когтями и клюющая ее сверху (Авеста, Бехрам Яшт). «Она одна среди всех живых существ догоняет стрелу на лету, даже когда она хорошо пущена». Она является предвестником восхода солнца, ибо «вылетает она, встряхивая перья, на первой утренней заре»[1134]1134
  Бертельс Е.Э. Отрывки из Авесты, стр. 7, 8.


[Закрыть]. Образ подобной хищной птицы мы находим в прикладном искусстве савроматов среди украшений боевого коня. Это уточняет наше представление о культе птицы, символизирующей солнце, военные подвиги и победу.

В сценах терзания хищниками травоядных, которые представлены на сибирских и южноуральских зооморфных изделиях из металла и кости, вероятно, также надо видеть отзвуки борьбы двух или нескольких родов или племен, точнее – их древних тотемов. В среднеазиатском фольклоре и обычаях мы находим сведения об этой борьбе, которые помогают объяснить содержание композиции роговой пластины из группы Пятимары I. С.П. Толстов сообщает об одном свадебном игрище, недавно широко распространенном в Средней Азии, в частности, у туркмен и казахов[1135]1135
  Вамбери Г. Путешествие по Средней Азии. СПб., 1865, стр. 159, 160.


[Закрыть]. Оно заключалось в том, что «невеста в свадебном наряде садится на коня, берет через седло овцу или козла и скачет, спасаясь от жениха и его товарищей, стремящихся вырвать у нее этого козла»[1136]1136
  Толстов С.П. Пережитки тотемизма…, стр. 14.


[Закрыть]. Это игрище козлодрания, по мнению С.П. Толстова, восходит своими корнями к тотемно-свадебному архаическому ритуалу «борьбы мужского тотема – волка, resp. собаки – и женского тотема – козла, составляющей основное содержание свадебного ритуала»[1137]1137
  Там же, стр. 15.


[Закрыть].

Медведь и козел, изображенные на роговой пластине из группы Пятимары, два верблюда на бронзовых бляхах оттуда же, верблюд и тигр на бронзовой бляхе из-под Челябинска, вероятно, в основе своей были тотемическими образами, а связанные с ними композиции, основным содержанием которых является борьба, были навеяны древними генеалогическими мифами, где животные выступают как предки отдельных родо-племенных подразделений. Подобная мифология у номадов в эпоху сложения союзов племен, когда происходила особенно упорная борьба между племенами, когда одни роды насильственно подчинялись другими, более богатыми и сильными, должна была стать весьма популярной и найти свое отражение в прикладном искусстве савроматов.

Глава восьмая
Религиозные представления савроматов

Древние писатели сообщают лишь очень скудные сведения о религиозных представлениях сарматов. Мы вправе дополнить эти сведения данными о верованиях и обрядах других племен Евразии, близких савроматам по образу жизни и культуре, особенно скифов, массагетов, саков, о религии которых сохранились весьма ценные свидетельства античных писателей.

Основной же материал для освещения этой темы получен в результате исследования погребального обряда и особой группы предметов, связанных с культами и первобытными представлениями савроматов.

Религия савроматов – это религия кочевников, – находящихся на последнем этапе разложения первобытно-общинного строя. Низкий уровень развития производительных сил, бессилие человека в борьбе с природой – источник и основа всякой религии – порождали представления о сверхъестественных силах, господствующих над всеми поступками людей и управляющих ими.

В идеологии савроматов должны были сочетаться самые ранние формы первобытной религии, возникшей «в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе»[1138]1138
  Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, т.21, стр. 313.


[Закрыть], например, магия, анимизм, пережитки тотемизма, с элементами более развитых религиозных догм и культов классового общества.

Религиозные представления савроматов складывались под воздействием не только непонятных природных явлений и стихий, но и новых социальных явлений, связанных с усиливающимся господством выделившейся родо-племенной аристократии. Неправильные, фантастические представления о природе дополнялись такими же взглядами на общественную жизнь человека.

Религиозные действия, обретая особые сложные формы, превращаются в культы различных видов. Имеющийся в нашем распоряжении материал не столько проливает свет на содержание савроматских верований, сколько выявляет ряд религиозных культов. По большей части, исходя из сравнительных данных, мы можем лишь констатировать существование того или иного культа, но раскрыть полностью его конкретное выражение не удается.

Обратимся к погребальному обряду – главному источнику сведений по интересующему нас вопросу. Погребальный обряд, отражая, прежде всего, веру в загробное существование, веру в бессмертие души, отделимой от тела человека, дает некоторое представление о культе мертвых, о культе предков, достигшем большого развития в первобытно-общинном строе на стадии его интенсивного разложения и у оседлых земледельческих, и у кочевых или полукочевых скотоводческих племен.

В основе культа (почитания) мертвых лежат анимистические представления о нематериальном двойнике человека, о душе, продолжающей свое существование и после смерти человека. Двойственное отношение живых людей к умершему сородичу – страх перед покойником и почитание его – вызывало особую заботу об умершем, которая так ярко выражена в погребальном обряде савроматов. Покойника наряжают в лучшие одежды, наделяют обильной заупокойной пищей, тщательно оборудуют его загробное жилище. Воина снабжают оружием, женщину – орудиями ее домашних занятий, украшениями и предметами туалета, детям очень часто кладут различные амулеты и талисманы, которые «охраняли» эти слабые существа и в земной жизни. Савроматским жрицам, кроме всего прочего, кладут атрибуты культа, в первую очередь переносные алтари-жертвенники. Над покойником воздвигают сооружение из дерева или камня; насыпают курган из земли, реже из камня; совершают тризну. Почти все перечисленные черты погребального обряда характерны для любых племен и народов, почитающих умерших сородичей.

Отдельные детали погребального обряда особенно важны для конкретного изучения религиозных представлений и верований. Некоторые из них мы и попробуем использовать для освещения поставленной темы.

Почитание предков, в том числе и женских, у савроматов и сарматов отразилось на топографии курганов в отдельных курганных группах. Это особенно хорошо прослежено в Оренбуржье. Покойников, обычно связанных узами родства, хоронили поблизости от ранее умершего человека, вероятно, родоначальника, погребенного по несколько отличавшемуся обряду или с иным инвентарем. Этот предок мог быть даже мифическим: бывает, что между сооружением его могилы и последующими погребениями проходят уже 100–200 и более лет. В Оренбуржье мне пришлось несколько раз раскапывать курганы, в центре которых находилось савроматское погребение VI или V в. до н. э., а по периферии были вырыты могилы IV–II вв. до н. э., расположенные кольцом (рис. 8, 2). При этом не старались строго придерживаться определенной ориентировки для погребенного. Существеннее было расположить могилы умерших вокруг могилы их «предка».

Различия в общественном положении людей, вероятно, порождали представление о разной для них загробной жизни. Чем выше было общественное положение умершего – главы семьи или рода, военного вождя, жреца, – тем богаче и разнообразнее был ритуал, совершаемый по умершему. Особое отношение к покойному выражалось во многих деталях обряда: в сооружении высокого кургана; в создания сложных деревянных конструкций над могилой; их сожжении и вообще в значительной роли огня на похоронах, например, в применении трупосожжения только для некоторых умерших, в обилии заупокойной пищи; конских захоронениях, не говоря уже о более богатом погребальном инвентаре.

Не исключена возможность, что почитание некоторых предков и умерших выдающихся воинов и вождей доходило до обожествления. Их превращали в героев легенд, и вот некогда реальные люди становились персонажами мифов, наделенными сверхъестественной силой и необычными качествами. Таковы фраваши Авесты (в которых видят гениев-хранителей)[1139]1139
  Шантепи де ля Сосей П.Д. Иллюстрированная история религий, т. II. СПб., 1899, стр. 148; Погодин А.Л. Религия Зороастра. СПб., 1903. стр. 38, 39.


[Закрыть], герои нартовского эпоса, Калевалы или иных древних народных былин и сказаний. Эти легендарные герои, хотя и лишенные земной плоти, оставались в представлении живущих сородичей и соплеменников реально существующими. Они могли оказывать благоприятные или неблагоприятные воздействия на живущих, поэтому требовали умилостивления и молитв. Возможно, именно им курили фимиам, ставя курильницы в могилы тех умерших, которые должны были обязательно войти в общение со своими героизированными предками.

Я уже отмечал, что во всех случаях, когда нам известны условия находки ранних антропоморфных стел (рис. 75, 20, 21) доно-волжских степей, они оказываются связанными с курганами. Находки их столь редки, может быть, лишь потому, что они были уничтожены после падения сарматского господства в степях, как были низвергнуты с вершин курганов половецкие «каменные бабы», которые еще в изобилии маячили в наших степях при путешествии Плано Карпини и Рубрука. Эти единственные антропоморфные божества савроматов, вероятно, были связаны с героизированными предками[1140]1140
  Иванова А.П. Боспорские антропоморфные надгробия. – СА, XIII, 1950, стр. 245 и сл.; Миллер А.А. Краткий отчет о работе Северокавказской экспедиции 1923 г. – ИРАИМК, т. IV, 1925, стр. 39.


[Закрыть]. Их ставили на территории могильника, редко в самих могилах, в память об умерших, для поклонения и охраны умерших сородичей.

Покойников не только почитали, но и боялись. Поэтому заботились о том, чтобы помешать различными способами возвращению души умершего к родственникам и соплеменникам, обезвредить те предметы погребального инвентаря, которыми покойник мог нанести ущерб живущим. Так, вероятно, следует объяснять связывание рук или ног покойников в некоторых савроматских могилах Поволжья, особенно в наиболее древних. Этот обычай можно наблюдать в тех погребениях, где покойники лежат с перекрещенными руками (в кистях) или ногами (в голенях). По-видимому, страх перед покойником и желание не допустить возвращения его души, приводили к тому, что над некоторыми могилами устраивали деревянные перекрытия да еще забивали их камнями или древесными стволами. Может быть, могилы забивали камнем, чтобы предупредить их ограбление? Однако и такие могилы часто оказываются ограбленными в древности, в то время как могилы с мягкой засыпкой и не менее богатые, чем с каменной забутовкой, сохранились до нашего времени нетронутыми. Возможно, стремление избавиться от вредоносной силы некоторых покойников вызвало обычай разламывать меч и класть вместе с умершим воином только его обломки.

Вообще преднамеренная порча отдельных предметов, которые клали с покойником, практиковалась у сарматов с начального этапа их истории. Портили не только оружие. Все деревянные колесницы, известные уже в сарматских могилах IV в. до н. э., положены в могилы в разбитом или разобранном состоянии. Подвергались порче даже некоторые украшения. Безусловно, это явление связано с определенными верованиями. Обряд порчи вещей, вероятно, надо объяснять не только суеверным страхом перед умершим, но и анимистическими представлениями сарматов. Можно допустить, что сарматы верили в существование души у вещей, принадлежавших умершему. Путем порчи или обожжения этих предметов освобождали души вещей, которые шли вслед за душой умершего в страну мертвых. Яркий пример такого анимистического представления у сарматов, ссылаясь на этнографические примеры, приводит В.П. Шилов[1141]1141
  Шилов В.П. Калиновский курганный могильник. – МИА, № 60, 1959, стр. 438.


[Закрыть].

Уже в савроматскую эпоху иногда разбивали металлическое зеркало и в могилу клали его куски. В дальнейшем этот обряд широко распространился у сарматов, особенно в прохоровское время. Взгляд на зеркало как на предмет, обладающий особой магической силой, существовал у многих народов. Зеркало, в котором отражаются все предметы и сам человек, представлялось образом души, в нем заключалась особая волшебная сила. В зеркало как бы входила душа умершего. Поэтому соответствующие действия над зеркалом составляли часть самого погребального ритуала. Такое отношение к зеркалу как далекий пережиток прошлого сохранилось даже в наше время. Уронить и разбить зеркало и до сих пор считается дурной приметой. В доме, где лежит покойник, зеркало завешивают полотенцем, часто не сознавая, что этот обычай отражает древнюю веру в сверхъестественную силу зеркала.

Некоторые зеркала сохранили следы действия огня. Они заметны и на тех зеркалах, которые происходят из могил, не связанных с трупосожжениями и вообще не имеющих продуктов горения. Следовательно, зеркало иногда специально помещали в огонь, прежде чем положить в могилу. Перед нами своеобразный ритуал, связанный с представлениями о магических свойствах зеркала. Зеркало было обязательным атрибутом савроматских жриц. В кургане Елга на р. Бузулук ручка зеркала, кажется, тоже подвергшаяся действию огня (рис. 72, 15), была положена вместе с каменным жертвенником на глинобитный алтарь. Имеются и другие находки зеркал вместе с каменными жертвенниками, а также с бронзовыми колесиками-амулетами или сосудиками-курильницами.

Савроматы верили в магическую силу ряда предметов, особенно некоторых камней и клыков животных. В могилах мы находим подвески-амулеты и талисманы не только в качестве украшений женской и детской одежды. Они прикреплены и к оружию воинов и на конскую уздечку. Амулетам приписывали сверхъестественную силу отвращать болезни, различные бедствия, охранять людей и животных и даже души в загробном мире от враждебных чар и реальных действий врага.

К этим оберегам относятся также многие предметы звериного стиля, в том числе и сами изображения хищных и фантастических зверей или частей их тела, некоторые значки и «рисунки» на сосудах. О формах различных амулетов из камня, глины, кости и металла подробно говорилось выше. Среди амулетов довольно часто встречаются подвески белого цвета из камня, реже из раковин.

Конечно, савроматы, как и все народы древности, верили в особые магические свойства различных камней, в их охранные и целебные качества, и не только тех, которые использовались как амулеты и часто входили в состав ожерелий. Вероятно, савроматам не было чуждо почитание камней и гор, особенно в каменистых районах приуральской степи. Отдельные камни и слегка подтесанные стелы ставились у входа в погребальное помещение, например, в кургане 2 Мечетсайского могильника (рис. 20, 6). Иногда камни клали под голову покойника, еще чаще над могилами насыпали кучи камней, делали выкладки из них. Мы часто встречаем такие сооружения в могилах по рекам Урал и Орь (рис. 53). Эти кучи и выкладки камней не всегда служили перекрытиями могил. Они не закрывали могилы полностью и клались часто около ямы до насыпки кургана.

Такую кучу камней над могилой в кургане 4 урочища Бердинская гора венчал камень в виде грубого подобия каменной бабы[1142]1142
  Попов А.В. Исследование последних курганов на Бердинской горе 8-11 мая 1905 года. – Труды ОУАК, вып. XVI, 1906, стр. 202–205.


[Закрыть]. В кургане 3+ на р. Жаксы-Каргала под Актюбинском насыпь была обложена камнями, среди которых было несколько круглых, грубо отесанных и напоминающих человеческие головы. И.А. Кастанье сравнивает это сооружение с монгольскими камнями «обо», не связанными с погребениями, а поставленными в честь духов гор[1143]1143
  Кастанье И.А. Отчет о раскопках шести курганов в Актюбинском уезде летом 1906 г. – Труды ОУАК, вып. XIX, 1907, стр. 101–116 и табл. VIII, 22.


[Закрыть]. Может быть, принесенные из священных мест, выломанные из священной скалы камни были своего рода апотропеями: духи камней, гор, скал охраняли покой умерших. При раскопках могильников Пятимары I и Мечет-Сай в 1960–1961 гг. нам не раз встречались среди камней, заполнявших сарматские могилы, конкреции причудливых форм, вероятно, не случайно брошенные в могилу. Их даже находили на дне могил среди инвентаря погребенного: то в виде отдельных чашечек, то напоминавших головы зайца, совы или сыча[1144]1144
  Нефедов Ф.Д. Отчет об археологических исследованиях в Южном Приуралье, произведенных летом 1887–1888 гг. – МАВГР, т. III. М., 1899, стр. 37, табл. VII, 2, 3.


[Закрыть].

Анимистические представления савроматов выражались не только в культе мертвых, в культе предков, но и в одухотворении сил природы. Культ природы выражался в поклонении ее отдельным элементам – солнцу, огню, реке, камням, животным и т. д.

Некоторые косвенные данные письменных источников позволяют нам говорить и о культе воды-реки. По савроматским землям протекали большие реки – Дон, Волга, Урал. С этими реками была тесно связана жизнь савроматов. Так, река Дон (Танаис) почиталась у местных жителей как божество. Такое отношение к Танаису существовало, вероятно, не только у меотов, но и у живших здесь же савроматов. Сама река Танаис, как сообщает Ямблих Драматик (II в. до н. э.), получила название от одноименного божества (Драматикон, 9). В действительности, вероятно, было наоборот. О Танаисе – божестве массагетов – свидетельствует Максим Тирский (II в. н. э.), сопоставлявший это почитание реки у местных жителей с почитанием озера (Меотиды) (Речь VIII, Следует ли воздвигать статуи богам, 8). Псевдо-Плутарх связывает Танаис – мифический персонаж, сын Беросса и амазонки Лисиппы, – с рекой и местными жителями амазонками-савроматками (О названиях рек и гор и об их произведениях, XIV, 1). Танаис как священная река играл большую роль в общественной жизни местных жителей. Тот же Псевдо-Плутарх сообщает об избрании у реки нового царя (вождя) туземцами, причем выбор падает на того, кто найдет в реке камень, похожий на хрусталь и увенчанный короной наподобие человека. Об этом интересном свидетельстве Псевдо-Плутарха я уже говорил при анализе данных об общественном строе савроматов. Танаис выступает здесь как местное божество, как героизированный предок туземцев Дона (он сын амазонки), благословляющий на «царство» того, кто приобщится к власти через обладание священным фетишем-камнем, увенчанным короной. Ямблих рассказывает о «мистериях Афродиты (скифской Аргимпасы? – К.С.) у жителей этой местности и области Танаиса», которые он отождествляет с мистериями Танаиса и Фарсириса, т. е. с массовыми празднествами оргиастического характера в честь упомянутых богов. Божество Фарсирис, что значит в переводе с персидского «с блестящим ликом», связывается с солнечным божеством, может быть, древним иранским богом солнца и света Митрой.

Культ солнца был широко распространен у савроматских племен. Мы не знаем его конкретного содержания и можем судить о нем только по могильным сооружениям и культовым предметам, которые и у других древних племен были связаны с солярным культом. К ним обычно относят каменные кольца-оградки, окружающие могилы[1145]1145
  Мещанинов И.И. Кромлехи. – ИГАИМК, т. VI, вып. III, 1930.


[Закрыть]. В Оренбургских степях остатки каменных колец у подошвы больших курганов попадаются значительно чаще, чем в Поволжье. «Кромлехи» приуральских савроматов имели и практическое значение: они укрепляли курганную насыпь.

Среди савроматских подвесок-амулетов встречаются каменные и металлические подвески дисковидной формы или в виде бронзовых колесиков (рис. 11А, 8; 35Б, 4; 39, 3е, ж; 45, 1б; 47, 1б, д; 71, 3–6). В основе этой формы, я думаю, также лежит солярная символика. Крестообразные, явно солярного значения, рельефные выступы, заменяющие ножки, мы видим на двух каменных блюдах-жертвенниках из Оренбургской степи (рис. 75, 1, 2). Солярные представления савроматов особенно ярко отразились в зверином стиле.

Религия савроматов, особенно самаро-уральской группы, вероятно, была очень близка религии массагетов и саков. Мы можем признать большое родство культов у тех и других племен. Солнечное божество (Митра?), которое, по выражению Геродота, считалось «владыкою массагетов» (I, 212), занимало ведущее место в пантеоне восточных соседей савроматов и, вероятно, самих савроматов. Геродот подчеркивает особое значение почитания солнца у массагетов: «Из богов же чтут только солнце – Гелия, которому приносят в жертву лошадей. Смысл этой жертвы таков: быстрейшему из богов они посвящают быстрейшее животное» (I, 216). Действительно, в авестийском гимне солнцу (Авеста, Яшт VI) оно называется «быстроконным». В первом гимне Ясны молитва обращена к «солнцу с мчащимися конями»[1146]1146
  Леманн Э. Персы. – В кн.: Шантепи де ля Сосей П.Д. Иллюстрированная история религий, т. II. СПб., 1899, стр. 134.


[Закрыть]. Сарматы, по сообщению Павсания (Описание Эллады, I, 21, 5), также совершали жертвоприношения лошадей в честь туземных богов, среди которых солнечное божество, вероятно, занимало важное место уже у самых ранних сарматских племен.

Поклонение солнцу тесно связано с культом огня – священной стихией у древних ираноязычных народов (âtar в Авесте).

Культ огня ведет свое происхождение от культа домашнего очага и солнца, так как огонь рассматривали как дитя солнца.

В древнеиранских мифах огонь Атар вступает в борьбу со злым духом – драконом Аджи-Дахакой. Подобные древнейшие легенды ираноязычных племен легли в основу дуалистического мировоззрения зороастризма о расколе мировых сил, действующих на человека, на злое и доброе начало.

В религии савроматов-сарматов поклонение огню занимало, может быть, ведущее место. В письменных источниках лишь у Нимфодора Сиракузского (III в. н. э.), автора «Варварских законов», сохранилось сообщение о том, что «савроматы» почитали огонь. Зато в погребальном обряде роль огня отразилась очень хорошо. С культом огня, прежде всего, я связываю и каменные жертвенники. Они соответствуют переносным алтарям для огня, которыми древнеиранские жрецы огня – атраваны пользовались для совершения богослужения в любом месте.

Мы не знаем, в каком облике выступали у савроматов обожествленные силы природы. Нам не известен сарматский пантеон. Вероятно, у Геродотовых савроматов он был близок скифскому и меотскому, а у восточных савроматов – сако-массагетскому.

Общие для всех савроматских племен культы (предков, солнца и огня) могли принимать разные формы, вероятно, разнообразна была и персонификация божеств. В политеистической религии савроматов значительную роль должны были играть различные животные, которые посвящались тому или иному божеству. Так, например, с солнечным божеством у многих народов древности были связаны орел, конь и олень как быстрейшие животные, ибо и солнце мыслилось как быстрейшее из богов.

Сохранялись еще пережитки тотемизма, выраженные в образах определенных животных, травоядных и хищников, наделенных также и магическими свойствами. Их помещали на предметы оружия, конской сбруи, нашивные бляшки, ручки зеркал, ножей и пр. Вероятно, тотемными животными у некоторых предков савроматов были волк и медведь, особенно часто изображаемые на предметах звериного стиля Поволжья и Приуралья.

Одной из самых существенных деталей савроматского погребального обряда на всей территории савроматов является наделение умерших заупокойной пищей в виде разрубленной туши барана, но обязательно без головы. Думаю, что в этом обычае также отражен далекий пережиток тотемизма: запрещение употреблять в пищу части животного, некогда тотемного, как это известно у многих народов[1147]1147
  Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М., 1953, стр. 143.


[Закрыть].

Среди священных предметов, сделанных руками человека, следует назвать и некоторые виды оружия. Известно, что скифы поклонялись мечу, приносили ему жертвоприношения как богу войны. Климент Александрийский (начало III в. н. э.) приписывает культ меча многим племенам, в том числе и «савроматам» (Увещевательные речи к эллинам, 5, 64). Этот культ, известный по сообщению Аммиана Марцеллина и у аланов, вероятно, существовал узко в савроматскую эпоху, ибо меч у савроматов был одним из главных видов оружия. Поэтому савроматы с большим основанием, чем скифы, могли поклоняться мечу, в котором видели вместилище вселившегося в него божества войны.

Вернемся к рассмотрению культа огня. Уже в эпоху бронзы в степях Поволжья и Приуралья находит яркое выражение вера в очистительную силу огня, отгоняющего злых духов. Различные формы огненного ритуала, вплоть до трупосожжений, существовали и у савроматов. Они описаны в главе о погребальном обряде. Особое развитие этого культа отмечено в Приуралье, где лучше исследованы и трупосожжения и сожжения деревянных надмогильных сооружений. В этой области были распространены и каменные жертвенные столики на ножках. Огонь символизировала красная краска. Ею натирало эти алтари или клали ее в могилы мужчин и женщин в виде кусочков реальгара. Иногда дно могилы в очистительных целях посыпали мелом. Мы прослеживаем этот обряд на территории савроматов уже с эпохи бронзы, но в редких случаях. В савроматское время он начинает конкурировать с обрядом использования огня или продуктов горения как средства очищения покойника. Меловой порошок часто служил подстилкой для покойника, им же посыпали умершего и его вещи. И опять-таки роль белого вещества в погребальном обряде прослеживается в приуральских степях ярче, чем в Поволжье.

Думаю, что не будет преувеличением сказать, что центральное место в мировоззрении савроматов, как и всех древних иранцев, занимал комплекс «небо – солнце – огонь – свет»[1148]1148
  Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. I. М.-Л., 1949, стр. 72.


[Закрыть]. Участвовавшие в погребальном обряде огонь и его продукты (уголь, зола), а также белое вещество (мел, известь, гипс, мергель, белая глина, белые раковины) имели прямое отношение к указанному комплексу, так как они символизировали свет, солнце, чистоту. В этом качестве воспринимались красная краска и меловой порошок на савроматских алтариках-столиках и блюдах. Ножки жертвенников обычно сильно потерты, а на самих жертвенниках видны старые сколы и повреждения. Я допускаю, что в семье и родовой общине на них могли зажигать священный огонь – детище солнца, и, кроме того, они представляли собой атрибуты культа домашнего очага, отправление которого сосредоточивалось в руках некоторых женщин, своего рода семейно-родовых жриц.

Поклонение огню и солнцу, истоки которого уходят далеко в глубь веков, ко временам ранних скотоводов евразийских степей, выражалось у савроматов в культах и обрядах, знакомых другим ираноязычным народам Средней Азии, так как в основе их религий лежало более или менее одинаковое мировоззрение. Все они – поклонники солнца и огня.

Доказательством того, что у саков Семиречья и Сыр-Дарьи и у савроматов существовали какие-то очень близкие по содержанию культы, связанные, прежде всего, с огнем, служит определенное сходство семиреченских металлических жертвенников и курильниц, сырдарьинских и восточносавроматских каменных столиков и блюд. А по мнению А.С. Стрелкова, Б.М. Зиммы и А.Н. Бернштама, семиреченские жертвенники и курильницы были атрибутами зороастрийского культа огня[1149]1149
  Стрелков А.С. Большой семиреченский алтарь. – «С.Ф. Ольденбургу». Сборник статей. Л., 1934, стр. 477–493; Зимма Б.М. Иссыккульские жертвенники. Фрунзе, 1941; Бернштам А.Н. Археологический очерк Северной Киргизии. Фрунзе, 1941, стр. 27 и сл.


[Закрыть].