Текст книги "Духовный воин 1-6"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 64 (всего у книги 68 страниц)

Его родители пытались дать ему образование, но он просто делал вид, что ничего не понимает. В конце концов после смерти родителей его приемная мать и новообретенные братья стали помыкать им, обращаясь с ним, как с животным. Поскольку он не делил с ними мирских радостей и не желал жить, как заключенный, они обижали его, говоря ему прямо в глаза, как противно им было лицезреть его. Он так хитро составил план и так точно следовал ему, что они и не ведали о его возвышенном положении. Теперь он был на финишной прямой к освобождению. Из прошлых соблазнов и неудач он извлек такой хороший урок, что не собирался совершать ту же самую ошибку снова. Он не позволял негативным беспокойствам и соблазнам лишить его возможности освободиться. Благодаря своему внутреннему воодушевлению он не обращал внимания на грубые слова других людей, когда они называли его слабоумным, идиотом, дурачком и т.д. Все это не волновало его, поскольку у него было внутреннее видение и цель, которые находились за пределами материальных воззрений.

Однажды ночью, сторожа поле по приказу сводных братьев, он был похищен бандой разбойников, которые решили принести его в жертву Богине Кали. Эта Богиня, будучи представителем Кришны, догадалась, что Джада Бхарата никакой не безумец, а великая личность. От того, как обращались с таким великим преданным, Богиня пришла в ярость, и когда разбойники замахнулись топором, чтобы убить Джаду Бхарату, выскочила из своего изваяния и сама убила разбойников этим же топором. Когда у нас появится такая же решимость, как у Джады Бхараты, Кришна и Его представители начнут помогать нам и защищать нас. Но мы должны поставить себя в такое положение, которое даст нам возможность обрести их защиту. И чем больше мы отчаиваемся, тем сильнее они захотят защитить нас. Однако отчаяние это должно сопровождаться духовным воодушевлением, а не тревогами. Чем больше у нас будет материальных тревог, тем больше майя будет предлагать нам все новые и новые способы избавления. Она найдет лазейку, если мы полагаем, что у нее есть что-то для нас. Но мы уже договорились, что у майи нет ничего для нас. Главнокомандующим врагов ума является аханкара, ложное эго. Если мы наконец покончим с ним, враги ума не смогут напасть на нас.

После тех событий Джаду Бхарату нашли слуги царя Рахуганы и велели ему помогать нести паланкин царя. Не желая раздавить муравьев, которые ползали по земле, он шел очень осторожно, чем задерживал всю процессию. Его поведение не соответствовало так называемому «нормальному поведению». Из-за развитого чувства сострадания он не желал вредить даже крохотным муравьям на дороге. И когда паланкин стал раскачиваться из-за того, что Джада Бхарата добросовестно обходил всех муравьев, царь разгневался и стал отчитывать Джаду Бхарату бранными словами. Но Джада Бхарата не смутился и поведал царю множество сокровенных истин, так что царь смог понять, что человек, который на первый взгляд выглядит как глухой безумец, отнюдь не обычный слуга. Обратите внимание, что Джада Бхарата не выдавал себя в то время и в тех местах, которые могли отвлечь от его высшей цели. Он не открывался своим родителям и разбойникам, но решил привлечь царя к своему плану побега, произнеся слова, которые в конечном итоге изменили сознание Рахуганы. Иногда мы можем расслабиться и открыть свой ум и сердце тем, кто готов к побегу или тем, кто уже освободился. Услышав удивительные философские откровения, царь устыдился и моля о прощении пал Джаде Бхарате в ноги. Поскольку он был очередным кандидатом на освобождение из тюрьмы, он ни в коей мере не отвлек Джаду Бхарату.

Эта история не должна пугать нас; услышав ее, нам не стоит думать, что духовная жизнь слишком тяжела и что существует так много возможностей падения. Даже если такие мысли посетили вас, подумайте о другой возможности. Мы же знаем, что нас ждет, если мы не будем стараться освободиться, – страдания, жизнь за жизнью. Бхарата Махараджа достиг столь многого, но из-за возникших чувств к олененку вновь скатился до уровня обывателя этого мира, до уровня заключенного. Конечно, он испытывал определенную радость от общения со своим любимцем. Олененок был тем, с кем он делил свои радости и печали, и именно так майя держит нас в тюрьме. Она позволяет нам время от времени ощутить некое счастье, чтобы мы просто продолжали жить, надеясь на следующую подачку, а не на вечное избавление. Однако Джада Бхарата предпринял небывалые шаги, чтобы оградить себя от нападок майи, и так совершил идеальный побег.

Вопросы и ответы

ВОПРОС: Почему после падения бывает еще трудней начать все заново? Например, если алкоголик несколько лет не пил, но затем вновь пристрастился к алкоголю, почему ему становится еще трудней отказаться от этой привычки?

ОТВЕТ: Это очевидный факт: наши поступки становятся нашей привычкой, а привычки образуют наш характер. Когда нам что-то не удается в жизни, это вызывает привыкание к неудачам, подобно тому, как садачара, правильное поведение, приводит к возникновению еще больших положительных черт. Постоянно терпя неудачи, мы постепенно миримся с мыслью о себе как о неудачнике и даже довольно улыбаемся при этой мысли. У нас пропадет желание возвыситься, и нам станет безразлично, что мы могли бы ощутить в этом случае. Вместо этого мы направим свою энергию на беспокойства о неудаче.

Поэтому так тяжело приходится тем, кто попытался бросить пить или курить, но потом сорвался. Для многих людей это – смертный приговор, потому что с этой минуты они начинают думать, что сорвутся снова. Неудача приводит к очередной неудаче. Это усугубляет ситуацию, но не делает ее безвыходной. Если они проанализируют свои неудачи и поймут, как дошли до этой черты, они смогут предпринять необходимые меры, чтобы этого не случилось вновь. Обратившись за помощью к другим людям, которые способны помочь им, они также могут увеличить вероятность освобождения. А когда они станут более смиренными, осознав, как легко упасть, само падение станет катализатором их успеха. У некоторых великих победителей в начале были ужасные неудачи, но благодаря твердой решимости преодолеть эту ситуацию их неудачи становились на самом деле катализатором успеха. Они понимали, в каких ситуациях терпят неудачу, и избегали таких ситуаций. Бывший алкоголик никогда не пойдет туда, где пьют или продают водку. Так человек может добиться успеха.

ВОПРОС: Религиозные организации помогают людям воздерживаться от многих грехов, но порой мы видим, как люди покидают такие организации и возвращаются к прежней жизни. Правда, бывает и так: кто-то иногда советует новичкам вернуться обратно в мир и получить определенный опыт. Есть такая точка зрения, что немного майи полезно. Но из Вашей лекции мы можем заключить, что такой опыт может быть очень опасным и рискованным.

ОТВЕТ: После того, как беглец спасся из тюрьмы, провожатый может поселить его на какое-то время в укромном месте. При этом провожатый предупредит беглеца, куда ему не следует ходить. Провожатый держит ситуацию под контролем и дает беглецу лучшую защиту. Это не означает, что, сбежав из тюрьмы, человек бежит без оглядки и без всякой цели. Провожатый может поселить беглеца в уединенном месте, чтобы дать ему прийти в себя, но с определенными ограничениями. Вместе с тем, такая передышка не должна мешать беглецу помнить о его конечной цели. Провожатый дает кров, но если беглецу не хочется уходить из этого временного пристанища, то риск быть снова пойманным увеличивается.

Возьмем, к примеру, наших детей из гурукулы. Если им слишком строго навязывать высшую цель, то результат может быть обратным. Ощущая себя раздавленными множеством правил и предписаний и не видя возможности выразить себя, они в один прекрасный день начнут делать прямо противоположное. В то же время, если им позволить удовлетворять чувства без ограничений, они со временем привыкнут к этому и выработают дурные привычки, поскольку уже поступали так многие и многие жизни. Это приводит к беде, поскольку чем больше свободы вы им даете, тем больше они привыкают к ней. С другой стороны, если вы слишком рьяно навязываете им правила, они почувствуют себя как рыба, выброшенная на берег, и совершат побег в неправильном направлении.

У амишей5 и мормонов на протяжении долгого времени выработались определенные принципы, которые будет полезно перенять любой духовной общине, пытающейся жить в мире, но быть «не от мира сего». Например, у амишей примерно девяносто процентов детей остаются в общине, несмотря на то, что в возрасте шестнадцати лет им позволено сделать выбор: остаться или уехать. К этому времени они уже успевают узнать, что представляет собой община с ее социальной и экономической защищенностью, познакомиться с теологией и потому имеют возможность сказать свое слово.

Несмотря на то, что уровень образования у амишей составляет в лучшем случае восемь классов, они знают столько практических вещей, что могут без труда прокормить себя фермерским трудом. Когда детям исполняется шестнадцать лет и они решают повидать мир, никто не осуждает их за это. Они могут уехать, а их семья всегда будет с нетерпением ждать их обратно. Такие правила помогают сохранить чистоту общины. Если же они решают остаться в общине и официально примкнуть к церкви, то должны будут следовать правилам общины и религии. Например, если взрослый амиш совершает предосудительный поступок, его семья и община отворачиваются от него на некоторое время. В течение этого периода от него не принимается никакого служения, однако в любой момент община готова прийти ему на помощь, окажись он в нужде. Так они дают человеку понять, что он должен работать над собой, чтобы снова стать полноправным членом общины. Другим также становится ясно, что человек пребывает в нездоровом состоянии, и они, избегая его, не заражаются тем же недугом.

Интересно, что большинство из детей амишей возвращаются, и не столько из-за того, что у них есть выбор, сколько из-за того, что они считают свою общину чем-то особенным. Если родители перестанут давать такую свободу выбора, они потеряют большую часть своих детей. Конечно, некоторые молодые люди становятся жертвами различных соблазнов и не возвращаются, но многие приходят обратно. Пока дети пробуют на вкус этот так называемый «нормальный мир», родители и община помнят о них и готовы всегда прийти на помощь. Этому их учит теология и культура. Даже если их дети прошли через все мыслимые и немыслимые грехи, но затем решили возвратиться, родители и община сделают все возможное для этого и помогут им. Этим сильна их община. Они понимают, что силой никого не заставить принять то или иное правило.

Я был свидетелем того, как в некоторых общинах родители заставляли детей быть преданными, но затем эти дети, став подростками, убегали от такой «преданности» как можно дальше, оставляя своих родителей в недоумении. Некоторые дети могут обидеться на такое воспитание. Они почувствуют, что с ними не считаются и их унижают, требуя соблюдения всех правил и подчинения. С другой стороны, я видел общины, в которых детям давалась такая свобода, что они с малых лет приучались к удовлетворению чувств и привыкали к мирскому. Я очень уважаю родителей, которые пытаются дать своим детям духовное воспитание. Это очень сложно, но это проверка, насколько хорошо мы усвоили философию. Уровень детей укажет на реальный успех общины. Этот успех проявится в том, насколько дети находятся под опекой и соглашаются с ограничениями, видя в них не тюремные порядки, а проявление любви. Правда, надо признать, что даже если дети получают правильное воспитание, многие из них, за редким исключением, на определенном этапе отвергнут эти ограничения.

У вас не получится просто заставить детей следовать строгим правилам и предписанием. Ребенок так страстно желает заглянуть за пределы этих правил, что остановить его практически невозможно. Однако дать свободу без любви, с которой родители обычно относятся к своим детям, значит обрекать их на жизнь заядлого любителя мирских удовольствий. У ребенка мог быть интерес к духовному, но со временем жизнь в мирском заточении станет казаться ему нормальной. Какой же курс выбрать родителям? Что хуже – ограничивать и одергивать дитя или дать ему неограниченную свободу? Каждый родитель должен сам ответить на эти вопросы, но я бы на его месте предпочел снисходительное отношение. Но проявляя снисходительность к детям, мы должны стать строже по отношению к самим себе. Хорошие родители и сильные члены общины – лучший пример для детей. Это поможет им соблюдать те или иные условности и убережет от слишком серьезных отклонений. Но самое важное – мы должны сосредоточиться на своей духовности, чтобы нами был доволен Господь; в результате наша духовная сила и духовные заслуги помогут нам заслужить авторитет в глазах наших детей. Какой бы способ ни избрали родители, всегда есть риск. Поэтому нужно больше внимания уделять своему духовному росту, поскольку, возвышаясь сами, мы возвысим и свое окружение.

ВОПРОС: Мы знаем, как плохо быть неотзывчивым, бесчувственным или безразличным, однако нам надо должным образом выполнять свои материальные обязанности. Не может ли майя обмануть нас, когда мы пытаемся стать более ответственными в материальном плане? Мне кажется, что майя может использовать эту уловку, чтобы со временем мы окончательно запутались в материальном.

ОТВЕТ: Мы называем это прайяса, слишком большие усилия ради обретения материальных благ, даже если они добываются под флагом «духовной культуры». Этот тип накопительства может так пагубно сказаться на нашем духовном росте, что мы начнем мнить себя владельцами и повелителями. С другой стороны, не следует отказываться от ответственности под вывеской отречения. Например, домохозяин не должен бросать своих детей, жену и семью, оправдывая это своей отреченностью. Это обернется несчастьем, поскольку для домохозяина служение Господу заключается в роли духовного лидера и благодетеля своей семьи. Его отречение в том, чтобы заботиться в духе преданности о семье и тех материальных вещах, которые Кришна даровал ему. Подлинное отречение никогда не означало, что человек отказывается от деятельности и ответственности, когда приходят трудности. Такое незрелое отречение происходит под влиянием лени и безответственности. Вместе с тем, мы не собираемся так сильно увлекаться зарабатыванием на хлеб, что у нас не останется времени на качественную садхану. Вот почему мы говорим себе: нирбандха-кришна-самбандхе юкта-вайрагьям учьяте – следует принимать все, что благоприятствует преданному служению и отвергать все, что препятствует нашему побегу из материального мира. Определяя, что для нас важно, а что нет, следует честно разобраться, что усиливает нашу приверженность духовной жизни, а что уводит прочь от наших обязательств. Заставит ли нас тот или иной образ действий почувствовать себя комфортней в тюрьме или усилит желание достичь вечной свободы?

Весь материальный мир и объекты наслаждения устроены таким образом, чтобы уводить нас в сторону. Но священные книги говорят, каким образом те же самые чувства могут вместо чувственного наслаждения приводить нас к освобождению. Основная проблема здесь в том, что псевдо-побег к наслаждениям чувств всегда более доступен; поэтому лень и склонность с обману будут постоянно подталкивать нас к временному избавлению от страданий. Но раз скатившись до былых неудач, мы будем использовать их как основу для разработки более умного плана идеального побега. Мы не только хотим подойти к двери, но постучаться в нее и войти в обитель вечной свободы.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ: Притворство как способ духовного развития

эша те ‘бхихита санкхйе

буддхир йоге тв имам шрину

буддхйа йукто йайа партха

карма-бандхам прахасйаси

«До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от последствий своей деятельности» («Бхагавад-гита», 2.39).

Преданное служение немыслимо без духовного роста

Тот, кто называет себя духовным человеком, должен постоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно, то встретимся на своем пути со многими опасностями. Они придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить преданное служение. Даже если мы постараемся не оставлять этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленности или обернется потерей веры. Мы не только будем подавлены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Однако если мы не растем, должным образом развивая духовность, мы не сможем поделиться ею с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оправдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать.

Когда мы находимся в психологическом тупике, майя не станет ждать, пока мы придем в себя. Она не спрячет свои соблазны только потому, что мы не готовы к этому; она сделает прямо противоположное. Майя начнет нападать на нас, когда мы находимся в самом уязвимом положении, поскольку хочет воспользоваться нашей слабостью. Если мы не попытаемся избежать ее атак и не станем продвигаться духовно, она постепенно захватит нас в плен, и мы утратим способность радоваться духовному путешествию, ощущать его благое воздействие или вообще не сможем больше оставаться на духовном пути.

У нас в действительности нет выбора – либо мы возвышаемся, либо падаем в крепкие объятия майи. Тщательно проанализировав эти две возможности, мы придем к выводу, что возвышение – это не блажь и не бесплатное приложение к методу преданного служения. Преданное служение немыслимо без духовного роста и взросления. Смирившись с нашей временной ролью в стане майи, которая постоянно навязывает нам нормы поведения материальной культуры, мы будем схвачены в плен или подавлены в той или иной мере, пока не побежим прочь. Если мы не пойдем вглубь, то потеряем возможность оставаться на всеблагом пути бхакти. Каждому из нас необходимо постоянно стараться проникнуть сквозь покровы гун материальной природы, противодействовать врагам ума и бороться с устоями грубого материализма, философией пустоты, имперсонализмом и грехом.

Те, кто живет на природе, в саттве, благостной атмосфере, хорошо понимают важность возвышения, поскольку такая атмосфера способствует скорейшему выявлению всех видимых и невидимых качеств человека. Живя на природе, мы имеем больше времени, чтобы оставаться наедине со своим умом. Вот почему жизнь на ферме или в деревне может потребовать больших эмоциональных усилий, раздумий и изменений, но вместе с тем принести благо, поскольку там не так легко скрыться, как в городской суете. Когда мы не пользуемся благами данного нам метода и не углубляем свою духовную жизнь, мы подвергаем себя определенным опасностям. Очень важно понять, что ум будет нападать на нас снова и снова. Такие нападки – хороший барометр для определения уровня нашего духовного развития. Нападки ума служат индикатором необходимости в дальнейших шагах.

Это очень важный момент, потому что порой мы служим механически или продолжаем свое преданное служение под воздействием своих прошлых духовных заслуг. Так мы забываем, как это необходимо, прекрасно и интересно – постоянно познавать что-то новое в духовной жизни. На вечернем даршане (небольшой встрече) девятого августа 1976 года в Тегеране великий вайшнавский учитель, Шрила Прабхупада, сказал: «Обряды предназначены для неофитов, чтобы им было с чего начать свое обучение. Но если мы погрязнем в обрядах, не совершая дальнейшего прогресса, тогда наше развитие остановится. Вы должны продвигаться как можно дальше». Он говорил об обрядах, которые мы все должны совершать, однако обряды – это внешняя вещь, и для их выполения не всегда обязательно обладать глубокой духовностью. Обряды играют свою роль, и человек должен использовать их как средство для достижения более глубоких уровней духовного понимания.

Но даже если мы прогрессируем, нам все равно следует принять меры предосторожности, поскольку успех также может стать нашим врагом, заставив принять те или иные аспекты нашей жизни как само собой разумеющееся. Духовный или даже материальный успех могжет стать нашим величайшим врагом, потому что мы начнем любоваться своими достижениями, и вместо того, чтобы трудиться еще настойчивее, продолжим действовать в соответствии со своим прошлыми привычками. Мы не поймем, что теперь, после побед, нам следует стать более целеустремленным, чем раньше. Подобным же образом наши прошлые неудачи могут по тем же самым причинам породить подавленность. Неудача может лишить нас надежды, внушить страх, и мы потеряем веру в будущее, которое просто ускользнет от нас. Мы должны постоянно помнить, что духовная жизнь есть высшая реальность и что она доступна каждому. От нас требуется только следовать этой науке должным образом и обрести доступные опыт и знания.

Надо сосредоточиться на сути и отбросить лишние и ненужные преграды, чтобы погрузиться в этот нектар. Шрила Прабхупада употреблял в этом случае выражение «кипятить молоко». В письме к своему ученику он говорит о необходимости сосредоточиться больше на качестве, чем на количестве:

«Сейчас у нас появилось очень много учеников и храмов, однако я боюсь, что если мы будем расширяться и дальше такими темпами, мы ослабеем, и со временем все будет утрачено. Как в случае с молоком. Можно разбавлять его все больше и больше, чтобы обмануть покупателей, но в конце концов оно перестанет быть молоком. Лучше начать сейчас кипятить его очень энергично и сделать густым и сладким; это будет самым правильным решением. Поэтому давай сосредоточимся на том, чтобы как следует обучать наших преданных науке сознания Кришны, предлагая им наши книги и записи, постоянно обсуждая с ними это знание и наставляя их всевозможными способами, чтобы они имели правильное представление об этой науке».

В этих письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, насколько важнее должным образом занять преданных в различном служении, чем просто собрать в одном месте множество людей. Он говорит о важности качества преданности, обретя которое преданный сможет глубже сознавать Кришну и испытывать все новые и новые подлинные духовные переживания.

Притворство

Установив важность серьезного отношения к преданному служению и личному росту, мы хотим найти способ, как воплотить это в жизнь. И теперь я скажу вам нечто неожиданное: одним из лучших путей обретения мудрости является притворство. Как, воскликните вы, ведь нам всегда говорили быть самими собой – и в лекциях по преданному служению, и в книгах по психологическому практикуму, и на семинарах по выявлению человеческих возможностей! Однако смею напомнить вам, что все наши трудности возникают из притворства особого свойства – нездорового притворства, тогда как преодолевать проблемы ума и достигать определенных высот мы будем с помощью благотворного притворства. Здесь можно привести знаменитый пример Шрилы Прабхупады: крохотную колючку, впившуюся в ногу и засевшую глубоко под кожей, бывает сложно вытащить, но это можно сделать с помощью другой колючки.

Никому не удастся быть самим собой, пока мы не узнаем, кто мы есть на самом деле. То, что мы привыкли называть «своим поведением», обычно является невыявленными пластами иллюзии, которые не имеют ничего общего с нашим подлинным поведением. Подлинность связана с нашим истинным «Я» как духовного существа, чья сущность, взаимоотношения и служение вечны. По-настоящему быть самим собой – значит отдавать себе отчет, что мы находимся на уровне сад-чид-ананда-виграхи, признавать этот уровень и действовать в соответствии с ним. Мы знаем, что являемся сат (вечными), чит (осознающими) и ананда (блаженными). Любые поступки, совершаемые нами в этих телах жизнь за жизнью, в соответствии с тремя гунами материальной природы, суть проявление нашего притворства. Мы притворяемся, что отличны от нашего подлинного «Я», и принимаем это ложное отождествление за свою истинную сущность.

Испытывая страх, мы позволяем своему уму сосредоточиться на мыслях о незащищенности. Мы соглашаемся с этим чувством вследствие того, что забыли о Боге, ибо истина состоит в том, что когда Бог хочет кого-то защитить, никто не может нас убить, а когда Господь хочет кого-то уничтожить, никто не спасет нас: маре кришна ракхе ке, ракхе кришна маре ке.6 Если нам одиноко, мы притворяемся, что лишены общения. На самом деле мы никогда не одиноки, поскольку Господь всегда пребывает в нашем сердце и внимателен к нам. Когда мы наблюдаем в себе любого из шести врагов ума и их сообщников, включая похоть, гнев, жадность, замешательство, опьянение, зависть, тревогу, страх, чувство вины, депрессию и ложное эго, мы притворяемся, что не умеем любить. Ощущая гнев, мы соглашаемся, что у нас есть веские причины потерять душевное равновесие. Мы притворяемся, что больше не властны над собой. Хотя в своем вечном облике, другими словами, в высшем выражении нашей способности быть самими собой, мы никогда не теряем контроль над собой. Когда мы приходим в замешательство или нас захватывает иллюзия, мы притворяемся, что расстроились, и поэтому наши действия вторят тем мыслям, с которыми мы свыклись.

Любое негативное умонастроение, которое влечет за собой нездоровые физические последствия, появляется из-за нашей неспособности по-настоящему познать свое истинное «Я», иначе говоря, из-за ложного притворства. Поэтому одним из методов духовного развития будет притворство, или принятие прямо противоположного тому, что мы привыкли считать нормальным. Противоположностью губительным тенденциям, которым мы обычно поддаемся, является наше подлинное «Я». Однако сейчас мы не верим в наше подлинное «Я», поэтому будем притворяться, чтобы постепенно согласиться с реальностью и стать этой самой сущностной реальностью. Это значит, что мы «притворяемся», что Верховный Господь все время наблюдает за нами, потому что Он действительно наблюдает. Мы постараемся «притворяться», что нас очень любят и ценят, ибо так оно и есть. Продолжая в том же духе, мы можем применить этот способ притворства к другим аспектам своей жизни.

Вот кто-то вошел в комнату, и вы притворились, что этот человек обожает вас. Как сильно такая мысль повлияет на ваше отношение к нему! И наоборот, если вы воспринимаете вошедшего как своего врага, вы начнете притворяться, действуя неблагоприятным образом по отношению к нему, то есть как враг относится к своему врагу. Если кто-нибудь завидует вам, и вы соглашаетесь с этим, притворяясь, что этот человек действительно завидует вам, вы в конечном итоге забудете, что он на самом деле – чистая душа, которая всего лишь на время оказалась в таком недоразумении. Но если вы притворитесь, что этот человек, по большому счету, – чистый представитель Бога, то его поступки и мысли, наряду с вашими нездоровыми подозрениями, не смогут всерьез смутить вас. Вы не позволите нездоровому притворству мешать раскрытию своего подлинного «Я» – апостола любви, который лицезреет Бога на каждом шагу своей жизни.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) есть такие слова:

«Подобно голодному материалисту, который, едва завидев деликатес, хочет тут же положить его в рот, возвышенный преданный Кришны, увидев материальный предмет, немедленно хочет использовать его для удовольствия Кришны. Без спонтанного желания занять все и вся в служении Кришне и без погружения все глубже и глубже в океан любви к Кришне любое так называемое осознание Бога или громкие разговоры о так называемой религиозной жизни не имеют никакого отношения к подлинному опыту вхождения в царство Бога».

Подобно проголодавшемуся человеку, который мечтает о деликатесах, тот, кто жаждет служить Кришне, должен обрести такое же ненасытное желание использовать всё для служения Ему. С таким же рвением мы должны искать возможность удовлетворить Господа. Ему принадлежит всё, поэтому вместо того, чтобы притворяться, что все принадлежит нам, мы притворяемся, что все в действительности принадлежит Кришне, Богу, потому что так оно и есть. Таким образом, с правильно направленным притворством мы противостоим негативным эмоциям, которые накопили благодаря нежелательным поступкам и умонастроению.

Действовать в соответствии с реальностью

Продолжая притворяться таким образом, мы в конечном итоге станем по-настоящему самими собой. Когда мы действуем так – не просто поверхностно, но с серьезным отношением, – мы начнем возвращаться к истокам, становиться сат-чит-ананда-виграхой. Мы начнем ощущать свое «Я», высшее всеобъемлющее знание и совершенную любовь и счастье. Мои слова могут выглядеть странно, но представьте себе, что было бы, если бы миллионы и миллионы людей стали притворяться, что восторгаются и любят друг друга. Представьте себе, какими замечательными были бы их взаимоотношения. Мы хотим не просто умственного упражнения, но глубокого притворства, которое повлечет за собой соответствующие мысли, речь и поступки, несмотря на недостаток духовного опыта. Результат превзойдет любые ожидания, поскольку такой духовный опыт очень скоро станет неотъемлемой частью нашей жизни.

Однажды ученик обратился к гуру за советом относительно поклонов. Когда мы кланяемся, мы смиренно выражаем почтение Сверхдуше, пребывающей внутри другого человека. Подумав об этом, ученик задался вопросом, а должен ли он кланяться, если не чувствует такого почтения, поскольку в этом случае поклоны будут чем-то искусственным или даже лицемерным. Но гуру все же попросил ученика продолжать кланяться, поскольку правильные поступки помогают нам развивать правильное сознание. В определенном смысле гуру побудил ученика притворяться, что тот обладает глубоким почтением и любовью к другому человеку, и велел действовать в соответствии с этим умонастроением. Такие действия принесут результат, поскольку каждый человек в действительности есть представитель Бога и Его неотъемлемая часть.

Занимаясь повседневной деятельностью, мы можем притворяться, что постоянно находимся в общении с Божеством или уже попали в духовный мир и участвуем в удивительных встречах с Господом. Это служение в уме, которое поможет нам постепенно подняться на уровень сокровенных, бесконечных откровений. Этим нельзя заниматься без руководства истинного духовного учителя, и к этому нельзя относиться легкомысленно. Однако такая практика защищает ум от нездорового притворства. Если нам еще не удалось изжить в себе греховные пристрастия, такого рода медитации опасны и запрещены. Нам следует так перестроить свой ум, чтобы каждым своим поступком мы приближались к нашим подлинным ощущениям.