Текст книги "Духовный воин 1-6"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 42 (всего у книги 68 страниц)

Махараджа Прахлада проявляет заботу о людях. Единственное, о чем должен беспокоиться преданный, так это о благе других. Если мы не сочувствуем страданиям других живых существ или не хотим распространять сознание Кришны, значит, наши тревоги надуманны и необоснованы.

Нам приходится беспокоиться о своем здоровье, деньгах, детях или супруге, но при этом мы должны постоянно стремиться улучшить качество нашего служения. В противном случае наши беспокойства будут порождать все больше и больше нежелательного. Хотя преданному, слуге Бога, не следует вовсе игнорировать проблемы, его беспокойства не должны вращаться только вокруг его собственной персоны. Преданный всегда думает о том, как содействовать распространению сознания Бога. Махараджа Прахлада демонстрирует совершенное применение беспокойства, тревожась о высшем благе людей. Поразмышляйте о своих тревогах и проблемах. Достаточно ли четко они определены? Есть ли у вас план действий? Не сконцентрированы ли ваши тревоги главным образом на теле? Не умаляете ли вы положение Бога как высшего покровителя? Если да, то вы уменьшаете и милость Бога, уже дарованную вам, и не сможете понять, что Господь поместил вас в данную ситуацию с конкретной целью.

В духовном мире нет беспокойств

В комментарии к стиху 7.74 Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» сказано: «Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония».

В книге «Высшая система йоги» об истинном умиротворении сказано следующее: «Чайтанья Махапрабху говорит, что по-настоящему умиротворены те, кто пребывает в сознании Кришны, ибо они свободны от эгоистических желаний. Люди, которые ищут чувственных удовольствий, стремятся к спасению или пытаются с помощью йоги приобрести мистические способности, постоянно охвачены беспокойством. А пока человек охвачен беспокойством, можно не сомневаться, что он все еще находится во власти материальной природы. Освобождение мы обретаем лишь тогда, когда избавляемся от беспокойств. Все наши тревоги и страхи возникают от того, что мы не знаем, кто всем управляет, не знаем Кришну, Верховного Господа. Мы придерживаемся каких-то других представлений и из-за этого постоянно охвачены беспокойством».

Материальная болезнь

«Все живые существа – будь то люди, звери или птицы – постоянно чем-то обеспокоены, и в этом заключается поразившая их болезнь материализма. Если человек всегда охвачен беспокойством, разве может он обрести умиротворение? Хозяева роскошных особняков вешают на ограде табличку: “Осторожно, злая собака!” или “Посторонним вход воспрещен”. И хотя эти люди живут в комфорте, они опасаются, что кто-нибудь придет и потревожит их. Любой служащий, получающий высокое жалованье, беспокоится о том, как бы не потерять свое место. Америка – очень богатая страна, но чтобы охранять свои богатства, ей приходится содержать огромную армию. Итак, кто может утверждать, что свободен от беспокойств? Если мы хотим избавиться от беспокойств и стать умиротворенными, то должны принять сознание Кришны. Иного пути нет».

Беспокойство – главный признак материальной болезни. Если мы отрицаем существование Бога или то, что Он является верховным повелителем, значит, мы отодвигаем Бога в сторону, а вместе с Ним и Его любовь и могущество. Мы даже блокируем поток благословений, исходящий от предшествующих ачарьев.

Святой никому не причиняет беспокойств

«Здесь перечислены еще несколько качеств преданных. Преданный никогда не ставит другого человека в трудное положение и никогда не становится источником тревог, страха или неудовлетворенности для других. Желая добра каждому живому существу, преданный никогда не станет причинять другим беспокойств. Спокойствию в любых, даже самых трудных ситуациях он научился по милости Господа. Вместе с тем, когда его самого пытаются потревожить, он остается невозмутимым. Поскольку преданный всегда погружен в сознание Кришны и занят преданным служением, внешние материальные обстоятельства не могут вывести его из равновесия» («Бхагавад-гита», 12.15, комментарий).

Всегда помните, что преданный не должен беспокоиться о собственных проблемах, но его должно беспокоить благополучие других людей. Кроме того, преданный не должен причинять беспокойство другим людям. Если мы замечаем, что наши действия доставляют беспокойство другим и наносят ущерб их духовной жизни, нужно проанализировать свое поведение и попытаться сделать так, чтобы свести к минимуму негативное воздействие на других. Такое поведение означает, что мы заботимся о людях, и будет способствовать созданию здоровой атмосферы.

Поразмышляйте над своей жизнью и оцените количество беспокойств, пронизывающих ваше существование. Каков уровень беспокойства в вашей жизни? Как вы планируете бороться со своими тревогами? Есть ли у вас краткосрочные цели, которые помогут вам достичь высшей цели – полностью предаться Богу? Если мы не строим своих планов, то за нас это сделает майя. Однако если мы строим планы без веры в Бога, майя будет снова и снова обманывать нас.

Преданность Богу избавляет от всех беспокойств

«Освобождение (мукти) – это избавление от постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. “Шримад-Бхагаватам” дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные» («Шримад-Бхагаватам», 1.12.28, комментарий).

«Шантайа: Он не ведает тревог. Tот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гьяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства» («Шримад-Бхагаватам», 6.16.18-19, комментарий).

«Так называемая религиозная деятельность, совершаемая в рамках телесных представлений о жизни, всегда сопровождается страхом и беспокойством о конечном результате. Однако чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от страха и беспокойств, ибо совершается на уровне Вайкунтхи – места, где нет ни страха, ни тревог. Согласно Шриле Дживе Госвами, метод бхакти-йоги настолько могуществен, что даже на ступени садхана-бхакти, когда человек практикует преданное служение посредством правил и ограничений, по милости Господа он может понять, что такое бесстрашие. Когда же его преданное служение становится зрелым, Господь раскрывает Себя преданному, и страх навсегда покидает его» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.33, комментарий).

«До тех пор, пока живое существо не обретет покровительства Всевышнего Господа, оно будет исполнено беспокойств. Такая исполненная беспокойств жизнь называется материальным существованием. Чтобы быть совершенно удовлетворенным и свободным от беспокойств, нужно достичь уровня вечного служения Всевышнему Господу» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.206).

«Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой – к плодам своего труда. Человек, который привязан Кришне и трудится исключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в “Бхагаватам”, человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во власти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолютной Истине» («Бхагавад-гита», 5.12, комментарий).

«Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни “Шримад-Бхагаватам” сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен сужением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием» («Шримад-Бхагаватам», 3.33.29, комментарий).

Выдающиеся личности

О необходимости полностью положиться на Господа говорится не только в «Шримад-Бхагаватам». Многие выдающиеся личности также подтверждают эту мысль. Махараджа Парикшит, чистый преданный, правивший царством в древние времена, был проклят и должен был умереть от укуса змеи. У него были все основания для страха, ибо вскоре его жизнь должна была оборваться, однако он не испытывал беспокойства. Он просто хотел знать, что ему следует делать в такой ситуации и потому с неотрывным вниманием стал слушать наставления Шукадевы Госвами, юного, но чрезвычайно возвышенного духовного наставника.

У Драупади, героини древнего эпоса «Махабхарата», также было много оснований для беспокойства. В зале собраний в присутствии ее мужей, могущественных кшатриев (воинов), ее пытался раздеть Духшасана, что было невыносимым позором для целомудренной женщины. И она приняла единственно правильное решение – обратилась за помощью к Богу, который тут же пришел на помощь, одев ее в бесконечное сари. Еще один случай – когда Дурваса Муни, йог-мистик, пришел вместе с многочисленными учениками в лесную обитель Пандавов, и попросил накормить их. И снова у Драупади были все основания впасть в панику, поскольку она не знала, как накормить такое количество людей, и боялась гнева мудреца. Она вновь обратилась к Кришне, и все ее беспокойства были устранены. Великий ачарья-вайшнав Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада также является примером такого образа мыслей. Он приехал в Америку в 1965 году, будучи стариком, без денег и никого там не зная. Однако он положился на Бога, и Господь предоставил ему замечательные условия для проповеди сознания Бога и дал возможность достичь столь многого.

Судама Випра, смиренный святой, о котором рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», был очень беден, но это его нисколько не беспокоило. И когда жена предложила ему пойти к Кришне и попросить у Него помощи, Судама согласился только потому, что хотел встретиться с Господом. Прибыв во дворец Господа в Двараке, Судама не стал просить ни о каких материальных благах, просто наслаждаясь общением с Господом. Когда же он вернулся домой, то обнаружил там неслыханные богатства. И он восславил дружбу Верховной Личности Бога. В «Шри Чайтанья-чаритармрите» повествуется о Кхолавече Шридхаре, торговце, который жил в чрезвычайной бедности. Он едва сводил концы с концами, продавая банановые листья, но его единственной заботой было исполнение долга перед Богом. Он был счастлив служить Господу Чайтанье, который в гаудия-вайшнавизме считается воплощением Всевышнего Господа. И Сам Господь обнимал и благословлял его.

Служение Богу

Читая эти истории, мы видим, что великие преданные всегда выбирают тот образ действий, который доставит наибольшее удовольствие Господу. Они не поддаются ненужным беспокойствам, не сомневаются в присутствии Бога и не пытаются избежать решения проблемы. Преданный думает о том, каким образом добиться наилучшего результата и доставить при этом удовольствие гуру и Кришне. Преданный ищет наилучший способ освобождения от материальной энергии, кунтхи, благодаря которому он сможет в войти в атмосферу Вайкунтхи. Чрезмерное беспокойство означает, что мы слишком погружены в двойственность и пытаемся изгнать Бога из своей жизни. Поглощенность беспокойствами – показатель слабой веры в личное присутствие Бога в жизни каждого из нас. А ведь Он наблюдает за нами и заботится о нас. Чрезмерное беспокойство является также признаком трусости, потому что вместо правильных действий мы выбираем тревогу.

Недавно моему телу потребовалась хирургическая операция. За время, предшествовавшее операции, я получил множество писем и звонков от преданных со всего мира, обеспокоенных ее результатом. Но зачем так беспокоиться? Тело есть тело. Что, если случится самое худшее? Нужно подготовиться к этому. Почему мы не стараемся больше служить и содействовать более эффективному распространению сознания Бога? Почему люди не пытаются освободиться от всех видов невежества, связывающего нас с двойственностью? Нам нужно беспокоится о том, чтобы милость Бога проявилась в нашей жизни. Нам нужно беспокоиться о том, чтобы повысить уровень нашего служения и лучше использовать свой потенциал. Мы должны беспокоиться о том, чтобы строить планы, а не предаваться лени, печали или депрессии. Если эти негативные эмоции все больше заполняют наше существование, это фактически означает, что мы заявляем Кришне: «Ты совершил ошибку». Но мы должны сказать: «Ты все устроил совершенно; все это – Твоя милость. И я хочу ухватить эту милость». Такой вид жадности следует развивать. Слишком большое количество беспокойств указывает на недостаточную жадность в приобретении высшего, в результате чего мы слишком погрязаем в низшем.

Составляя краткосрочные и долгосрочные планы, мы можем обращаться к этим техникам и к цитатам из писаний, чтобы избежать ловушек беспокойства. Если вы попытаетесь освободиться от сомнений и страха, стать серьезными и исполненными веры, то обретете удивительный опыт. Мы не хотим оказаться в беспомощном положении, позволив негативной культуре мышления атаковать и преследовать нас. Мы хотим позволить Всевышнему действовать в нашей жизни, мы хотим развивать в себе благодарность и думать больше о других, чем о себе.

Вопросы и ответы

Вопрос

Спасибо за полезные методики. А если мы используем время, предназначенное для беспокойств, для размышлений о том, как помочь другим, является ли это беспокойством?

Ответ

Это хорошее использование времени. У нас должна быть стратегия. Миссия Чайтаньи Махапрабху – это стратегическая миссия; всякий раз, когда Верховный Господь нисходит в этот мир, Он использует определенную стратегию. Каждое Его воплощение преследует определенную цель. Часть Его стратегии – помочь обусловленным душам и уничтожить демонов. Как представитель Господа преданный должен действовать согласно Его воле, проповедовать в соответствии с Его стратегией, не забывая и о других важных сторонах жизни. Мы должны рассуждать так: «Если бы у меня было достаточно денег, я мог бы сделать больше. Если мне удастся этого добиться, моя семья сможет больше внимания уделять сознанию Бога». Наша медитация должна всегда быть связана со служением Богу. Если же ваши беспокойства вращаются вокруг вашего собственного тела и ваших собственных проблем, вы, несомненно, с меньшим энтузиазмом будете заниматься преданным служением. Это, в свою очередь, станет препятствием для благословений Кришны, поскольку Он помогает нам только тогда, когда мы правильно используем то, что у нас уже есть. Беспокоясь, мы фактически говорим Богу: «Ты дал это другим людям, а мне не дал. Ты проявил сострадание к этому человеку, но мной пренебрег. Хотя Ты повелеваешь всем, меня ты бросил на произвол Ямараджи, владыки смерти». Такие мысли по сути дела отрицают присутствие Бога в нашей жизни. Предположим, у вас есть друг, который всегда вам помогает. Он или она может приносить вам пищу или книги, помогать вам убирать в доме и т.п., но вы только и делаете, что жалуетесь на него. Эти жалобы, по существу, означают, что вы не цените его усилий и рассматриваете его как часть ваших проблем. Точно так же и Господь постоянно помогает нам, но мы только и делаем, что жалуемся. Откуда же в нашей жизни возьмется успех и изобилие, если мы постоянно медитируем на наши тревоги? Если мы только и делаем, что беспокоимся о том, чего у нас нет, мы просто будем чувствовать себя несчастными. Откуда взяться энтузиазму и духовному подъему, если вы постоянно убеждаете себя в том, что Всевышний совершает ошибки? Если вы постоянно убеждаете себя в том, что вы – неудачник и ваша жизнь не представляет никакой ценности, как же вы сможете развить хорошие качества?

Вопрос

Одну из категорий беспокойства вы назвали трусостью. Мне кажется, что я иногда попадаю в эту категорию. Временами я понимаю, что должен просто осознавать Бога и меньше медитировать на тело, поскольку мы должны помнить высшую цель и служить примером для других. И хотя я это понимаю, порой все же остаюсь трусом.

Ответ

Нет ничего плохого в заботе о теле, если это связано с Богом. Если наше беспокойство о теле связано со служением Господу, мы получим руководство изнутри, что необходимо предпринять для избавления от физических недомоганий. Но если мы просто беспокоимся о теле вне связи с Господом, такие мысли не поднимаются над телесным уровнем. Беспокоясь о телесном здоровье, мы должны думать о его необходимости для нашего служения, пребывая в настроении истинной преданности. Если мы искренни, к нам придет и решение возникшей проблемы, и способность продолжать действовать, несмотря на физические недомогания. Например, если ломается ваша машина, вы стремитесь починить ее, чтобы можно было ездить за продуктами или использовать ее для чего-то другого. Это здоровое беспокойство. Если поломка вас вообще не волнует, проблема останется нерешенной. Но берясь за решение проблемы, мы должны действовать на основе правильного с духовной точки зрения плана. Будучи персоналистами, мы должны тщательно продумывать свои действия, поскольку хотим обрести благословения в своем служении и возвысить сознание. Все эти факторы очень важны.

Господь Чайтанья беспокоится об обусловленных душах, и мы тоже должны быть причастны к этому беспокойству, чтобы научиться лучше служить. Просто нужно постоянно анализировать, что лежит в основе нашего беспокойства. Вызвано ли оно нашей неспособностью наслаждаться и удовлетворять свои чувства или же тем, что мы хотим лучше служить Богу? Наши трудности и тревоги могут быть обоснованными, но мы никогда не окажемся в ситуации, в которой у нас не будет возможности служить, хотя бы мысленно.

Вопрос

Вы сказали, что преданный не должен доставлять беспокойство другим людям. Когда другой преданный доставляет мне беспокойство, мне кажется, что мое собственное ложное эго причиняет мне гораздо больше беспокойств, чем физические действия этого человека. Как понять, насколько адекватно мы воспринимаем действия другого преданного?

Ответ

Как мы недавно упоминали, в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный сам не испытывает беспокойств и никого не беспокоит. Конечно, несмотря на самые лучшие намерения, маловероятно, чтобы своими действиями вы никогда никого не побеспокоили. Тем не менее, мы должны стараться всегда действовать и поступать очень тактично. И все же, несмотря на то, что преданный принимает во внимание чувства других людей, он всегда говорит и действует согласно шастрам, писаниям. Мы не должны впадать в крайности и думать: «Я не буду говорить правду, потому что если я буду опираться на шастры, это может доставить кому-то беспокойство». Что мы можем поделать? Конечно, нужно всегда поступать тактично, чтобы свести к минимуму беспокойства, однако мы не можем изменять своим принципам. Например, если кого-либо беспокоит то, что мы – вегетарианцы, мы не начинаем есть мясо, чтобы никого не беспокоить. Просто мы стараемся действовать так, чтобы свести к минимуму недопонимание и оскорбления.

Таким образом, мы можем попытаться выяснить причину своего беспокойства. Является ли причиной нашего беспокойства ложное эго или мы искренне озабочены тем, что кто-то неправильно понял наши старания действовать как верный слуга Господа? Но даже такого рода беспокойство является нездоровым, поскольку мы постоянно должны искать способы улучшить свое служение. Иначе это может привести нас к тому, что мы станем играть роль обиженного или вовсе перестанем интересоваться чувствами других людей. Если мы действуем ради блага других, но они не ценят наши усилия, нам необходимо найти другие пути достижения своей цели. Не нужно впадать в депрессию или в отчаяние, если никто не оценивает наших усилий, поскольку это указывает на то, что мы ищем признания, а не возможности искренне служить.

Вопрос

У меня есть вопрос, связанный с молитвами Махараджи Прахлады. Я всегда считал, что беспокойство о людях, не идущих духовным путем, является признаком слабой веры. Например, если мы слишком сильно волнуемся за членов своей семьи, не обладающих духовным сознанием, не указывает ли это на недостаток веры в Бога? Ведь мы пытаемся взять ситуацию в свои руки, хотя в конечном счете обо всех заботится Господь.

Ответ

Мы считаем, что каждый следует путем Господа, а преданный первого класса вообще не проводит никаких различий между людьми. Тем не менее, проповедь состоит в том, чтобы как можно быстрее убедить людей в существовании Бога. Проповедник хочет ускорить этот процесс, вдохновляя людей работать над тем, что необходимо для этого прогресса. Такого рода беспокойство является здоровым, при условии, что у вас есть достаточно хорошо разработанный план, как это сделать; в противном случае это нездоровое беспокойство. Бывает, что единственное, чем мы можем помочь человеку – это хорошим примером и добротой, но даже в этом случае необходима определенная стратегия.

Вопрос

Бывает, что наша нерешительность, страх или тревога коренятся не во внешнем уровне сознания, а в подсознании. Такие беспокойства лишают нас сна, и мы чувствуем себя недостаточно отдохнувшими. Как бороться с беспокойством такого рода?

Ответ

Некоторые виды беспокойства связаны с подсознательным умом, реагирующим на раздражения внешней среды. Если мы будем более внимательны в своей садхане, духовной практике, и к повседневной деятельности, это повлияет и на деятельность подсознания. Мы должны более внимательно слушать записи лекций, молиться с большей погруженностью и с большим удовольствием заниматься служением. Такая осознанная деятельность будет все глубже и глубже поникать в подсознание. Если вы испытываете сильное волнение и не можете обуздать ум, молитесь Господу о том, чтобы Он помог взглянуть на ситуацию иначе. Бывает, что ситуация продолжает тревожить нас, и тогда мы должны просто молиться Кришне, Богу, чтобы Он устранил все препятствия в нашем служении.

Вопрос

Я хотел бы предложить еще одну технику, которая помогала мне последние двадцать лет. Когда я ловлю себя на том, что слишком обеспокоен, я просто молюсь и прошу Господа побеспокоиться вместо меня.

Ответ

Таким образом вы делаете Господа вашим слугой. Пока это помогает вам, но вы не должны к этому привязываться. Преданный готов и побеспокоиться, если это доставляет удовольствие Господу. А вы пытаетесь перенести беспокойство на Господа. Лучше просить Его помочь вам правильно планировать свои действия. Кроме того, вам нужно благодарить Его. Порой мы должны просто благодарить Господа за то, что он послал нам эти тревоги, а не что-нибудь похуже. Прося Бога беспокоиться вместо нас, мы лишаемся чувства благодарности.

Глава вторая: Любовь вместо страха

камо манйур мадо лобхах

шока-моха-бхайадайах

карма-бандхаш ча йан-мулах

свикурйат ко ну тад будхах

«Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?»

«Шримад-Бхагаватам», 5.6.5

Любовь вместо страха

Страх и общество

В настоящее время культура страха приобрела огромную силу и захлестнула всю планету. Страх – важнейшая составляющая материальной энергии. Согласно ведической парадигме, страх является одним из главных факторов, на которых зиждется материальный мир и его иллюзии. Мы уже упоминали о четырех основных занятиях живых существ, заменяющих им самоосознание – еде, сне, совокуплении и страхе, или самозащите. Все должны есть и спать, чтобы восстанавливать силы и омолаживать тело. Совокупление – также естественная функция, необходимая для существования различных форм жизни. Однако, занимаясь этими видами деятельности, живое существо постоянно боится того, что эта деятельность прекратится или же ухудшится ее качество. Таким образом, живое существо постоянно боится будущего.

В ведических писаниях разбираются различные виды страданий, или страхов, которым подвержены все живые существа, независимо от расы, национальности, пола или места жительства. Эти страдания носят названия адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика относится к страданиям или страхам, порожденным нашим собственным умом. Страх перед полубогами или стихийными бедствиями – смерчами, торнадо, землетрясениями, засухами или наводнениями – носит название адхидайвика. Иногда эти бедствия обрушиваются на нас настолько внезапно и сила их так велика, что они уносят множество жизней. Из-за негативного опыта в прошлом у нас сохраняется чувство страха в настоящем и затем оно переносится в будущее. Последний вид страха, адхибхаутика, проистекает от взаимодействия с другими людьми, а также из всевозможных разочарований и беспокойств, с которыми мы сталкиваемся в процессе общения.

Если люди со всей серьезностью не примут прибежища в духовной культуре и не будут постоянно подпитывать себя духовно, эти страхи останутся составной частью их жизни. Более того, с прогрессом Кали-юги, эпохи ссор и лицемерия, влияние страха будет постоянно возрастать. Мы являемся производными этой культуры страха, и наши дети и внуки тоже будут вынуждены расти в этой атмосфере, которой мы по-своему способствуем. Если мы не встанем на путь любви, то будем автоматически создавать и поддерживать культуру страха. Еда, сон, совокупление и страх в сочетании с тремя видами страданий – составные части этой иллюзорной культуры.

Террористический акт 11 сентября 2001 года еще больше увеличил страхи и тревоги людей, поскольку вместе с небоскребами рухнули некоторые из их иллюзий. То, что казалось надежным и вечным, больше уже не было таковым. И хотя некоторые люди считают, что эти события изменили мир, три вида страданий – адьятмика, адхидайвика и адхибхаутика – преследовали мир всегда. Люди всегда думали в основном о еде, сне, совокуплении и страхе, однако в некоторых частях мира косметический фасад скрывал истинное положение вещей.[AEK1]

По мере вступления в двадцать первый век мы, несомненно, станем свидетелями все возрастающей опасности. Мы слышим о врачах-преступниках, о коровьем бешенстве, о пчелах-убийцах, серийных убийцах, террористах, об угрозе ядерной и химической войны. Рак, СПИД и сердечные заболевания уносят множество жизней; в некоторых местах люди страдают от засух, циклонов и смерчей. Растет также число всевозможных психических расстройств. Огромными темпами возрастает насилие и враждебность. Еще одним источником страха становятся террористы, особенно после взрыва Всемирного торгового центра, унесшего множество жизней.

Книга Гевина де Беккера «Без страха» дает нам некоторое представление о масштабах насилия в Соединенных Штатах:

«Только за последние два года от огнестрельных ранений погибло больше американцев, чем за всю вьетнамскую войну, и в десять раз больше, чем погибло во Всемирном торговом центре… Например, в Нью-Йорке за одни выходные убивают из огнестрельного оружия столько же молодых людей, сколько во всей Японии за целый год… Когда четыре реактивных самолета обрушились на Америку 11 сентября, все мы были глубоко потрясены, но представьте себе, что самолеты, полные пассажиров, падают каждый месяц, снова и снова. Но даже такое количество погибших меньше, чем число женщин, которых убивают мужья или любовники каждый год».i

Живя в атмосфере враждебности и насилия, люди постоянно испытывают вполне обоснованный страх. Следовательно, нам необходима тотальная внутренняя революция на всей планете. По всему миру идут всевозможные войны как между индивидуумами, так и между странами. Поэтому нам нужны духовные воины, которые смогут противостоять этим негативным силам, и именно с этой целью мы выпускаем серию книг под названием «Духовный воин». Людям нужно осознать, что негативная культура влияет на их семьи и окружение, постепенно все глубже проникая в человеческое сознание, и что в конце концов это приведет, буквально, к появлению новых форм жизни. Даже сегодня негативная пропаганда, которую мы постоянно видим и слышим, меняет нашу жизнь, поскольку она меняет наши приоритеты и пробуждает наши скрытые желания. Чтобы победить в этой борьбе, нам необходима стратегия. Не достаточно просто отстраниться – у нас должна быть стратегия, как защитить себя, как возвысить свое сознание, чтобы не поддаться воздействию охватившего весь мир страха. Мы призываем к духовному сражению.

Страдания, причиняемые материальной природой

Когда в 2002 году я был на Маврикии, маленьком острове в Индийском океане, над ним неожиданно пронесся циклон. Ведические писания утверждают, что циклоны, смерчи и торнадо – это живые существа, и я на собственном опыте смог в этом убедиться. Циклон обладает огромной силой, и его шум похож на вопли и свист человека. Дома, деревья и автомобили просто валялись повсюду, были и человеческие жертвы. Действие циклона можно сравнить с человеком, сначала обрушивающим на вас свой гнев, а затем успокаивающимся. В какой-то момент циклон ушел, но затем вернулся, чтобы нанести еще больший ущерб.

Поскольку предыдущие циклоны несли с собой опустошение, люди были перепуганы, понимая, что и с этим циклоном также будут связаны большие разрушения. В страхе они гадали, чьи дома, автомобили или тела станут жертвой очередного бедствия. На протяжении почти четырех дней на острове не было воды и электричества, а большинство дорог было завалено обломками или затоплено.

Улетая с Маврикия, я прочитал в самолете о катастрофе в Нигерии. На одной из военных баз взорвались несколько бомб, в результате чего погибли мирные нигерийцы. Бомбы сносили с лица земли дома и людей, и на протяжении нескольких часов люди думали, что наступил конец света. За короткое время там погибло несколько тысяч человек.

Во время одного из своих визитов в Боснию и Хорватию я беседовал с некоторыми из своих здешних учеников о том, что происходило во время войны. Они рассказали мне, что на их глазах от взрыва бомбы в центре города погибло двадцать или тридцать человек. Одна из бомб разрушила половину дома одной преданной, находившейся там в это время. Они рассказывали, сколько женщин было изнасиловано и сколько отцов, сыновей и братьев было убито.

Представляете, какую травму получает человеческая психика во время такой войны? Представляете, какой страх испытывают люди, живя в подобной атмосфере? Представляете, что эти люди передадут своим детям и внукам? Сегодня нам известно, что родители-алкоголики передают свои пагубные наклонности своим детям. Родители, болеющие СПИДом или пережившие стресс во время беременности, также оказывают влияние на своих детей, поскольку между ними и детьми существует физиологическая, психологическая и кармическая связь. Таким образом, страх оказывает воздействие на все стороны жизни человека. Сознание родителей передается детям и так распространяется на все общество. Независимо от того, является ли причиной беспокойств сам человек, полубоги или окружение, это чрезвычайно опасно.