Текст книги "Духовный воин 1-6"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 58 (всего у книги 68 страниц)

Основной причиной, по которой мы начинаем двигаться вспять, является вайшнава-апарадха, оскорбление преданного Господа. Вайшнава-апарадха влечет за собой гуру-апарадху, а за ней до богохульства – рукой подать. Это может и будет происходить, поскольку ум, отягощенный неразберихой греховной культуры, пойдет по тому или иному пути. У нас есть два выхода – либо мы развиваем в себе способность к росту, наряду с глубоким чувством духовной благодарности, либо начинаем сосредоточиваться на самом себе и думать о том, чего нам не хватает в жизни. Естественно, если человек сосредоточивается на негативном, он усугубит свой застой – вместо того, чтобы расти.

Можно сказать, что, развивая чувство благодарности, мы увеличиваем свою способность замечать прекрасное и уделяем меньше внимания якобы нежелательным событиям. Чувство благодарности возникает из веры в то, что Господь всегда желает нам добра, а также из почитания Его ипостаси параматмы, в которой Господь пронизывает все творение. Мы уважаем присутствие Бога в каждом человеке: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча «Я пребываю в сердце каждого, и из Меня исходит память, знание и забвение» («Бхагавад-гита», 15.15).

Если мы действительно видим присутствие Бога повсюду, то как мы можем оставаться неблагодарными? Как мы можем оставаться неблагодарными, если понимаем, что милость Господа сильнее Его законов? Как мы можем оставаться неблагодарными, если воспринимаем каждый миг своей жизни как возможность еще сильней полюбить Господа и других людей и улучшить свое служение? Как мы можем оставаться неблагодарными после того, как поняли, что само наше тело в этой жизни дает нам возможность освободиться раз и навсегда от рождений, старения, болезней и смерти? Как мы можем оставаться неблагодарными, если напоминаем себе, что Господь – всегда близко, что Он пребывает в наших сердцах, смотрит на нас и ждет, когда же мы отыщем Его, а Он в ответ одарит нас экстазом любви?

Уже в этой жизни нам предоставляется возможность вести себя так, чтобы больше никогда не иметь дела с любым видом двойственности и страданий. Если мы поразмышляем над этими глубокими истинами, то не сможем не развить подлинного чувства благодарности. Однако следует понять, что у нас серьезные проблемы, если мы думаем лишь о себе, потому что в этом случае нас будут продолжать терзать похоть и эгоизм. Мы станем со временем заботиться лишь о своих фантазиях и их претворении в жизнь, проявляя неуважение к садху, шастрам и гуру (святым людям, священным писаниям и духовным наставникам). Без чувства благодарности мы просто впадем в спячку и будем недовольны даже тем, как сбываются наши материальные мечты. Попробуйте отвечать так же, как моя тетя, или (почему бы и нет) сделайте это своим постоянным приветствием. Это поможет вам и другим не забывать о милости Господа.

Истории из священных писаний

В вайшнавской литературе и священных книгах других традиций есть немало историй, связанных с важностью правильного настроя, который дарует человеку счастье и духовные откровения. Приведем пример из «Чайтаньи-бхагаваты» (Мадхья-кханда, глава 23). Там описываются удивительные киртаны, которые проходили в доме Шриваса Тхакура. Туда приходил Господь Чайтанья со своими необыкновенными спутниками, чтобы всю ночь петь киртаны и общаться с единомышленниками. Все эти преданные были полностью предавшимися душами, они самозабвенно любили Кришну и никогда не забывали о Его верховном положении повелителя всего сущего. Поскольку они знали о высшей роли Господа, то понимали, что в жизни не бывает случайностей. Поэтому они в высшей степени обладали чувством благодарности и могли должным образом прославлять Господа, общаясь с другими.

Один юный брахмачари (ученик, который соблюдает обет безбрачия) мечтал попасть на эти киртаны и обратился за помощью к Шривасу Тхакуру. Этот брахмачари вел очень аскетичную жизнь и обладал обширными познаниями. Он принял на себя строгий обет (врату): не есть и не пить ничего, кроме молока, оставаясь отстраненным от материального тела и материального мира, ибо жаждал получить милость Господа. Существуют аскезы, которые буквально «умерщвляют плоть» и «пробуждают вечность», или дух. Другими словами, отстраняясь от насущных потребностей, человек порой может продвинуться достаточно далеко в своих попытках преодолеть двойственность. Это означает, что он отдает себя целиком на волю Господа. Именно из таких побуждений люди подвергают себя суровым аскезам. Они думают: «Я полностью вручаю себя Тебе, мой Господь. Делай со мной все, что пожелаешь. Я готов настолько далеко уйти из центра, что более не пекусь о еде, доме, славе, почете или награде. Я вывожу себя из центра, чтобы почитать Тебя и поклоняться Тебе всей душой».

У этого брахмачари были подобные мысли; он не желал терять время на то, что так дорого обычным людям. Вот почему Шривас Тхакур подумал, что этот юноша был достойной личностью, и с радостью пригласил его присоединиться к ним. Но во время киртана Господь Чайтанья вдруг почувствовал, что настроение и экстаз Его уже не те, что были раньше, ибо любая наша мысль проникает в окружающую среду. Он понял, что в комнате находится посторонний. Он громко спросил об этом, и Шривас поведал ему, что пригласил брахмачари. Шривас Тхакур рассказал о его аскезах и других подвигах, но эти славословия не произвели на Господа Чайтанью впечатления. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что Его милость не заслужить одними аскезами, даже самыми суровыми лишениями. Несмотря на то, что знания, ритуалы и аскезы играют свою роль на первых порах, их недостаточно, чтобы приблизиться к Господу. Кришна с легкостью дает мукти (освобождение), бхукти (материальные удовольствия) и сиддхи (мистические совершенства). Однако бхакти Он не дает так легко. Сначала надо стать бхактой и полностью вручить себя Господу, чтобы Господь в ответ дал нам Себя.

Господь Чайтанья отругал Шриваса и велел прогнать брахмачари. Но в ту минуту, когда надо было оставить дом Шриваса, юноша проникся такой сильной благодарностью к самой возможности хоть на несколько минут погрузиться в эту несравненную атмосферу, что вышел, не произнося про себя ничего, кроме слов признательности. Господь Чайтанья уловил его мысли. Хотя юноша не произвел на него впечатления своими аскезами, он привлек внимание Господа Чайтаньи своей благодарностью. Господь Чайтанья велел позвать его обратно и позволил ему постоянно общаться с преданными.

Еще одним примером такого отношения стал Кхолавеча Шридхар, живший в то же самое время. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как он бедствовал: чтобы добыть себе на пропитание, он продавал чашки и тарелки из банановых листьев. Несмотря на внешне незавидное положение, Кхолавеча Шридхар оставался веселым, жизнерадостным и благодарным. Он тратил половину своей жалкой выручки на служение и пуджу, хотя еле сводил концы с концами. Невзирая ни на что, он выражал благодарность за саму возможность использовать свои гроши в служении Богу. Сам Господь Чайтанья приходил каждый день к нему и даже покупал его чашки и тарелки. Однажды во время беседы Чайтанья Махапрабху обнял Кхолавечу, и тот ощутил прилив небывалого экстаза любви; так Господь ответил на его отношение к служению. Кхолавеча не мучался от бедности и не завидовал богатству других; он просто радовался тому, что приходило к нему само собой и отдавал все обратно Богу.

В «Нектаре преданности» описывается принцип под названием дайя-бхак, смысл которого в том, что преданный должен стойко продолжать служить Господу, невзирая на возможные сложности. Об этом говорит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8): «Мой дорогой Господь, человек, который терпеливо ждет, когда же Ты одаришь его Своей милостью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем сердцем, словами и делом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом».

Несмотря на то, что мы могли совершить множество грехов и теперь вынуждены считаться с их последствиями, мы должны поддерживать свое сознание на должном уровне и взращивать чувство благодарности, поскольку со временем возвращение в царство Бога станет нашим законным правом. В комментарии к этому стиху из «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Шрила Шридхара Свами объясняет в комментарии, что подобно тому, как законнорожденный сын должен просто оставаться в живых, чтобы принять от отца наследство, так и преданный должен просто оставаться в сознании Кришны, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, и так без лишних усилий удостоиться милости Верховного Господа. Другими словами, такой преданный будет вознесен в царство Бога».

Мы должны внимательно поддерживать свою духовную жизнь с помощью благодарности, овладев этой наукой правильным образом. Если мы растеряем свой энтузиазм, а заодно и всю свою духовную жизнь, то не получим в наследство этих богатств. Мы позволим препятствиям, которые могли стать замечательными средствами для роста, выводить нас из душевного равновесия. Если мы служим, не вкладывая в свою деятельность сердце, или позволяем своему эго взять над нами верх, то погубим свою духовную жизнь. Что бы ни случилось, мы не должны сходить с дистанции – так мы обретем те удивительные дары, о которых сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Как стать благодарным на практике

Мы призываем вас стать благодарными на практике. Вы можете начать с того, чтобы думать больше о других, нежели о себе. Также вы можете развить благодарность, признавая ценность прошлых событий и планируя будущее. Когда вы гневаетесь или позволяете врагам ума повышать голос, вы можете тут же переключить ум на положительные моменты в своей жизни. Так вы притянете к себе больше милости Бога-Отца и Бога-Матери, поскольку переведете свой настрой в правильный режим.

Давайте подробней обсудим этот вопрос, чтобы вы смогли достичь большего в духовной жизни. Духовная жизнь – несложная наука, но именно благодаря своей простоте она порой выглядит замысловатой. Овладение ею не зависит от того, сколько книг вы прочли, сколько жертвоприношений провели или сколько лет вы повторяли мантру, медитировали или молились. Это не зависит от того, куда вы направляетесь, во что одеваетесь или что делаете. Успех в этой науке в большей степени зависит от того, как вы мыслите. Физическое тело временно, что означает, что наше сознание намного теснее связано с нашей истинной сущностью. В минуту смерти именно сознание определяет, куда направится душа. Судьба души нисколько не зависит от количества денег на нашем банковском счету, от дизайна нашего дома, от количества обрядов, проведенных нами, или от наших близких; она зависит от нашего сознания и настроя. Необходимо превратить ум из злейшего врага в лучшего друга. Вставайте, духовные воины, ибо это – задача нашей жизни!

Вопросы и ответы

ВОПРОС: Как нам лучше воспринимать духовного учителя на тонком уровне? Нам легче воспринимать гуру, когда он лично просит нас сделать что-то или лично наставляет нас. Однако когда мы молимся духовному учителю в его отсутствие, мы понимаем, что у нас есть некая связь и что он дает нам благословения. Например, перед началом своего служения мы можем молить духовного учителя о милости, чтобы должным образом выполнять свою работу, но из-за того, что многие из нас привыкли мыслить рационально, мы способны понять вещи, только увидев их собственными глазами. Что происходит, когда мы молимся о силе и вдохновенной деятельности в отсутствие духовного учителя?

ОТВЕТ: Повторим, это просто, но одновременно и сложно. Секрет кроется в понимании Бога. Множество живых существ отвернулось от Бога, но кто-то желает повернуться к Нему лицом. Как только мы делаем шаг навстречу Богу, Он начинает общаться с нами. Одним из аспектов такого общения будет духовное наставничество. Духовный наставник – это своего рода тренер, который напоминает нам, что Бог – это личность и что нас ожидают сокровища, стоит нам лишь вывести себя из центра внимания. Кришна находится в сердце и обращается к каждому. Он ведет нас обратно к Своей любви, но мы сопротивляемся, строим препятствия. Эти препятствия появляются, когда мы неуважительно относимся к садху, шастрам и гуру или когда не получаем должных разъяснений шастр, должного одобрения от садху или должной помощи и руководства от гуру.

Как только мы начнем меньше думать о себе и больше думать о Верховной Личности Бога и других людях, мы без лишних усилий будем связываться со всеми на более высоком уровне. И, несомненно, мы будем более тесно связаны с гуру, поскольку он – проводник энергии Бога. Если мы постараемся обратиться к Богу более искренне, в правильном сознании, то не просто увидим, как духовный учитель становится более различимой частью нашего сознания и старается помогать нам; мы начнем понимать, что истинный гуру – больше, чем обычный человек, что он принадлежит к особому роду слуг Господа и является Его посланником. Однако если мы останемся взаперти своих мыслей, то будем оценивать мир «со своей колокольни» и классифицировать всех соответственно.

ВОПРОС: Ваше Святейшество, не могли бы Вы подробней рассказать, как наша низкая самооценка становится врагом нашего духовного прогресса?

ОТВЕТ: У некоторых людей выработался такой комплекс неполноценности, что они не замечают очевидных вещей. Вы можете ласково разговаривать с ними или что-то подарить им, но они останутся безучастными, потому что чувствуют себя недостойными этого. Они не могут радоваться тому, что получают, и не могут поверить, что кто-то искренне относится к ним с уважением, поскольку думают, что недостойны уважения или восхищения. С другой стороны, бывает так, что у человека непомерное ложное эго, и он проходит мимо благословений, поскольку эго заволакивает его сознание множеством других образов. Успех в духовной жизни больше зависит от того, что мы оставляем, нежели от того, что мы приобретаем, поскольку в нашем изначальном положении мы полностью чисты. Сейчас из-за налета посторонних мыслей и привычек, которые скрывают эту чистоту, мы вынуждены лечиться с помощью духовной деятельности, чтобы освободить себя от этих заграждений. Как только мы освободимся от них, проявится наше природное, живое, духовное «Я».

Великие садху, оставаясь смиренными, тем не менее, не страдают от комплекса неполноценности или низкой самооценки; просто они в высшей степени ценят Кришну и других. Это не одно и то же. Современные психологи незамедлительно отнесут смирение к разряду низкой самооценки. Но смирение в духовной жизни и низкая самооценка – разные вещи. Тот, кто идет духовным путем, высоко ценит Бога и всех, кто связан с Ним, и выражает им свою самую искреннюю благодарность. Чем более чистым становится преданный, тем меньше он мешает замыслам Бога. Это та простота, о которой мы говорили. Став проницательными и благодарными, мы увидим, что Господь уже все устроил для нас. Если вы по-настоящему любите кого-то, вы сделаете все возможное, чтобы угодить ему. Вы станете готовить для него или служить ему, и в конечном итоге он, если хочет принять ваши дары, должен как-то откликнуться на ваше служение.

Подобно этому, Кришна (Бог) уже все сделал в соответствии с желаниями каждого живого существа. Кому-то хочется любить Господа в образе прекрасного ребенка, поэтому Кришна устраивает так, что эта душа может целиком погрузиться в такие любовные отношения с Ним. Другой захочет крепкой дружбы, и Кришна устроит так, что он испытает такую удивительную дружбу, о которой только можно мечтать. А если человек захочет общаться с Господом в настроении слуги, Кришна создаст ситуацию, в которой отношения господина и слуги проявятся в совершенном виде.

Он не только построит совершенные отношения в зависимости от желаний живых существ, но и создаст подобающее этим отношениям внешнее окружение. Если кто-то хочет относиться к Господу как к своему возлюбленному, Он создаст подходящую атмосферу, в которой возлюбленные могут наслаждаться обществом друг друга в самой изысканной обстановке. Подобно тому, как в материальном мире любящие красиво наряжаются, слушают приятную музыку и гуляют в живописных местах, так и Господь устраивает все это, но намного лучше, чем самый искусный архитектор или дизайнер. От нас требуется лишь принять Его старания. И хотя этот материальный мир наводнен живыми существами, которые на время отвернулись от чудесных творений Господа, Он постепенно находит способы, как вернуть их в Свою обитель, исполненную жизни и чудес. Наша низкая самооценка заставляет нас поверить, что мы недостойны таких подарков от Бога, недостойны Его заботы и любви. Такие внутренние диалоги возводят преграды между нами и Господом и лишают нас Его милости.

ВОПРОС: Иногда мы замечаем, что возвышенные духовные личности расходятся во мнениях. Из-за этого у простых людей могут даже появиться сомнения. Например, многие ачарьи были очень революционны по духу, но те, кто не мог понять их поступки и видение, считали их поведение предосудительным. Как нам относиться с уважением к различным аспектам философии, представленными тем или иным учителем, которые на первый взгляд противоречат мнению другого человека, особенно если последний придерживается более консервативных взглядов?

ОТВЕТ: Возвышенные личности действуют, как послушное орудие в руках Господа. Это значит, что они сделают все, что доставляет удовольствие Всевышнему. Если Бог захочет использовать их для того, чтобы распространить юга-дхарму, они не станут противиться, как не станут они противиться, если Бог захочет с их помощью утвердить религиозное учение, подходящее для определенного времени в какой-то отдельно взятой части мира. Если Он хочет, чтобы Его посланник проповедовал определенному классу людей, тот будет действовать в соответствии с этим пожеланием. Поскольку каждый великий ачарья полностью посвятил себя служению Господу, у всех них есть свои особенности. Следует понять, что их схожесть только в одном – безоговорочном предании себя Богу. Они одинаковы в том, что не интересуются чувственными наслаждениями и используют каждый миг своей жизни и каждую ситуацию для того, чтобы прославить Господа.

В материальной жизни мы оцениваем уровень человека по его внешним обозначениям, таким, как зарплата, район, в котором он проживает, автомобиль, но если мы вздумаем привносить такие шаблоны в духовную жизнь, то падем жертвой тех же самых материальных категорий. Как следствие, мы рискуем слишком много внимания уделять внешним факторам, которые по своей сути материальны. Более тщательно изучив биографии великих личностей, мы увидим, наряду с различиями, огромное сходство между ними и поймем, какие указания были даны для конкретного случая, а какие являются незыблемыми. Нам следует ясно представлять себе разницу между мелочами и сутью. Мы увидим, что эти великие личности давали свои наставления, чтобы донести до нас суть, ибо они были без ума от любви к Богу и действовали по Его непосредственному указанию. Все дело в сознании, сосредоточенном на безкорыстной любви и служении.

Еще одной причиной отличий между очень возвышенными личностями может стать разница в их вечных отношениях с Богом. Каждый из них несет свое, особое служение Господу, и благодаря этому они порой подчеркивают тот или иной аспект духовной науки, что для материалиста или неофита остается тайной за семью печатями. Более того, иногда у возвышенных личностей есть своя особая миссия, что, собственно говоря, и является отличительным признаком ачарьи. В соответствии со своей миссией, им выделяются определенные полномочия, превысить которые они не вправе. Духовная жизнь – это не скучное времяпрепровождение, а радостное путешествие. Она полна восторга и не ограничивается ритуалами и церемониями; это – приключение любящей души. Все остальные соображения стоят в стороне; они суть декорации, на фоне которых разворачивается невыдуманная игра духовного единения и согласия.

ВОПРОС: Не могли бы Вы подробней рассказать о главных препятствиях, которые мешают нам развить должный настрой?

ОТВЕТ: Препятствия возникают, когда мы не принимаем Верховного Господа как своего благожелателя. Следовательно, мы не сможем воспринимать события нашей жизни с чувством благодарности. У нас два выбора: либо мы замечаем, чего у нас нет, либо мы замечаем, что у нас есть. Как только мы сможем проникнуться большей благодарностью, Всевышний сделает нам очередной подарок. Нам следует все время задавать себе один вопрос: «Как я могу служить Господу?» Мы хотим всегда помнить о Боге и никогда не забывать Его, а также принимать благоприятное для преданного служения и отвергать неблагоприятное. Теперь нам осталось выяснить, что же является неблагоприятным. Давайте спросим себя: если я сделаю то или другое, поможет ли мне это относиться к садху с большим почтением? Поможет ли мне это приблизиться к милости, которая исходит от указаний гуру и служения ему? Поможет ли мне это меньше думать о себе и больше о других? Поможет ли мне это стать лучшим слугой? С другой стороны, нам придется спросить себя: разве благодаря этому я не начинаю думать, что заслужил или нуждаюсь в большем?

Мы все видели инвалидов, которые не желают мириться со своей немощью. Несмотря на то, что им трудно выполнять даже элементарную деятельность, они хотят делать все сами и никогда не жалуются в разговоре. Они радуются жизни и с удовольствием общаются с другими. Но есть и другие инвалиды, от которых хочется скрыться подальше, потому что они превращают жизнь рядом с ними в пытку. Бывает, что убежать хочется и от здоровых людей, у которых не развито чувство благодарности. Они, к примеру, мечтают об автомобиле последней марки, хотя ездят на почти новой машине, или желают купить дом за десять миллионов долларов, хотя живут в доме стоимостью в три миллиона. Серебряный призер может разгневаться, что ему не удалось завоевать золотую медаль, и чувствовать себя прескверно. Еще кто-то хотел собрать определенный пакет акций, но конкуренты получили кредиты раньше него. Гнев настолько охватывает этого человека, что он уже готов покончить с жизнью.

Полезно посетить места, где люди поколение за поколением вели простую жизнь. Вы будете поражены, увидев, какие это счастливые люди. Они используют то, что у них есть, и работают в духе сотрудничества. Каждый готов помочь другому, что делает отношения между ними добрыми. Хотя у них мало что есть, они не ощущают себя нищими. Однако как только те же самые люди начинают обращать внимание на то, чего у них нет, они тут же теряют спокойствие. Когда чужеродные влияния или «прогресс» начинают вторгаться в их образ жизни, люди зачастую становятся жадными и постепенно теряют свою природную простоту и признательность.

Мы можем проводить все виды обрядов, но если наш ум не настроен на служение и мы не ощущаем постоянное присутствие гуру и Кришны, от наших занятий будет мало проку. Едва мы начнем общаться с другими, как различные соблазны начнут возбуждать и мучить нас. Но если мы считаем себя частью миссии Господа, эти соблазны не будут так сильно влиять на нас. Если мы думаем о себе как о самостоятельных экспериментаторах, это желание поработит нас, и стремление к собственным удовольствиям станет нашей единственной целью. И наоборот, в той мере, в какой ставим себя в положение марионеток Всевышнего, в той же мере влияние материальных чар будет ослабевать.

Как только у нас появляется стремление к независимым наслаждениям или возведению своих ощущений, мыслей и чувств в ранг абсолюта, тут же начинаются проблемы. У нас уже есть определенное влечение к тому или иному объекту, поскольку так уж устроены тело и ум. Для юноши естественно иметь влечение к девушке, а для девушки – к юноше. Для ума естественно прельщаться утонченными удовольствиями. Более того, пока мы отождествляем себя с нашим физическим телом и телами других людей, до той же степени мы будем продолжать оставаться жертвами соблазнов. Удалив себя из центра и рассматривая свое служение как часть миссии гуру и Господа, мы сможем продолжать свой путь в духе отречения. И тогда, если что-то прельщающее предстанет перед нами и предложит нам вкусить чувственных утех, мы не смутимся, поскольку служим не для своего удовольствия. Мы пришли сюда не для того, чтобы потешить себя; мы здесь для того, чтобы стать орудием Господа.

Это простые, но очень глубокие идеи. От нас требуется лишь более серьезно отнестись к этой науке и убрать с дороги самих себя. Чем больше мы путаемся под ногами, тем чаще нам придется сталкиваться с препятствиями, основанными на нашем характере и желаниях. Ярким примером нам послужит Харидас Тхакур, необычайно чистый святой в вайшнавской традиции. Продажная женщина попыталась отвлечь его от бхаджана, священной медитации, но он не поддался на искушение, поскольку не мыслил в категориях тела. С другой стороны, он не подумал, что эта женщина мешает ему, и не прогнал ее бранными словами. Он не думал: «Я святой! Как посмела она приставать ко мне?» Нет. Он просто считал себя слугой Бога, и о ней подумал так же. Он узрел в ней служанку Господа, которая забыла о своем положении, и понимал, что оба они принадлежат Всевышнему. Благодаря такому видению он обрел силу отразить нападки майи и взамен преобразил майю, очистив эту женщину и возвысив ее сознание.

На самом деле для того, чтобы вкусить чувственных наслаждений и стать их добычей, надо затратить немалое количество энергии. Чтобы сражаться с нападками искушений, тоже требуется энергия. Однако если мы все время рвемся в бой, то можем попасть как раз в ту ситуацию, которой пытаемся избежать; это происходит из-за нашей постоянной медитации на то или иное искушение. Мы не желаем попасть в ловушку излишней борьбы или самоистязаний. Мы уважаем искушение, но наше уважение – высшего порядка. Нет ничего противоестественного в том, что мы чувствуем влечение к тем вещам, которые наша культура называет красивыми или возвышенными. Такие понятия могут варьироваться в зависимости от людей, культуры, наследственности и окружающей среды, и когда такие образы находятся рядом с нами и входят в наш ум, мы хотим насладиться ими. Тело и ум будут сами собой устремляться к чувственному наслаждению, но мы можем попытаться уважительно отнестись к таким раздражителям, считая их прекрасными потому, что они являются аспектами энергии Бога.

Много лет назад в Ирландии, где я проводил учебный цикл, в последний день обучения программу завершила одна очень красивая женщина танцем в древнем стиле бхарат-натьям. Конечно, зрители смотрят на этот танец с разными мыслями, но мы можем воспринимать это зрелище как удивительное выражение культуры и преданности, считая каждый жест танцовщицы подношением Богу. Обычно такие танцовщицы должны пройти специальное обучение, чтобы у них получился настоящий духовный танец. В Индии, например, некоторые актеры учатся с самого детства, чтобы танцевать для Господа Джаганнатхи. Лишь избранным семьям и личностям позволяется облекать в танец игры, которые разворачиваются во Вриндаване, поскольку тем, кто играет эти роли, необходим должный уровень чистоты. Они показывают духовные отношения, и потому зритель не должен питать мирской привязанности к таким актерам.

Разумеется, восприятие может варьироваться. С одной стороны, ум может сказать: «Как красиво она танцует. Она должна стать моей. Ее игра предназначена только для меня». Но также ум может сказать: «Какое чудесное выражение сознания Кришны». Несмотря на то, что все созерцают одно и то же действо, каждый будет воспринимать его по-своему, в зависимости от уровня своего сознания. Но если человек наблюдает за происходящим исключительно с мирской точки зрения, чувства будет сложно удержать.

Нам следует искренне восторгаться этим танцем, поскольку в духовном мире таланты постоянно проявляют себя. Когда духовное существо в духовном мире танцует, его танец являет собой картину, которую мы даже представить себе не можем. Когда там поют, их песни слаще, чем все симфонии этого мира. Даже их кушанья или одежда превосходят любые мирские догадки. В духовном мире мы найдем множество невообразимых богатств, поскольку все там являет собой высшую степень совершенства. Разница между духовным и материальным миром заключается в том, что здесь люди не достигают того же совершенства в своей деятельности, что и там, и даже если им удается достичь неких вершин, все это омрачается страданиями. Духовный мир полон деятельности, но вся деятельность, которой заняты чистые преданные, посвящена Кришне.

Один свами однажды затронул эту тему, когда давал лекцию людям, неравнодушным к богатствам. Он сказал, что духовный мир исполнен богатств. Вайкунтха очень богата, но Кришналока богата в ином смысле. Там все прекрасно и совершенно. Но несмотря на эти богатства, жители того мира не хотят использовать их ради себя. Все проблемы начинаются тогда, когда мы пытаемся использовать богатства Кришны для собственного удовольствия. В духовном мире все не так: там чем больше вы отдаете, тем больше, к удивлению, Бог отдает вам, пока не отдаст все – в зависимости от ваших отношений с Ним, и Он подарит вам все необходимое для того, чтобы сделать эти отношения сладкими.

У нас есть выбор. Будем ли мы продолжать погоню за временными отношениями и общением или заплатим в этой жизни определенную цену за вечные отношения и духовный опыт? Мы сами ответим на этот вопрос. Мы можем попытаться, не слушая никого, снова наслаждаться в материальном теле (что, вообще говоря, заранее обречено на провал) или все же постараемся предлагать все Богу, чтобы однажды вновь обрести общение с Ним. Каждый из нас делает свой выбор.

ВОПРОС: Как мы можем применить это знание в отношении к детям? У них то одна, то другая компания, и они испытывают естественные желания; как нам, родителям, помогать детям в этом случае?

ОТВЕТ: Первым делом нам надо вспомнить свое собственное детство. Оценив свои желания, которые были у нас тогда, свои секреты, то, что делало нас счастливыми, или то, что воспринималось нами в штыки, мы сможем понять, какой груз ложится на плечи ребенка. Затем мы должны собрать воедино все воспоминания и возвести их в третью, четвертую или пятую степень, чтобы понять, с чем нашим детям приходится сталкиваться сегодня. Мы выросли в эпоху, когда у людей оставалась хоть капля правдивости и веры. Сегодня, идет ли речь об организациях, лидерах и даже главах государств, – повсюду царит беззастенчивая ложь. Она проявляется в заговорах против Джона Кеннеди и доктора Мартина Лютера Кинга младшего; в превышении полномочий ФБР и ЦРУ; в незаконном хранении токсичных отходов; в отношении атомного, биологического и химического оружия и утаивании информации о представителях внеземных цивилизаций. Не успев опомниться от этой лжи, наши дети должны еще внимать виртуальной реальности, поскольку в наши дни возможности фотографии, компьютеров и печатного дела позволяют любую выдумку представить как реальность вдохновляя людей на новые идеи и даже идеологию.