Текст книги "Духовный воин 1-6"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 66 (всего у книги 68 страниц)

Нам следует на деле развить такую глубину понимания, если мы хотим вернуться в духовный мир. Пока мы по-настоящему не разовьемся духовно, мы будем продолжать страдать. Держась за веревку, мы почувствуем боль и напряжение. Когда боль станет нестерпимой, мы отпустим веревку и свалимся вниз. Мы набросимся с обвинениями на тех, кто стоит наверху у колодца, ругая их за наше падение, или, потеряв энтузиазм, начнем повсюду искать недостатки и утратим веру. Все эти неблагоприятные умонастроения разовьются из-за нашей склонности к обману, что так же связано с нашим выбором и нездоровым притворством. Мы усложняем простые и важные вещи – такова природа майи. Она возводит столько преград между нами и вечно обновляющейся любовью Кришны. Самсара, повторяющиеся рождение и смерть – вот удел тех, кто не избавляется от всего наносного, что мешает нам всерьез взывать к Господу и приклонять слух к Его посланию.

ВОПРОС: Мне кажется, что разница между благотворным и неблаготворным притворством определяется верой.

ОТВЕТ: Да, это зависит от того, в кого и во что мы верим, а также от качества этой веры. Каждый верит в кого-то или во что-то. Вера может быть навязана гунами невежества, страсти или благости; вместе с тем вера также может быть направлена на трансцендентное. С кем и с чем связана наша вера, будет определяющим фактором в нашем жизненном опыте, откровениях и уровне духовного развития. Слабая, нестойкая вера приведет к неблаготворному притворству, тогда как сильная, зрелая вера, позволяя нам представить себе будущее, с нетерпением ожидать его и устремляться к нему, приведет нас к благотворному притворству.

ВОПРОС: Вы говорили о важности отождествления себя с качествами сат-чит-ананда-виграхи и объясняли это в связи с мана-севой. При этом Вы подчеркнули важность руководства на этой стадии. Не могли бы Вы подробней рассказать об этом?

ОТВЕТ: В «Харинама-чинтамани», замечательной книге, посвященной силе повторения святого имени Господа, ее автор Харидас Тхакур рассказывает, каким образом духовный учитель раскрывает своему ученику изначальную сварупу, или его вечное положение рядом с Кришной в духовном мире. Хотя ученик все еще пребывает в материальном теле, есть правила и духовная наука, направляющие ум таким образом, чтобы постепенно становилось ясно, кем изначально мы являемся в духовном мире. В этой книге также объяснено, каким образом духовный учитель показывает нам, что нас ждет. Это похоже на то, как портной шьет костюм. Когда костюм готов, от нас зависит, надеть его или попросить сделать кое-какие изменения. Все это – часть сокровенной эзотерической науки. Это часть нашей традиции, Гаудия-вайшнавизма, однако этим нельзя заниматься легкомысленно и не освободившись от греховных устремлений.

Наш духовный учитель не уделял этой теме много внимания, поскольку в то время существовало множество сахаджиев, спиритуалистов, отклонившихся с пути. Эти люди пытались воспользоваться этой наукой без должной адхикары (квалификации) и потому становились лицемерами вместо того, чтобы трансцендентно притворяться или сосредоточивать свой ум на духовном. Тот, кто хочет по-настоящему заниматься такой деятельностью, должен вначале воспитать свой ум и обрести необходимые качества и культуру. Тогда, хотя тело продолжает активно действовать в материальном мире, наш ум устремляется ввысь, пробивается сквозь гуны материальной природы, и события в нашем непосредственном окружении перестают порабощать нас.

ВОПРОС: Спасибо Вам огромное за обсуждение этих вопросов. Был момент, когда Вы стали говорить о том, как углублять свою духовную жизнь. Считаете ли вы, что в духовном развитии важную роль играют молитвы, воспевание, поклонение и следование указаниям духовного учителя?

ОТВЕТ: Да, мы должны уделять внимание всем этим аспектам садхана-бхакти, культуры преданности, но вместе с тем у нас должна быть лаульям, духовная жажда. Необходимо осознать важность этого чувства. Видение возможностей и понимание природы врагов ума помогут нам усилить духовную жажду. И когда это произойдет, мы сможем уйти в сторону от прежней кармы и безумных мыслей. Множество внутренних проблем развиваются, когда мы смиряемся с посредственностью и неудачей. Нам станет проще достичь успеха и победы, если мы поверим в истинную природу нашего подлинного «Я». А сейчас мы просто отстраняем себя от того, что вполне доступно.

Принятие своего истинного «Я» послужит нам ориентиром в признании силы, заложенной в нас. Наше «Я» будет ориентиром в поисках любви, которая здесь, рядом с нами, хотя мы постоянно отвергаем ее существование. Мы возвели столько преград, позволив таким тлетворным влияниям, как хронические тревоги, страхи, жадность, стрессы после травм, мания преследования, боязнь, депрессия, гнев, похоть, зависть и все виды иллюзий завладеть нашим умом. Но раз уж у нас хватило сил приютить у себя этих врагов, мы также можем принять решение их прогнать. Мы использовали свою свободу воли, чтобы пригласить и полностью отождествить себя с этими нездоровыми ощущениями, не понимая, что вполне способны отстраниться и распрощаться с ними. В результате у нас может появиться энтузиазм и жажда, чтобы убрать с дороги все неблагоприятное и обратить свой взор к тому, что правильным образом вдохновляет и наделяет нас силой.

Однако считая изменения невозможными, о чем шепчет нам наш нездоровый внутренний диалог, мы останемся лицемерами и продолжим влачить жизнь обывателя, несмотря на разговоры об истинном «Я». Какое-то время мы будем держаться за веревку, но не поверив в то, что действительно сможем выбраться из колодца, позволим ограниченному и тесному колодцу поработить нас. В конце концов мы свыкнемся с мыслью, что эта неестественная ситуация – наше вечное бытие. Как только мы отпустим веревку, мы либо потеряем шанс на освобождение, либо настолько расстроимся из-за неудачи, что утратим энтузиазм и начнем поносить и оскорблять других. В большинстве случаев нас ждет еще одно тело, в котором нам будет выделено новое поле деятельности. Мы получим еще одну возможность схватиться за веревку, и есть надежда, что на этот раз мы будем держаться за нее очень крепко.

ВОПРОС: Правильно ли я понял с Ваших слов, что мы должны твердо уверовать в то, что имеем возможность развить полноценное сознание Бога уже в этой жизни, и такое настроение позволит нам осуществить это на практике?

ОТВЕТ: Совершенно верно. Следует обратиться к доступной всем нам реальности и стать духовно ненасытным! Если мы не верим, что возможности даны нам, разве мы станем идти к этой цели? Неверие указывает на то, что наш внутренний диалог строится вокруг недостатков, поражения и ограничений. Мы просто начинаем думать, что Господь обходится с нами несправедливо. Даже если вслух мы говорим обратное, мы все еще не притворяемся должным образом и не меняем своего умонастроения.

ВОПРОС: Бывает ли так, что Кришна забирает у нас свободу воли? Великие души молятся Кришне, чтобы Он никогда не позволял им забыть Его, но ведь они занимаются преданным служением, как я понимаю, по собственной воле.

ОТВЕТ: Если я веду машину, но затем останавливаюсь и передаю ключи вам, в этот момент я, в каком-то смысле, вручаю вам свою судьбу. Я передаю вам полномочия. Разумеется, Кришна – идеальный водитель, и мы можем передать Ему нашу свободу воли и позволить Ему сесть за руль. На самом деле мы не расстаемся со свободой воли, хотя и молимся: «Дорогой Господь, возьми мою свободу воли». Эти слова позволяют нашей свободе воли находить свое высшее выражение. Сплотив всю свою энергию и сознание, мы берем эту свободу и передаем ее Господу. Мы отдаем ключи Господу, позволяя Ему править, поскольку понимаем, что лучшего водителя нам не найти. В результате мы прибываем к пункту назначения быстрей и без аварий, поскольку Господь умеет править лучше всех.

Большинство людей не отдают свои ключи, поскольку им хочется самим определять свою жизнь и судьбу. Не умея толком управлять машиной, они все же хотят сесть за руль. Они полагают, что, держась руль, находятся в лучшем положении, и не понимают, что таким образом лишь ограничивают себя, ибо лишены знаний и умений. Поэтому тот, кто позволяет Господу сесть за руль, действует, как Его марионетка.

Помните, что из всех анг, составных частей бхакти, самой главной является сварупа-лакшана (главное качество вайшнава), которая заключается в полной зависимости от Господа. На самом глубоком уровне самоосознания все зависит от того, насколько хорошо мы понимаем эту основополагающую истину. Непонимание этой истины приводит нас в майю. Если у Бога есть все замечательные качества, то наша формула – идеальная. Конечно, если Бог не любит нас и не заботится о нашем благе как никто другой, то это в корне меняет дело. Но будучи уверенным в том, что Он – абсолютное благо, мы разовьемся настолько, насколько положимся на Него. Если Он не обманул нас, обещая отвечать в зависимости от уровня нашей преданности, то мы достигнем всего в соответствии с ним.

Выбор, который мы делаем, и желания, которые мы лелеем, формируют то, что мы заслуживаем. Наивысшее выражение свободы воли – вручить ее Господу. У каждого из нас есть выбор. Но мы уже устали сами отыскивать дорогу. Мы хлебнули горя и потому поверили в сиддханту (духовные истины) и теперь готовы шагнуть в неизведанное. Для того, чтобы сделать это, нам необходимо принять и поверить в силу, сострадание и любовь Господа к нам.

ВОПРОС: Не могли бы вы объяснить разницу между заторможенностью и стабильностью? Если говорить в автомобильных терминах, то невозможно все время ехать на одной и той же передаче, особенно когда дорога идет вверх.

ОТВЕТ: На одной передаче далеко не уедешь, это так; мы просто вынуждены будем переключаться на другие передачи. До тех пор, пока мы остаемся в материальном мире, нас будет преследовать двойственность. Пока мы не очистимся до конца, двойственность будет влиять на нас. Кришна говорит, что тот, кто не делает различий между радостью и печалью, дорог Ему. Он не говорит, что мы не будем подвергаться влиянию двойственности окружающей среды или что двойственность не будет доставлять нам беспокойств. Мы привыкли использовать термин «стабильность» в позитивном смысле, хотя на самом деле стабильность опасна. Человек не может оставаться стабильным, не делая шагов вперед. Стабильность – это уход от иллюзии, но без сильного рвения; мы просто уворачиваемся от ее сетей. Стабильность – шаткое положение, поэтому следует идти дальше.

Приведу пример: если я хватаю вас за руку и тяну, ваша стабильность будет заключаться в том, чтобы направить такое же количество сил, чтобы остаться на месте. Я не смогу сдвинуть вас с места, если вы будете прилагать достаточно сил и тянуть в свою сторону. Вы останетесь там, где стояли. Но если ваша стабильность будет заключаться в том, что вы просто будете стоять на месте, быть может, мне удастся оттащить вас оттуда. Подобным же образом, если мы идем вперед не спеша, то на самом деле не идем никуда, поскольку вероятность падения или греха остается очень большой. Следует бежать что есть сил, чтобы действительно избавиться от грехов и иллюзии.

На этом можно подвести итог нашему разговору. Если мы не идем вперед, то падаем. Если у нас нет серьезной веры, для нас откроется множество возможностей сознательно или неосознанно притянуться к майе, и мы наверняка начнем попутно обвинять во всем Верховного Господа. Если нам не удастся всем сердцем поверить, что Бог – высший правитель и благожелатель, мы не поверим и в то, что можем повлиять на перипетии своей жизни и преодолеть их. Так мы сохраним нездоровую привычку притворяться бессильными.

ВОПРОС: Во время Вашей лекции у меня возник один гипотетический вопрос. Скажем, преданный послушно притворяется, направляя свои мысли и поступки в верное русло, но затем наваливаются три гуны природы и побеждают преданного. Преданный не хочет, но вынужден действовать тем или иным образом, что приводит его к падению, и он уже не считает себя настоящим преданным. Он видит, что его поступки неправильны, и в результате этого спускается вниз на какое-то время. Что Вы могли бы посоветовать преданным, оказавшимся в таком положении?

ОТВЕТ: Именно поэтому мы говорим, что и успех, и неудача могут привести к заторможенности. Достигнув успеха, мы можем расслабиться и продолжать действовать по инерции, не делая дальнейших шагов и не готовясь серьезно к следующей битве или проблеме. А когда мы терпим неудачу, мы порой укрепляемся в мысли, что являемся неудачником, вместо того, чтобы понять, что это была всего лишь ошибка. Поэтому следует постараться жить здесь и сейчас и чаще думать о своем истинном «Я». Нет ничего удивительного, что карма и гуны беспокоят нас; настоящие проблемы начинаются, когда мы считаем мирскую двойственность единственнной реальностью. Например, нам может показаться, что зима никогда не кончится, хотя она является одним из времен года. На самом деле мы знаем, что зима с морозами и снегопадами реальна, но реальность эта носит временный характер. Поняв этот факт, мы станем с еще большим нетерпением ожидать прихода лета. В будущем мы станем готовиться к зиме заранее, чтобы свести неприятные ощущения к минимуму.

Поэтому, даже если мы стали притворяться неблагоприятным образом и позволили врагам ума схватить себя, они не смогут полностью завладеть нами, поскольку мы знаем, что просто потеряли контроль. Теперь нам осталось лишь возвратиться на свой путь. Мы знаем, что всего лишь забыли о своем истинном «Я» и вернулись к некоторым из прошлых привычек. Эти привычки, к счастью, не являются нашей подлинной сущностью, и мы можем отстраниться от них. Бывают времена, когда мы топчемся на месте или когда тяжкая карма прошлого уносит нас прочь. Наша непроявленная карма проявляется неожиданно, но это только один из поворотов судьбы, а не вся наша судьба. Мы должны пережить это в настоящий момент времени. Если мы по-новому взглянем на реальность сегодняшнюю, наше будущее также изменится.

Вот почему я цитировал стих, где объясняется, что трудности не обязательно уйдут сразу и человек должен продолжать путь с верой и решимостью, невзирая ни на что: «Мой дорогой Господь, человек, который терпеливо ждет, когда же Ты одаришь его Своей милостью, продолжая тем временем смиренно сносить последствия своих дурных поступков в прошлом и поклоняться Тебе всем сердцем, словами и делом, воистину достоин освобождения, ибо оно становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).

Правильное подключение к системе еще не является гарантом избавления от всех проблем. Это может случиться и быстро, как с Дхрувой Махараджем, однако такие случаи очень редки. Независимо ни от чего, мы должны продолжать свой путь, зная, что вхождение в царство Бога станет нашим законным правом. В этой молитве подчеркивается, что мы можем действовать правильно, но результаты не дадут о себе знать незамедлительно. И если у нас есть вера и понимание, мы сможем дождаться, пока все не переменится.

На удивление все упирается в веру; без должного уровня веры нам не выстоять против трудностей. Вы можете обладать истинным знанием, но без должной веры не сможете действовать в соответствии с этим знанием – ум начнет искать причины, по которым вам следует отвергнуть эти явные истины. Вера – это также часть прошлой кармы и нынешних желаний, и именно вера определяет, до какой степени Господь помогает нам, ибо веру по большей части внушает нам Господь, находящийся в сердце. Вера является критерием, по которому различают преданных высшего, среднего и начального уровней. Все зависит от качества нашей веры. Она определяет, до какой степени мы делаем вид, что являемся кем-то другим или самим собой. Она же определяет степень участия Верховного Господа в нашей жизни. Господь уже все устроил для нашего вызволения из колодца, однако большинство из нас не обращают внимания на Его милость или принимают ее лишь на время и легкомысленно. Господь – лучший водитель, который без происшествий довезет нас до дома, но если мы продолжаем притворяться, что лучше нас никто не может управлять, то мы соглашаемся на худшее.

***

Эпилог

Притворяясь нездоровым образом, держась за врагов ума и их сообщников, мы продолжаем подвергать себя страданиям, день за днем, неделю за неделей, месяц за месяцем, год за годом и, увы, – жизнь за жизнью. Ментальные страдания людей на этой планете увеличиваются каждый день, в результате чего ежегодно растет число психически больных людей, особенно тех, кого мучают депрессии. Миллионы людей становятся жертвами этих недугов, и миллионы людей нуждаются в профессиональной помощи.

«Боевые рубежи» сознания всегда были зоной серьезных столкновений. Ум зачастую играет роль нашего злейшего врага, но наша задача при этом – превратить его в своего лучшего друга. Иначе он в конечном итоге погубит нас. Кого следующего поразят эти недуги и кто попадет в психиатрическую клинику? Будем ли мы безучастно смотреть на свои раны, пока не доведем себя до невменяемого состояния, или станем использовать свой опыт, чтобы со временем стать сильными? Что ж, скажете вы, я в полном порядке, но разве это повод, чтобы расслабиться и позволить этим врагам напасть на вас в будущем?

С ранами или без, если вы станете развивать позитивный внутренний диалог, сосредоточиваться на конкретных, краткосрочных и долгосрочных задачах, развивать в себе чувство благодарнности и внимательность, поддерживать в себе энтузиазм, разрабатывая план окончательного побега и продвигаясь вперед с помощью благотворного, глубокого притворства, вы станете одним из главнокомандующих в трансцендентной армии духовных воинов. Да, враги ума наращивают силы, но и ряды духовных воинов растут. Когда мы встанем в строй, наши любовь и стремление спасти эту планету увеличатся до бесконечности. Любимые мои, присоединяйтесь с тем, чтобы испытать это космическое, полное восторга и блаженства, живое общение и любовь. Начните с того, что делайте вид, что вы уже с нами – ибо вы уже с нами.

Теперь, когда пришла пора перевернуть последнюю страницу этой книги, дайте прочесть ее другим, ибо она написана для всех без исключения. Спите сегодня чутким сном, посколько впереди у вас – великие приключения и реальные изменения в вашей жизни. Глоссарий Авадхута: тот, на кого не распространяются правила и предписания. Аватара: дословно «тот, кто нисходит». Так называют частичное или полное воплощение Господа, которое нисходит из духовного мира в мир материальный с той или иной миссией, описанной в богооткровенных писаниях. Адхикара: квалификация (способность) воспринимать духовные истины благодаря прошлым духовным заслугам. Анартха: нежелательное материальное устремление в сердце, оскверняющее сознание. К анартхам относятся: гордыня, ненависть, зависть, похоть, алчность, гнев, желание почестей, славы, богатств и др. Анартха-нивритти: стадия постепенного развития преданности Господу Кришне, на которой мы освобождаемся от нездоровых устремлений и кармических последствий. Апарадха: оскорбление. Арати: традиционная ведическая церемония, во время которой Божеству Господа предлагают благовония, лампаду из топленого масла, цветы и другие предметы. Атма: под этим словом понимают несколько составляющих нашего «Я» – тело, душу и чувства. Аханкара: ложное эго, благодаря которому душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом. Ачарья: духовный учитель, который учит своим примером и подает должный религиозный пример для всех людей. Ашрам: четыре духовных уклада, принятых в ведическом обществе, – брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от дел) и санньяса (самоотречение). Брахман: представитель самой разумной прослойки общества (согласно ведическому делению общества на четыре сословия). Брахмачари: ученик, соблюдающий обет безбрачия и находящийся под опекой духовного учителя. Бхава: 1) стадия трансцендентной любви, следующая после стадии трансцендентной привязанности; 2) проявления симптомов экстаза на теле преданного. Бхаджан: 1) сокровенное преданное служение; 2) совместное исполнение песен преданности, обычно в небольших группах под аккомпанемент музыкальных инструментов; 3) уединенное воспевание (молитв, мантр и т.д.). Бхайя: страх. Бхакта: 1) преданный Господа; 2) тот, кто участвует в преданном служении (бхакти). Бхакти: преданное служение Верховному Господу. Бхакти-йога: система взращивания бхакти, чистого преданного служения, не смешанного с чувственным наслаждением или философскими измышлениями. Бхакти-лата-биджа: семя, из которого вырастает лиана преданного служения. Вайшнав: преданный Верховного Господа. Вайшья: сословие торговцев и земледельцев в ведической социальной системе. Варна: сословие в ведической социальной системе, определяемое по виду деятельности и положению человека в соответствии с влиянием гун природы. Випраламбха: экстатические переживания в разлуке. Врата: обет. Гопи: девушки-пастушки Враджа, которые являются проявлениями хладини-шакти Шри Кришны, олицетворяемой Шримати Радхарани. Гуру: духовный учитель. Гуру-апарадха: оскорбление духовного учителя. Гьяна: путь эмпирического познания, вершиной которого становится достижение имперсонального освобождения (саюджья-мукти). Дридха-врата: твердая решимость. Дхарма: 1) религиозные принципы; 2) природные склонности человека. Йога: духовная дисциплина, призванная соединить нас со Всевышним. Йоги: трансценденталист, который практикует одну из авторитетных систем йоги – метода очищения духа. Кама: вожделение. Карма: закон материальных причинно-следственных связей. Кродха: гнев. Кшатрий: сословие воинов и правителей в ведическом обществе, призванных защищать общество от бед. Лобха: алчность. Мада: безумие. Майя: внешняя энергия Верховного Господа, которая покрывает обусловленные души, не позволяя им понять Верховную Личность Бога. Мантра: 1) чистая звуковая вибрация, которая освобождает ум от материальных устремлений и иллюзий, если повторять ее снова и снова; 2) трансцендентный звук ведических гимнов, молитв и песнопений. Матсарья: зависть. Моха: заблуждение или иллюзия. Мукти: освобождение обусловленной души от материального сознания и заточения. Нитья-сиддха: вечно освобожденный спутник Господа. Ништха: непоколебимая вера, твердая преданность; стадия, следующая за анартха-нивритти. Параматма: Сверхдуша, локализованный аспект Верховного Господа, находящийся в сердце каждого существа и пронизывающий Собой все сущее. Парамахамса: самый возвышенный, познавший Бога преданный Верховного Господа. Парампара: система передачи знаний от учителя к ученику, которая берет начало с Самого Господа и продолжается по сей день. Прабху: господин. Прасадам: освященная пища. Пратиштха: слава. Праяшчитта: искупление грехов. Према: любовь к Богу, чистая и неослабная. Пуджа: поклонение, обычно в форме подношений Божеству. Ручи: влечение или вкус к чему-либо. Садачара: благая привычка или манеры. Садхана: ежедневная практика, направленная на духовное совершенство; к ней в особенности относятся поклонение Божествам и повторение святого имени Господа. Садхана-бхакти: система из девяти составляющих: слушание, воспевание, памятование, служение, поклонение Божеству, предложение Господу всего, что у нас есть, поклонение Его лотосным стопам, дружба с Ним и предание Ему всего себя без остатка. Садху: святой человек. Садху-санга: общение с садху. Самадхи: полное погружение ума и чувств в осознание Верховного Господа и служение Ему. Самбхога: экстаз встречи и объятий возлюбленных. Самсара: цикл повторяющихся рождений и смертей в материальном мире. Санатана-дхарма: буквально «вечная деятельность души»; вечная религия живого существа – служить Верховному Господу; таким служением в нынешний век является воспевание маха-мантры. Саттва-гуна: благость, один из способов действия материи. Сахаджия: разряд псевдо-преданных, которые легкомысленно относятся к Богу, пренебрегают наставлениями писаний и пытаются имитировать игры Господа. Сач-чид-ананда-виграха: трансцендентная форма Господа, вечная, всезнающая и всеблаженная. Сварупа-лакшана: основной признак (преданность Господу Кришне) святого человека, независимо от варны и ашрама. Сиддханта: философские выводы. Сиддхи: мистические совершенства, обычно достигаемые с помощью йоги; такими совершенствами от рождения обладают обитатели Сиддхалоки. Сукрити: результат благочестивой деятельности в прошлом. Утсаха: энтузиазм. Чаранамрита: вода и другие жидкости, смешанные с йогуртом и сахаром, которыми омывали Божество. Шакти: духовная энергия. Шактиман: источник энергии, Верховная Личность Бога. Шактьявеша-аватара: наделенное полномочиями живое существо, которое играет роль воплощения Бога и обладает одним или несколькими Его достояниями. Шаранагати: путь вручения себя Господу. Шастра: богооткровенное писание; вся ведическая литература. Шишья: ученик. Шлока: стих на санскрите. Шраддха: твердая вера. Шуддха-бхакта: чистый преданный Господа. Юга-дхарма: религия той или иной эпохи. Ягья: жертвоприношение.

***

Библиография

Карнеги, Дэйл. «Как прекратить волноваться и начать жить». Картер, Ли и Минирт. «Пособие по искусству прощать». ДеФор, Билл. «Гнев: разберись с ним, лечись им и не дай ему убить тебя». Франкл, Виктор. «Человек ищет смысл». МакГро, Филипп. «Стратегия жизни: делай, что можно сделать; делай, что имеет смысл». МакКей, Мэтью; Роджерс, Питер и МакКей, Юдит. «Гнев вышел на охоту: затишье и шторм в нашем уме». Прабхупада, А.Ч.Бхактиведанта Свами «Бхагавад-гита, как она есть».

– – – «Архив Бхактиведанты».

– – – «Источник вечного наслаждения».

– – – «Нектар преданности». – – – «Нектар наставлений»

– – – «Шримад-Бхагаватам». 18 томов.

– – – «Шри Чайтанья-чаритамрита». 9 томов. Сэйфер, Жан. «Прощать и не прощать: новый подход к решению супружеской измены». Скотт, Джини Грэхэм, доктор философии. «Разрешение конфликтов с другими и с самим собой». Тхакур, Шрила Вриндавана даса. «Шри Чайтанья-бхагавата» в переводе Кушакратхи даса. Тхакур, Вишванатха Чакраварти. «Бхакти. Трилогия. Описание эзотерики чистой преданности» в переводе Сарвабхавана даса. Редакция – Кришна-рупа деви даси.

***

Примечания 1. Скотт, Джини Грэхэм, доктор философии. «Разрешение конфликтов с другими и с самим собой». 2. Адаптировано из МакГро, Филипп. «Стратегия жизни: делай, что можно сделать; делай, что имеет смысл». 3. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Нектар наставлений». 4. Все комментарии из «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» цитируются по переводу и комментариям А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. См. полный список в Библиографии. 5. Франкл, Виктор. «Человек ищет смысл». 6. Ян Готлиб и Катрин Колби. «Лечение депрессий: система межличностной терапии». 7.Роберт Поль. «Решение депрессий сотрудников во время работы». 8. А.Ч.Бхактиведанта Свами. «Источник вечного наслаждения». 9. Университетский словарь Мерриама-Вебстера, статья о фэн-шуй. 10. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Беседы: вечерний даршан, 9 августа 1976 года, Тегеран». По «Архиву Бхактиведанты». 11. Там же. «Письмо Хамсадуте от 22 июня, 1972 года». 12. Бхайяхари дас. «Судьба и усилия», статья в журнале «Обратно к Богу» (январь-февраль, 2002 год). 1 Под эго здесь подразумевается сильная осознанная функция нашей психики, которая ярче всего улавливает тот или иной аспект окружающего мира и позволяет нам, в свою очередь, осознанно влиять на мир (– прим. переводчика). 2 Ид – это сильная подсознательная функция нашей психики, которая отвечает за безрассудные поступки и ощущение незаконченности (жизни, дела и т.п.) (– прим. переводчика). 3 Супер-эго – слабая осознанная функция нашей психики, источник искаженного восприятия действительности и место скопления наших страхов (– прим. переводчика). 4 Институт основан автором этой книги. 5 Амиши – одна из христианских общин в Америке, состоящая из выходцев из Германии (– прим. переводчика). 6 Бенгальская поговорка, которая лежит в основе только что сказанной мысли о Боге.

Надпись на задней обложке:

Эта книга – не просто источник вдохновения для тех, кто лишь недавно встал на духовный путь; она является руководством к действию для опытных людей с развитым разумом.

Гьянендра Махапатра (доктор наук, бывший вице-канцлер Ведического Университета в Нойде, Индия)

….

Духовный воин – 6

27 июня исполнился год с того дня, как Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами покинул этот мир.

Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии:

" Когда великий преданный Господа покидает мир, не о чем скорбеть, потому что ему суждено войти в царство Бога. Но печально то, что такие великие преданные скрываются от нашего взора, и поэтому у нас есть все причины для печали". (ШБ 1.19.21)

Эти слова относятся к Махараджу Парикшиту, но все, кому посчастливилось встречаться с Бхакти Тиртхой Свами, подтвердят, что к нему их можно отнести в полной мере.

И все же для печали повода нет – Бхакти Тиртха Свами и сейчас с нами – он живет в сердцах друзей, он живет в сердцах своих учеников, продолжаюших начатую им битву, он живет в сердцах многих людей, которым он помог, он живет в своих книгах, в наставлениях.

"Нам нужно обязательно сохранить память о нем. Сама эта память, и сам Бхакти Тиртха Махарадж будут учить нас. Он продолжает нас учить. И если мы будем исполнять его наставления, то это само по себе будет обучением. Обучение не должно прекращаться ни на одно мгновенье. Он оставил все наставления, которые нужны для того, чтобы достичь совершенства. Он показал самый удивительный последний урок".

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами

В этой серии "Духовных писем" мы начнем читать последнюю книгу Бхакти Тиртха Свами из серии "Духовный воин" (она уже есть в продаже).

Этот материал нам любезно предоставило издательство "Философская книга".

Е.С. Бхакти Тиртха Свами

"Посвящается правительству Маврикия, прилагающему большие усилия для поддержания единства в одной из самых многонациональных стран мира.

Благодарности.

От всего сердца хочу поблагодарить Лорин Коссис за редактирование данной книги, Адама Кенней и Стьюарта Кэннона – за макет и дизайн обложки, а так же Кристу Оливер – за окончательную редакцию. Мои благодарности Лизе Вебб и Макиде Каннон за корректуру, Джамбавану дасу – за редактирование санскрита, Прентису Алтеру – за редакцию цитат из писаний и Джо Анн Нобл – за помощь в исследовательской работе. Хочу так же поблагодарить семью Эвинг, на чьи деньги печатался "Духовный воин-6". Все вы – замечательные духовные воины, готовые противостоять фанатизму, сектантству, терроризму и военной угрозе, вооружившись культурой мира.