Текст книги "Духовный воин 1-6"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 45 (всего у книги 68 страниц)

Социальные последствия

Если взглянуть на эту проблему с социальной точки зрения, становится ясно, что люди начинают избегать того, кто постоянно проявляет гнев. Даже если такому человеку есть чем поделиться с другими, люди вряд ли примут это от него. Он не сможет нормально общаться с людьми и выражать свои потребности. Правда, иногда гневливые люди получают то, что им нужно потому лишь, что окружающие спешат успокоить их раздражительность. В каком-то смысле гнев является проявлением определенной потребности, но если он сопровождается насилием или оскорблениями, то это приведет к обратному результату – потребность не будет удовлетворена. Люди могут замкнуться, отказавшись вступать в диалог или как-то помогать такому человеку. Внимательно изучив последствия своего гнева, например, мы обнаружим, что он приводит к результату, прямо противоположному ожидаемому.

Духовные слабости и оскорбления

К сожалению, духовная цена гнева еще выше. Гнев может стать причиной всевозможных оскорблений, таких, как оскорбления преданных, святого имени, святых мест паломничества, а также духовного учителя. Гнев не только заставляет нас оскорблять преданных и духовного учителя, но и делает смехотворным наше преданное служение. Гнев сравнивают с духовным самоубийством.

В Четвертой Песне «Шримад-Бхагаватам» Дакша, один из полубогов, проявляет необоснованный, безрассудный гнев, который невозможно было сдержать ни увещеваниями, ни добрыми советами. Гнев совершенно затмил его разум. Если мы станем жертвой такого гнева, мы утратим ясность понимания, что может совершенно опустошить нас духовно. В «Шримад-Бхагаватам» (4.2.19) Дакша в гневе проклинает Господа Шиву:

нишидхйаманах са садасйа-мукхйаир

дакшо гиритрайа висриджйа шапам

тасмад винишкрамйа вивриддха-манйур

джагама кауравйа ниджам никетанам

Майтрея продолжал: «Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, проклял Господа Шиву. После чего покинул собрание и вернулся домой».

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последствия слепого гнева. Поэтому в “Бхагавад-гите” говорится, что если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя “Дакша” указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно».

В «Бхагавад-гите» говорится, что привязанность ведет к иллюзии, затем к замешательству, а затем – к падению. В данном случае многие великие мудрецы и риши пытались наставлять Дакшу, но гнев затмил его разум до такой степени, что он не смог понять ни ошибочности своего поведения, ни того, что ему говорили другие. Если мы хотим прогрессировать, то должны избегать подобного поведения. Иначе ничего не получится. Всякий раз, когда мы замечаем в себе рост вожделения или гнева, мы должны насторожиться. Гнев не дает нам возможности вступить в духовное общение с Божественной Четой, Богом Отцом-Матерью в духовном царстве.

Вожделение, гнев и страсть делают людей безумными, и как в преданном служении, так и в мирской жизни они могут совершать ужасные поступки, хотя впоследствии обычно сожалеют об этом. Зачастую люди оскорбляют своих ближних вместо того, чтобы любить их. В данном случае Дакша должен был любить и уважать своего зятя, Господа Шиву, а также других великих личностей, среди которых был и Господь Брахма. Но из-за своей раздражительности он не смог принять ни одного разумного совета от великих мудрецов, которые в один голос пытались успокоить его.

Гнев скрывает причину страданий

Если мы используем гнев как защитный механизм, он будет заставлять нас скрывать свои страдания. Иногда гнев бывает вызван чувствами одиночества, страха, вины, обиды или даже гордости. Хотя внешне это кажется гневом, за ним кроется более глубокая причина. Гордость в особенности пагубна. Если йогам или пандитам (ученым) недостает преданности, то, несмотря на совершаемые ими аскезы, они будут развивать знание, могущество и даже гнев, но не любовь и сострадание. Гнев в тонкой форме часто присутствует у великих йогов, и поэтому они могут порой проклинать других. Дакша является одним из примеров такого поведения. Сначала он проклял Господа Шиву, а затем Нандишвара, один из главных спутников Господа Шивы, проклял всех, кто поддерживал Дакшу. В конце концов мудрец Бхригу обрушил на всех последователей Господа Шивы ужасное проклятие, и все пошло кувырком. Все эти брахманы обладали огромной шакти, но из-за недостатка бхакти иллюзия покрыла их знание.

Гнев порождает неадекватную реакцию

Гнев может приводить к тому, что та или иная ситуация вызывает у нас гораздо больше беспокойств, чем нужно. Например, если чьи-то слова или поступки раздражают нас, наше видение ситуации затуманивается. Подавленный гнев также может приводить к неадекватной реакции, что заставляет нас действовать соответственно и лишает нас способности поступать разумно. Даже если ваш гнев оправдан, вместо того, чтобы потворствовать ему, можно попытаться отделить поступок от личности. Существует выражение «ненавидеть грех, а не грешника». Несмотря на то, что человек может грешить, мы должны все равно до некоторой степени ценить и любить его. Если поведение человека действительно неправильное, мы можем испытывать неприязнь к поступку, но не нужно навешивать ярлык на самого человека.

Мы не хотим, чтобы отрицательные эмоции, связанные с определенным дурным поступком человека, отразились на наших взаимоотношениях с ним в целом. Это неблагоприятно, даже если продолжается всего несколько мгновений. Не нужно превращать отдельный эпизод в целую историю. Если человек действовал агрессивно, мы должны проявить заботу и поступить ответственно, целостно, сострадательно. Но если вместо разумного подхода мы навешиваем на человека ярлык, это уведет нас от бескорыстной любви. Это лишит нас способности искренне помогать людям и проявлять заботу о них.

Умение справляться с гневом

Противодействуйте деградации

Умение справляться с гневом – важный навык духовного воина. Мы не должны преуменьшать серьезность последствий гнева, приводящего к насилию и даже войнам. Некоторые террористы испытывают такой сильный гнев, что готовы пожертвовать своей жизнью только ради того, чтобы причинить вред другим. Очевидно, что в обществе, в котором люди чувствуют себя одинокими и незащищенными, влияние гнева будет продолжать усиливаться. Чтобы защититься от этих угроз и нападок, люди становятся агрессивными.

Более того, когда люди чувствуют, что их не ценят, культура гнева возрастает еще больше. И хотя эта негативная культура продолжает усиливаться, духовные люди должны пытаться противостоять ей и помогать тем, кто стал ее жертвами. Если возможно, нужно сначала постараться изгнать этих врагов из собственного сознания, а уж потом становиться духовными воинами и помогать другим. Рассмотрим с разных точек зрения, как вначале помочь себе, а потом – другим.

Ведите дневник

Ведение дневника – одна из техник, позволяющих справиться с гневом. Делая записи, вы сможете глубже проанализировать события вашей жизни. Это помогает повысить и уровень ответственности, поскольку если мы сами не выработаем план и стратегию, за нас это сделает майя, иллюзия. Либо мы строим планы, как увеличить свою преданность, либо позволяем двойственности мартья-локи, планеты смерти, постоянно бомбардировать нас временными, преходящими заботами. Если поддаться влиянию окружающей среды, ум и чувства буквально утащат нас в сторону:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум» («Бхагавад-гита», 15.7).

Реагируя на нездоровую направленность чувств, ум причиняет нам сильные страдания.

В своем дневнике мы можем оценивать уровень своего гнева по десятибалльной шкале. Таким образом, каждый день выставляя определенный балл своей агрессивности и степени своего возбуждения, можно отстраненно наблюдать за своими эмоциями, а также отмечать, какие именно ситуации вызывают у нас гнев или заставляют терять контроль над собой. Постоянно следя за собой, мы сможем понять, как проявлять любовь, а не вожделение, поскольку вожделение всегда проистекает от чрезмерной привязанности или неадекватной реакции.

Осмысливание пережитого опыта

Для того, чтобы справиться с гневом, нужно постараться обозначить его, увидеть его, прочувствовать его и избавиться от него. Во-первых, необходимо обнаружить врага до того, как он проникнет в ваш лагерь. Если ему удастся это сделать, он может нанести огромный ущерб, заложив часовую мину. Многие люди живут в состоянии постоянного кризиса, и в результате не способны испытать чувства глубокой любви. Под влиянием гнева, порожденного негативным прошлым опытом, они обобщают этот опыт и переносят его на отношения с другими людьми. Это мешает им полноценно общаться с людьми, а также лишает возможности каждое мгновение говорить Богу «да». Необходимо оглядываться на прожитый день, анализируя свой опыт, и выясняя, какие ситуации провоцируют наш гнев, чтобы избежать этого в будущем.

Снятие стресса

Всем известно, что такие простые вещи, как физические упражнения, медитация, визуализация и самовнушение снимают стресс. Упражнения вызывают выделение гормонов, улучшающих самочувствие, изменяющих химический состав мозга и укрепляющих иммунную систему. Медитация, визуализация и самовнушение приводят к выраженной релаксации и помогают сосредоточиться на позитивных мыслях и действиях. Эти техники снятия стресса могут помочь нам обуздать гнев, особенно если мы одновременно глубже погружаемся в духовную деятельность. Но когда наши проблемы принимают хронический характер, необходимы более сильные методы, которые дадут долговременные результаты.

Займитесь подлинной духовной практикой и отбросьте лицемерие

Когда благодаря повторению мантры и медитации мы становимся более интроспективными, сознательный ум постепенно успокаивается. Но если во время повторения мы не погрузимся полностью в мантру, трансцендентную звуковую вибрацию, то не обретем полного блага. Например, если кто-то подает милостыню, но делает это в гневном настроении, его поступок не даст должного результата. Хотя святое имя Бога и девять форм преданного служения необычайно могущественны, мы не получим полного блага, если постоянно совершаем оскорбления.

Эта проблема касается не только вайшнавских общин, но и других религиозных традиций. Хотя у нас есть истинные писания и учителя, лицемерие часто побеждает. Лицемерие как лидеров, так и последователей зачастую доминирует над искренней преданностью и духовным осознанием. Мы видим, что, несмотря на появление все большего количества церквей, мечетей и храмов, национальные и международные проблемы продолжают усугубляться. Проблема достигла таких масштабов, что угроза человечеству уже исходит от религии. Фанатизм – одно из таких проявлений. Нынешнее положение дел на планете никак нельзя считать удовлетворительным. Нам нужна более открытая коммуникация и способность реально оценивать себя и других. Нам нужно поднять свои стандарты, чтобы быть в состоянии искренне заботиться о других и больше отдавать себя людям. Очистив таким образом свое сознание, мы сможем действовать гораздо более эффективно.

Понимание сути

Чтобы обрести более глубокое понимание, необходимо обратиться к писаниям и позволить им стать живыми, войти в живую жизнь. Иногда духовные люди обладают большими познаниями, но не способны изменить свою жизнь. Поэтому они страдают от депрессии, обращаются к психотерапевтам и некоторые из них даже совершают самоубийства. Если психотерапевт поймет философию и истинные потребности клиента, он сможет избавить его от многих препятствий. Тогда обратившийся за помощью обретет способность более целостно принять собственную философию и увеличить эффективность своей деятельности во многих сферах.

Иногда нам нужно внимательнее взглянуть на содержимое своего ума, чтобы дать возможность Кришне, Богу, в большей степени проявиться там. Я хотел бы воспользоваться возможностью поговорить об этом, ибо несмотря на все философии и духовные пути большинство людей в век Кали все равно не понимают сути. Что это означает? Означает ли это, что методы, данные великими ачарьями и пророками, неэффективны? Нет. Людям недостает способности по-настоящему понять их смысл. Из-за того, что на земле столько страданий, духовные люди должны быть абсолютно искренни и чисты, чтобы помочь людям возвысить свое сознание. Они должны обладать внутренней целостностью и быть проактивными, а не реактивными, чтобы быть в состоянии помочь другим.

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир гьянам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа и от Меня исходят память, знание и забвение».

Кришна прячется в нашем сердце, ожидая возможности выйти и дать нам полноценное сознание, полноценную любовь и полноценное общение. Однако если наши сердца пропитаны гневом и вожделением, Кришна в облике Параматмы, Господа, пребывающего в сердце, будет скрыт от нас, и наше сознание будет закрыто для Его бесценных наставлений.

Содержимое сердца, несомненно, будет оказывать влияние на ум и постепенно проявится в словах и действиях. Конечно, в процессе садхана-бхакти, практического преданного служения, мы вовлекаем все свои чувства в служение Богу, однако если враги ума захватили наши чувства, мы не сможем правильно занять свои чувства, и как мы сможем подняться над неофитским уровнем преданного служения? Нам не удастся развить ручи (духовный вкус) или прему (любовь), потому что наше существование будет по большей части мирским. Гнев – один из наших злейших врагов, потому что он душит бхакти-лата-биджу, росток преданности. Наша задача – вырваться из его оков.

Лужицы гнева

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.4.11) сказано:

«Те, кто не признает преданного служения Всевышнему Господу, могут быть подразделены на две категории. Поглощенных удовлетворением чувств полубоги без труда побеждают при помощи таких видов оружия, как голод, жажда, сексуальное желание, сожаления о прошлом и пустые надежды на будущее. Эти материалистичные глупцы, сведенные с ума материальным миром, находятся во власти полубогов, ответственных за удовлетворение чувств. Однако, по мнению Шридхары Свами, те, кто пытается подавить желания материальных чувств и избежать власти полубогов, не предавшись Всевышнему Господу, еще глупее, чем те, кто наслаждают свои чувства. Те, кто совершает суровую аскезу, чтобы пересечь океан удовлетворения чувств, но не служит Господу, в конце концов тонут в крошечной лужице гнева. Одной материальной аскезы еще недостаточно, чтобы очистить сердце. Благодаря определенной решимости можно ограничить деятельность чувств, однако сердце по-прежнему будет полно мирских желаний. Результатом этого будет кродха, гнев. Мы видели многих аскетов, ставших очень язвительными и гневливыми из-за того, что отвергли деятельность чувств».

Если человек лишен бхакти, то, несмотря на весь свой аскетизм, единственное, чего он достигнет – это более сильного гнева, поскольку теперь у него есть новый вид оружия – мистические силы. Иногда люди ведут философские споры, но если они не обладают преданностью, то занимаются просто тем, что бьют друг друга писаниями по голове.

Здоровый гнев

Гнев как катализатор

Кроме пагубного аспекта, существует и здоровый аспект гнева, и даже трансцендентный аспект. В каком-то смысле гнев является составной частью нашей жизни – это реакция (или неадекватная реакция) на ту или иную ситуацию. Однако мы должны всегда задаваться вопросом: «Как сделать так, чтобы гнев способствовал нашему росту и скорейшему возвращению в изначальное сознание?»

Гнев может действовать как катализатор, помогающий нам лучше разглядеть себя и ситуацию. Если вы заметили, что пришли в гнев, попытайтесь понять его причину. Может оказаться, что она вовсе не в человеке, который вас раздражает, что поможет вам найти более позитивный путь решения проблемы. Порой именно гнев дает нам возможность убедиться в собственном эгоизме, распознать свои истинные желания, а также их источник и цель.

Гнев может стать своего рода барометром, побуждающим нас отойти и взглянуть на ситуацию со стороны. Так,Мартин Лютер Кинг использовал гнев конструктивно, а не деструктивно; его гнев против дискриминации афро-американцев подтолкнул его к позитивным действиям, что породило мощное реформаторское движение. Иначе говоря, в некоторых случаях гнев может служить побудительной причиной к позитивным действиям. Махатма Ганди также использовал свой гнев для создания мощного движения ненасилия, требуя от британцев предоставления Индии независимости.

На чисто материальном уровне если кто-то нападает на вас, гнев подчас увеличивает силу духа, энергию и решительность. Если кто-то переходит допустимые границы во взаимоотношениях, гнев может помочь вам скорректировать ситуацию. Например, если мужчина оскорбляет женщину своими действиями, решительный отпор с ее стороны ясно даст ему понять, что она не потерпит такого поведения. Речь идет не о яростной мести, а о желании четко определить допустимые границы. Конечно, это также и возможность глубже заглянуть вглубь себя. Гнев также является естественной стадией страдания, о котором мы подробнее поговорим в следующей главе. Прежде чем совершенно избавиться от страдания, человек обычно испытывает период гнева, во время которого проблема выплескивается наружу и начинается ее осмысление.

Духовное применение гнева

Гнев может быть с пользой применен в духовных целях. Например, если человек богохульствует. Хотя это беспокоит нас, мы должны испытывать не только гнев, но также и сострадание к богохульнику. Люди, совершающие оскорбления, в действительности наносят больший ущерб себе. Духовный человек должен быть сострадателен к таким оскорбителям, поскольку это может серьезно отразиться на их духовном росте. Мы можем рассматривать сильные эмоции духовного человека как своего рода гнев. На самом деле это проявление глубокого сострадания к оскорбителю, чьи слова и поступки приведут его лишь к деградации.

Деяния Махараджи Притху, описанные в «Шримад-Бхагаватам», являются примером праведного гнева. Когда к нему пришли подданные, и он увидел их жалкое состояние, Махараджа Притху сильно разгневался. Долг царя – защищать своих граждан, и когда Махараджа Притху увидел, как они истощены от голода, то внимательно выслушал их. Он очень заботился о благополучии подданных и хотел выяснить причину их страданий. Он желал, чтобы все, кто живет в его государстве, были счастливы. Этим он продемонстрировал, что лидер не должен иметь любимчиков, а обязан равно относиться ко всем, и если возникают какие-то проблемы или трудности, ему следует принять необходимые меры. Итак, разобравшись в ситуации, он понял, что виновата Мать Земля, и решил наказать ее. В Четвертой Песне «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Майтрея подробно пересказывает этот эпизод Видуре:

маитрейа увача

йадабхишиктах притхур анга випраир

амантрито джанатайаш ча палах

праджа ниранне кшити-приштха этйа

кшут-кшама-дехах патим абхйавочан

Великий мудрец Майтрея сказал: «Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе».

вайам раджан джатхаренабхитапта

йатхагнина котара-стхена врикшах

твам адйа йатах шаранам шаранйам

йах садхито вритти-карах патир нах

тан но бхаван ихату ратаве ‘ннам

кшудхардитанам нарадева-дева

йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа

варта-патис твам кила лока-палах

«Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты – воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг – следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас о голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.

маитрейа увача

притхух праджанам карунам

нишамйа паридевитам

диргхам дадхйау курушрештха

нимиттам со ‘нвападйата

«Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося».

ити вйавасито буддхйа

прагрхита-шарасанах

сандадхе вишикхам бхумех

круддхах трипура-ха йатха

«Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир».

правепамана дхарани

нишамйодайудхам ча там

гаух сатй ападравад бхита

мргива мргайу-друта

«Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство».

там анвадхават тад ваинйах

купито ‘тйарунекшанах

шарам дхануши сандхайа

йатра йатра палайате

«Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость, и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться» («Шримад-Бхагаватам», 4.17.9-15).

Надеюсь, что постепенно мы научимся различать мирской и духовный гнев. Хотя в этой лиле присутствует гнев, Махараджа Притху не действовал безрассудно. Его заботили нужды подданных, и, изучив ситуацию, он выяснил причину и предпринял соответствующие меры. На этом примере Махараджа Притху продемонстрировал, каковы последствия праведного гнева. Выслушав жалобу своих подданных, он стал действовать немедленно, поскольку чувствовал сострадание к гражданам и хотел видеть их счастливыми. Он отреагировал на их жалобы той решимостью, которую «Бхагаватам» называет гневом. И гнев этот был обоснованным, поскольку Земля действительно не давала достаточно пищи. Будучи лидером, он хотел показать, что не потерпит такого поведения. Действия царя Притху – пример правильного использования гнева.

Глупый гнев

В «Шримад-Бхагаватам» (4.26.22) описывается еще один вид правильного гнева:

парамо ‘нуграхо дандо

бхритйешу прабхунарпитах

бало на веда тат танви

бандху-критйам амаршанах

«О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг».

В комментарии сказано:

«Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной – наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец, когда ему дают наставления, вместо того, чтобы последовать им, начинает гневаться».

Иногда люди испытывают гнев, когда родители или наставники из любви наказывают их. Однако для родителей или учителей естественно заботиться о своих подопечных и проявлять эту заботу в форме кажущегося гнева, чтобы помочь детям или ученикам поступать правильно. Чтобы донести до человека какую-то мысль, иногда требуется некоторая агрессивность.

«Духовный учитель имеет право наказывать своего ученика так, как считает нужным. Термин шишья, ученик, обозначает того, кто принимает наказание духовного учителя. Если духовный учитель по-отечески называет ученика глупцом или негодяем, это вовсе не означает, что так оно и есть. Даже Господь Чайтанья говорил, что духовный учитель называл Его глупцом, но это не значит, что Он таковым являлся. Искреннему ученику даже нравится, когда духовный учитель ругает его, называя глупцом и негодяем».v

Материального гнева не существует

Гнев – это наш выбор

Точно так же, как скорби и печали в действительности не существуют, гнев тоже не имеет под собой реальной основы. Это не что-то отдельно существующее; скорее, это часть иллюзии, которую мы создаем и питаем. В любой ситуации, вызывающей у нас мирской гнев, мы сами делаем этот выбор, основываясь на своем восприятии. Мы поступаем согласно тому, с чем мы соотносим определенные отношения. На самом деле этого не существует. Никому не следует быть отягощенным мирским гневом, ибо это не более чем творение человека, которое он сам хранит, питает и которому позволяет расти и развиваться. Результатом этого становятся многочисленные физические, психологические, социальные и духовные проблемы. Ум постоянно что-то принимает, а что-то отвергает. Будет ли наша реакция правильной, зависит от нашего желания и степени нашей духовной жадности. Все очень просто и в то же время очень сложно.

Мы можем освободить свой ум от гнева, поняв, какое могущество нам дал Кришна или же осознав чистоту нашей изначальной природы. Природа души – сач-чид-ананда-виграха, вечность, блаженство и знание. В своем изначальном состоянии все мы чисты, но из-за того, что выбрали иллюзию, мы считаем по-другому и, соответственно, произносим неправильные слова и совершаем неправильные поступки. Хотя всех этих врагов ума на самом деле не существует, мы считаем их очень могущественными. Таким образом, мы питаем их, и в результате создаем целую парадигму, основанную на ложном восприятии.

Когда вы сталкиваетесь с ситуацией, порождающей гнев, у вас есть четыре варианта. Первый – принять на себя ответственность. Например, Махараджа Притху признал реальность проблемы и несмотря на то, что испытывал гнев, направил его в верное русло, что привело к наилучшему результату. Таким образом, его реакция была позитивной. Второй вариант – открыто обсудить проблему, ибо духовные люди должны действовать как доброжелатели других. Мы должны смотреть друг на друга как на прабху, господина. Мы должны разделять страдания и радости других людей: пара-духкха-духкхи-крипам-буддхи. Мы хотим разбираться в борьбе, которую ведет другой человек так же хорошо, как в своей собственной. Поэтому мы открыто вступаем в переговоры и вырабатываем стратегию, чтобы прийти к верному решению. Следующая возможность – отстраниться. Многие проблемы могут быть разрешены гораздо быстрее, если взглянуть на ситуацию со стороны. И, наконец, последнее: иногда нам, возможно, придется вспомнить и о карме, чтобы сохранить душевное равновесие и видение перспективы.

Часть иллюзии

Гнев – порождение иллюзии, которое мы подпитываем из-за неправильного или неадекватного восприятия. Мы вполне способны прекратить подпитывать этот нездоровый, материальный гнев и перестать отождествлять себя с ним. Принять или отвергнуть отрицательные эмоции – это наш выбор. Духовная жизнь не является чем-то сложным или недосягаемым. У нас всегда есть связь с Кришной, с духовным миром и с великими ачарьями. У нас всегда есть раса-таттва, вечная связь души с Богом. Но мы постоянно подпитываем совокупную материальную энергию и три гуны. Махат-таттва, совокупная материальная энергия, имеет дело с людьми, которые, пребывая в состоянии безумия, подпитывают иллюзию и выстраивают целое здание на фундаменте этой иллюзии. Такие люди занимаются всевозможными видами деятельности, приносящими им одни страдания.

Гнев Бога

Кто-то может спросить: «Гневается ли Бог?» Да, в Боге есть все, включая гнев. В противном случае, откуда бы он взялся? Господь – источник всего, ибо Он абсолютен. Его гнев неотличен от Его милости. Разница между нашим гневом и трансцендентным гневом состоит в том, что когда мы гневаемся, мы обычно приходим в беспокойство и не проявляем милосердия. Гнев Господа и Его милость – одно и то же, поскольку в обоих случаях Он проявляет особое внимание к ситуации или к личности.

То же самое относится и к чистым слугам Господа. Их гнев в действительности является благословением, ибо они всегда думают о Господе и всеми силами прославляют Его. Даже их гнев подталкивает нас к более глубокой целостности. На абсолютном уровне все эмоции являются выражением служения Богу. Бог всегда благ. Он благ, когда гневается и когда проявляет милосердие. Всевышний Господь приходит в различных воплощениях, и во время своих развлечений Он гневается на демонов и грешников. Он наказывает их, чтобы помочь им в конечном счете вернуться к Нему. В настроении гнева Он порой проявляет больше любви, чем в настроении покровительства и поощрения.

Искаженное отражение

Если мы хотим принять существование гнева, то должны принять реальность в ее самой чистой форме. Мы уже говорили о праведном гневе, гневе в его самом чистом проявлении. Печаль и скорбь тоже существуют в духовном мире в своем наиболее совершенном проявлении. Всевозможные нездоровые формы общения и эмоций берут начало в гунах материальной природы, искажающих истинные эмоции и чувства, связанные с Господом в духовном мире. Эти последние являются составной частью души, но в них отсутствует враждебность. Их предназначение – привлечь любовь. В духовном мире все вращается вокруг любви Бога и ожидания этой любви. Это включает в себя общение с теми, кто тоже наслаждается любовью Бога, а также с Самой Божественной Четой.