Текст книги "Духовный воин 1-6"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 68 страниц)

Естественная деятельность души заключается в постоянном стремлении к единению с возлюбленным – подготовке к этому единению. Это еще одно радикальное отличие от материальной сексуальной деятельности, которая происходит только тогда, когда люди испытывают определенные желания. В духовной жизни душа всегда испытывает ощущение блаженного единения и во время разлуки с возлюбленным это желание проявлено даже в большей степени. Хотя с материальной точки зрения это не имеет смысла, с духовной точки зрения такое единение считается высшим проявлением любви, никак не обусловленным потребностями физических тел.

Различие между единением духовных тел и половыми отношениями не уровне материальных тел, подобны различиям между водой и маслом. Хотя и то и другое жидкости, если вы выпьете масло, то тут же умрете, в то время как вода может спасти вам жизнь. Другая аналогия различие между гражданами праведными и недобропорядочными. Для гражданина и нарушителя закона существуют самые разные формы опеки государства. Образ жизни и окружение заключенного является искаженным подобием человеческого общества. Мир заключенного ограничен стенами тюрьмы в то время как свободный человек может направиться куда угодно. Заключенный, который забудет о своем заключении и попытается в тюрьме реализовывать все свои замыслы, как если бы он находился на свободе, в конечном итоге может получить еще более суровое наказание. Подобным же образом, если мы продолжаем отождествлять себя с физическими чувствами, находясь в этой материальной тюрьме, мы навлекаем на себя опасность навсегда потерять возможность освободиться из тисков материальной энергии.

Реальность вечной любви

Высший уровень духовного мира выражается в реальности вечной любви, сосредоточенной вокруг самозабвенных взаимоотношений, в которых мы играем роль возлюбленного родителя или друга Господа. Чем ближе мы подходим к печи, тем более жарким будет воздух. Подобным же образом, чем больше мы узнаем о трансцендентной реальности, тем ближе мы приближаемся к Богу. Чем больше наша гармония и единение с Богом, тем сильнее наша, связь основанная на божественной любви. Если мы будем углублять наше знание о могуществе Господа не в теории, а на практике, мы ощутим Его любовь во всевозрастающей мере.

Существует аналогия проясняющая природу истинных любовных взаимоотношений, находящуюся в контрасте с эгоцентричными похотливыми попытками удовлетворить свои чувства в этом мире. Если мы кого-то искренне любим, неважно супруга, ребенка или друга, мы заботимся о его счастье. Мы радуемся вместе с ним, если он достигает успеха и скорбим о потерях как, если бы они были нашими потерями, хотим помочь ему в меру своих возможностей. В духовном мире единение предполагает то же самое, только на более высоком уровне. Живые существа, которые служат другим с любовью и преданностью, испытывают наслаждение, даже большее, чем объект их служения. Например, в ведической традиции объясняется, что служанки Шримати Радхарани испытывали в миллион раз более сильное наслаждение, чем Сам Кришна. Такова природа истинных любовных отношений в отличие от эгоцентричных похотливых желаний, которые подталкивают нас искать материального счастья и удовольствий.

Оказавшись в этом материальном мире, мы часто воспринимаем божественную любовь как нечто такое, что мы можем назвать любовью рассматривая это понятие через призму эгоизма. Мы нуждаемся в помощи, чтобы действительно понять это. Божественная любовь приходит к нам через общение с высшими существами из высшего духовного мира, приходящими к нам, чтобы обучать, воодушевлять и вести нас.

Природу смирение представителей Бога бывает понять очень трудно. Опытный воин должен быть уверен в своих руках и ногах. Для него жизнь – это понятие, которое может перемениться за несколько секунд. Из-за этого у него вырабатывается естественное чувство смирения от осознания того факта, что он может нанести вред и урон другим, если неправильно воспользуется своим искусством. Он также осознает, что ему придется нести ответственность за то, что он делает. Точно также божественные посланники прекрасно осведомлены об огромной ответственности, возложенной на них.

С материальной точки зрение великое могущество объединенное с великим смирением может рассматриваться как противоречивое сочетание. Смиренный человек часто считается покорным, но не могущественным. С духовной точки зрения эти два качества вполне совместимы. Хотя представители Господа наделены огромной властью и силой, их смирение основано на великой любви к тем, кто сейчас находится в состоянии амнезии, без нужды страдая жизнь за жизнью, несмотря на доступность ключей, которые могут открыть двери к их счастью. Духовные посланники смиренны и по другой причине. Их деятельность контролируется свыше и они будут страдать от последствий, если не смогут выполнить ее должным образом. И все же другая причина их смирения исходит от их зависимости от Бога и они признают что Он – источник всей силы, могущества и любви.

Множество истинных учителей избрали своей миссией вести своих последователей в царство Бога, давая им определенные знания о Нем. Вот почему кажется, что учителя дают знания отличное одно от другого. Дело в том, что они предлагают живым существам возможность ощутить различные проявления любви и служения Богу. Всегда люди будут неправильно истолковывать этот факт, считая что Бог послал только одного пророка или одного Своего сына. Однако Сам Иисус сказал, что Он может даровать людям силу стать сыновьями Бога. Если мы следуем по стопам истинных пророков с решимостью и приверженностью их наставлениям, мы также сможем обрести их благословение и стать осознающими Бога сыновьями и дочерьми Его. К сожалению, как мы часто видим, религия не позволяет нам увидеть этого, сталкивая людей обремененных одной единственной целью – отстоять исключительность своей собственной религиозной доктрины.

Постарайтесь углубиться в свою собственную традицию

Проблемы возникают, когда люди не придерживаются своих религиозных корней, потому что никогда не пытаются вникнуть в наставления ее носителей. Но если они будут придерживаться истинного пути изложенного в писаниях, тогда дверь в царство Бога откроется перед ними. Если вам нравиться католицизм в этом нет ничего дурного. Это означает, что католицизм – ваш путь. Если вы мусульманин, то можете считать ислам своим духовным путем. Сделав однажды свой выбор, важно сохранять лояльность своему писанию и практике, чтобы любовь к Богу могла раскрыться в вас. Как это ни парадоксально, мы не сможем уважать другие традиции, не обладая верой в свою собственную. Межрелигиозный диалог невозможен, если сами мы не обладаем верой. Если люди в различных традициях не обладают верой в свои собственные писания, учителей и практику, которой как предполагается они должны следовать, им суждено воспринимать свою духовность поверхностно, вследствие чего, даже имея возможность общаться с представителями других конфессий, они будут сосредотачивать свое внимание на отличиях и будут ослеплены, не имея возможности усмотреть универсальных принципов, заложенных в каждой религиозной традиции.

Что обрели люди, оставляя один путь, чтобы встать на другой? Ничего кроме разочарования. Подвалы забиты книгами, а деньги растрачены на посещения всевозможных конференций и семинаров. Они так и не научились отбрасывать свой эгоизм и телесный подход к жизни, так же как и не развили в своем сердце любви и сострадания. Вместо этого, они продолжают искать причину своей неудовлетворенности вовне, не будучи способными заглянуть внутрь себя.

Духовное продвижение предполагает любовь, приверженность и преданность. Если мы хотим обрести стабильность и понимание, мы должны выйти за рамки сектантского подхода. Если мы разовьем в себе достаточную глубину, то сможем оценить всякую истинную религиозную традицию. Глубокое знание наших собственных учений и практики позволяет нам научится уважать других и в то же самое время сохранять приверженность и верность своему собственному пути.

Никогда не забывайте об этом. Мы не сможем служить единому Богу в близоруком состоянии сознания. Мы не должны быть пристрастны. Мы не имеем права говорить, что являемся посланниками любви, если сохраняем в себе ограниченность и сектантский взгляд на жизнь. Если мы искренние посланники любви, мы должны любить все время, делясь этим ощущением с каждым. Если мы обнаружим себя в состоянии неспособном добровольно принимать решения тогда нам придется работать над самими собой. Установить связь с Богом может лишь тот, кто сам от Бога.

Как замечательно слышать, как люди молятся каждый по-своему – какой великолепный ансамбль! Как замечательно видеть, когда люди разных вероисповеданий, рас, национальностей, объединившись работают вместе! Если мы думаем иначе, то наше искаженное сознание будет продолжать становиться причиной возникновения проблем в таких местах как Босния, Либерия, Бурунди, Руанда, Северная Ирландия и Средний Восток. Мы должны научиться устанавливать с людьми близкий контакт, основанный на сходстве в сознании, не сосредотачиваясь на отличиях в одежде, языке, расе и религиозной практике.

Духовная жизнь это наше заслуженное право

Духовная жизнь дарована нам самим Богом и поэтому доступна каждому из нас. Чтобы избавиться от кандалов материализма мы прежде всего должны осознать, что доступно нам, а потом понять какую ответственность мы берем на себя заявляя о своем праве на что-то. Если мы верим что духовный мир не доступен нам, то мы сами становимся на пути своего духовного прогресса. Духовное сознание – это наше естественное состояние и оно доступно каждому из нас, если мы искренне этого хотим. Когда Бог становится нашим первым приоритетом, мы осознанно захотим очистится и занять себя в служении Ему. Тогда милость слуг Господа будет доступна нам всегда, помогая преодолеть всевозможные препятствия, возникающие на нашем пути и избавляющие от оков кармы, которые мешают нам добиться успеха в преданном служении. К сожалению, большинство людей склонно идти по этому пути медленно, если вообще не желают вставать на него.

Когда мы двигаемся слишком медленно может статься, что мы не вырвемся из под влияния материальных энергий, которые крепко держат нас, не желая отпускать. У всего есть своя цена. В мирской жизни цена достижения определенной цели может быть слишком высокой, чтобы был смысл добиваться этого. Но в духовной жизни высший плод всякой деятельности – это вечная любовь и блаженство, ради которого мы должны отвергнуть наши материальные привязанности и эгоцентричные настроения, приносящие нам лишь страдания. Разве это трудно?

Подумайте над этим. Из жизни в жизнь, из тела в тело, снова и снова, тысячи и миллионы раз мы переживаем одно и тоже. С этой точки зрения, если мы решим посвятить свою жизнь тому, чтобы положить этому процессу конец раз и навсегда, мы не пожертвуем слишком многим. Достижение царства Бога предполагает цену, которую мы можем заплатить в любом случае, потому что эта цель достойна любой цены. Даже если нам придется прожить каждый божий день в беспокойстве и разочаровании, не понимая, что происходит в этом мире, все эти страдания будут незначительны в сравнении с тем, что мы можем однажды обрести.

Если цель не была бы столь прекрасной и не была бы вечной, возможно цена была слишком высокой. Но конечный результат прекрасен и вечен. Положить конец смерти, болезням, старости и борьбе, испытывая лишь блаженство, экстаз и постоянный любовный обмен в царстве Бога. Мы можем оставить позади себя все свои страдания, посвятив эту жизнь Богу безраздельно. Почему бы не сделать этого?

Вопросы и ответы

Вопрос. В Библии часто говориться о страхе Божьем. Почему в этом писании подчеркивается страх перед Богом?

Ответ. Не существует разницы между раем и духовным миром. Библия особенно в той форме, к которой мы имеем доступ сейчас, наставляет людей подготовить себя к жизни в раю, который есть высшие материальные планеты и обитель ангелов, но не духовный мир царства Бога. Ангелы не живут в царстве Бога. Вход в эту райскую реальность предполагает развитие в себе страха перед Богом, чтобы избежать мук ада. Вот почему так много стихов в Библии говорят о кошмарах ада и страхе перед Богом. Если дети ведут себя плохо и капризничают, не подчиняясь родителям, мы должны внушить им, что им лучше стараться избегать наказания за совершенные плохие поступки. Такой тип давления заставляет их поступать неправильно и думать прежде чем совершать что-то плохое и склоняться к совершению хороших поступков. Помните большая часть Ветхого Завета пересказывает историю детей израилевых, которые отвергли Бога, совершали оскорбления, стали лицемерами, сойдя с пути праведности. Также одна из основных молитв Библии звучит: «Господь даруй нам хлеб насущный». Этот уровень нельзя назвать имеющим отношение к не обусловленной немотивированной любви, но на данном этапе человек надеется получить благословение от Бога в обмен на свое поклонение. Однако тот, кто более внимательно изучает Библию, постепенно сможет понять, что самой важной молитвой будет другая: «На все твоя воля».

Страх перед ужасами ада необходим, потому что люди, сойдя с духовного пути, не должны чувствовать себя вправе совершать плохие поступки. Ожидание наказания может быть величайшим стимулом к перемене привычек человек в характере человека.

Вопрос. В каждой духовной традиции рекомендуется молиться по-разному. Христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, индийцы, каждые из них имеют собственные молитвы и мантры. Какая из них самая правильная?

Ответ. Сам по себе звук обладает эффектом воздействия на материю и сознание. Он может стимулировать, очищать и привлекать внимание. Когда мы призываем кого-либо по имени, мы устанавливаем связь с ним, приглашая эту личность общаться с нами. Подобным же образом, если мы повторяем разные мантры, то устанавливаем духовную связь.

Мантры очень мощные звуковые вибрации и могут действовать как меч, разрубая негативную энергию окружающую нас. Различные мантры используются в разных целях. Иногда духовный учитель может дать нам простую универсальную мантру, которая поможет нам в любой ситуации. Иногда учитель может дать нам особые мантры на случай, если мы окажемся в ситуации критической. Если мы придерживаемся определенной духовной традиции, мы должны повторять разные молитвы и мантры во время духовных церемоний: в самом начале и при завершении.

Существуют мантры призванные защитить человека. Есть мантры способные пробудить в нас связь с Богом. Члены движения сознания Кришны используют четки для того, чтобы повторять свои мантры, так же как и мусульмане, буддисты и католики, повторяющие на четках определенные молитвы. Повторение мантр позволяет уму сосредоточиться на звуке. Если мы повторяем мантру вслух, вибрация входит в уши и оказывает очищающий эффект. Если мы повторяем в уме мы можем сосредоточить свой ум на мантре, что также очистит нас. Ма означает ум тра означает освобождение. Определенные мантры предназначены для освобождения нас от определенных трудных ситуаций. Универсальные мантры призывают имена Бога такие как харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе. В этой мантре мы обращаемся к Господу с просьбой об освобождении из оков этого материального мира, с просьбой занять нас в служении ему. Такие мантры будучи прямым обращением к божественному включают в себя все самое важное и способны возвысить нас. Когда мы полагаемся на эти звуковые вибрации, мы испытываем состояние совершенно отличное от обусловленного мирскими проблемами и беспокойствами. Мы чувствуем физическую духовную ментальную свободу, потому что сила мантры очищает нас от материалистической скверны.

Вопрос. Вы упомянули, что мы должны всегда знать, что Бог – это наш Отец и что все принадлежит ему. Мы также слышали подобные утверждения в связи с достижением земных благ. Бог наш отец и так как весь мир принадлежит Ему, он принадлежит и нам, что дает нам право обладать им. Для меня это своего рода дилемма. Не могли ли бы вы прояснить этот вопрос?

Ответ. Различные уровни сознания Бога предполагают различные уровни любви. Если наша любовь поверхностна мы воспринимаем объект нашей любви с той точки зрения, что он может сделать для нас. Это подобно бизнесу. Люди обладающие таким сознанием могут иметь своеобразную преданность Богу, выраженную следующими словами: я молился, я медитировал, я повторял мантры, я сделал множество пожертвований, а сейчас Господь, Твоя очередь, что Ты собираешься сделать для меня? Такой основан не на любви, скорее на желании обрести что-то. Как мы уже говорили ранее, хотя такое настроение не является приемлем, все-таки оно лучше, чем отсутствие всякого интереса к Богу. Постепенно мирская скверна будут удалена и человек сможет обрести более правильное восприятие духовности.

Когда мы приближаемся к огню сначала нам становиться тепло, потом жарко и лишь потом мы можем обжечься. Огонь поглощает то, что входит в него. Подобным же образом духовная жизнь постепенно выжигает все наши материальные желания. «Бхагавад-гита» объясняет, что даже если мы храним в своем сердце такие желания, мы можем предлагать плоды своего труда Господу. Если мы будем продвигаться далее, то будем прогрессировать на пути ведущем к Господу, следуя принципам преданного служения и постепенно сосредотачивая свой ум на Боге. Таким образом мы сможем предаться Ему целиком и полностью. Никогда не настанет такого мгновения, когда мы сможем сказать себе, что достигли высшей точки духовного развития, потому что всегда будет что-то выше. Усиливая наше желание любить и служить, Господь в нашем сердце устроит все так, что мы сможем этого добиться. Трансцендентная духовная жизнь – это вечное любовное приключение, в котором каждое мгновение приносит все больше и больше радости и воодушевления. Каждый обмен любовью будет становиться все слаще и слаще.

И несколько мыслей напоследок

Каждый из нас хочет любви, но лишь немногие знают как найти ее. Восприятие навязанное современной культурой неполноценно, потому что не позволяет нам выйти за рамки материальной вселенной, которая вынуждает нас находить смысл жизни где-то рядом с собой. Если воспринимать себя как физические существа, которые должны манипулировать окружающими их миром для того чтобы выжить и испытать наслаждение, жизнь становиться бесконечной борьбой.

Поддаваясь давлению нашего желания, стремясь к доминированию над другими, эксплуатируя друг друга и все что нас окружает, стараясь наслаждаться как можно больше, мы навлекаем на себя все больше и больше проблем. Конечно же мы не сможем жить счастливо, потому что мы стремимся к невозможному. Как это не иронично звучит человеческое существование предназначено для обретения не обусловленной любви постоянного блаженства вечной жизни и чувства безопасности пребывая в месте где нет и намека на опасность боль и безразличие. Мы не можем обрести вечного счастья и мира в обстоятельствах которые не предполагают реализацию этих желаний. Зачем нам продолжать убеждать себя в том что это все-таки возможно?

Нам не следует оставлять своих желания. Напротив эти желания указывают на наше высшее предназначение. Под материальными покрытиями наших тел скрывается духовная душа духовное существо. Если бы это было не так мы бы не стремились к недостижимому счастью. Просто ищем мы его не там где нужно. Вожделение вынуждает нас продолжать эту бесконечную бессмысленную борьбу в поиске наслаждения в этом материальном мире. В противном случае мы бы легко поняли наше положение и смогли бы разобраться что к чему. Но так как это не происходит мы должны заручится помощью и поддержкой, чтобы избавиться от иллюзии поглотившей нас и отбросить в сторону эгоцентричные желания и обрести вечную любовь, на которую мы можем рассчитывать, потому что это Богом данное нам право.

Вожделение – это нечто большее, чем просто эгоцентричное желание сексуального наслаждения. Сексуальность – это нечто большее, чем просто переживания связанные с физическим единением одного человека с другим. Тонкий секс, в котором наше вожделение проявляется во всепроникающем желании наслаждаться, контролировать и манипулировать другими является эпидемией современной цивилизации. Если бы его не было, разве мы смогли бы враждовать друг с другом, пытаться доказать свое превосходство над другими, манипулировать всем, что нас окружает ради финансовой выгоды Разве мы находили бы смысл в том, чтобы покрывать свои стареющие тела дорогой косметикой? Бездумно покупать продукты, предоставляемые нам рынком технологий и эксплуатировать землю, чтобы поощрять свои бессмысленные привычки? Вожделение проявлено повсюду в наши дни и планета не может больше переносить столь тяжкое бремя. Мы должны найти другой путь. Мы должны сделать все, что от нас зависит, чтобы развит в себе способность преобразовать вожделение в любовь. Как однажды сказал Махатма Ганди: «истинная цивилизация основана не на увеличении наших потребностей, а на добровольном ограничении наших желаний. Только тогда мы сможем любить и служить друг другу, лишенные желания наслаждаться. Простая жизнь и возвышенное мышление должны быть нашим девизом.

Для того, чтобы осознанно ограничить свои желания, мы должны верить, что если мы оставим свои дурные привычки, то обретем нечто ценное. Чтобы дойти до этого нам необходима помощь. Вот почему существует духовная система поддержки. Писания, духовные наставники, ежедневная практика могут научить нас как найти замену низким увеселениям и наслаждениям, установив на их место, наслаждения высшие, духовные. Если мы разовьем любовь к Богу и всем живым существам, вместе с кем мы пребываем на этой планете, все наши материальные желания постепенно отпадут сами собой, когда мы будем ощущать постоянно углубляющееся чувство радости и совершенства.

Любовь – это ответ на все проблемы мира. Но любовь должна выражаться в действии. Любовь предполагает бескорыстное служение другим. Сила искренности и глубина любви заключается в нашем состоянии сознания, проявляется в нашем поведении, а не только в словах и в вере. Как духовные воины, мы должны научиться быть доступными для людей в любых обстоятельствах, чтобы сказать свое доброе слово, разрешить конфликт, предложить свою помощь и смиренно излучать любовь, исходящую из нашего внутреннего развивающегося растущего мира.

Чтобы выполнить искренне служение, мы должны желать и сделать все необходимое для духовного развития, стараясь избавиться от самых тонких намеков на вожделение. Мы не сможем дать того, чем не обладаем. Тот, кем мы являемся будет более очевидно выражено в том, что мы делаем. Но чтобы поделимся своей любовью с другими мы должны испытывать ее сами. Мы должны стать живыми примерами того, как можно жить без страха в современном обществе. Как духовные воины мы призваны возвысить сознание всех живых существ повсюду в этом мире. Дорогой читатель присоединишься ли ты к нам в попытке создания культуры любви?

Духовный воин – 3

Благодарность

Я хотел бы выразить глубокую признательность всем тем, кто подарил мне свое время и силы, затрачененные на работу над этой книгой. Грег Гуривиц записал на диктофон бесчисленное количество кассет. Бонни Браун, Глен Бёрнс, Лесли Дент Гуривиц, Аманда Доулинг, Пол Эвинг, Велетта Эвинг, Денни Гуривиц, Патриция Джексон, Даун Ленки, Тина Пахилик, Лоурес Стюарт и Бренда Вильямс с огромным тщанием транскрибировали эти кассеты. Именно этот текст стал основой для создания книги. Поллет Боул, Маккеда Кэнон, Лиза де Сото, Адам Кинни, Робин Тэрри, Вильям Вэб и Мерилин Вуд оказали неоценимую поддержку, став редакторами этого издания. Стюарт Кэнон работал над макетом книги и дизайном обложки. Я также хочу поблагодарить Филипа Малпасса из издательства «Голока Букс» за разрешение использовать в качестве основной иллюстрации для обложки картину, опубликованную в первом томе книги «Иллюстрированные истории Бхагаватам».

Дорогие друзья, благодаря упорству, проявленному в работе над этой книгой, вы на деле являете удивительные качества духовных воинов.

Предисловие

В 1893 году Мировой Религиозный Конгресс провел первый религиозный саммит, ознаменовавший начало диалога религиозных традиций Востока и Запада. Ровно через сто лет, в 1993 году эта организация пережила возрождение в Чикаго, придав новый импульс некогда начавшемуся межконфессиональному диалогу. Больше восьми тысяч человек со всего мира собрались вместе для того, чтобы поделится друг с другом всеми доступными им ресурсами религиозного и духовного плана, способными помочь в решении принципиальных проблем, препятствующих развитию человечества. Это собрание продемонстрировало особое значение духовного разнообразия в формировании гармонии в отношениях между людьми.

Вряд ли можно назвать случайным проведение заседания Мирового Религиозного Конгресса в 1999 году на африканском континенте, в Кейптауне. Многие отметили этот факт, как показатель всевозрастающего единения в мире. Южная Африка представляет собой модель всего мира, а история развития этой страны, особенно на протяжении последнего столетия, свидетельствует о способности людей сотрудничать с тем, чтобы достигать все новые уровни материальной и духовной свободы. Уверенно следуя по пути переустройства общества в ближайших десятилетиях грядущего столетия, Южная Африка изыскивает новые ресурсы деятельности своих граждан. Этот процесс воплощает дух и истинные мотивы деятельности Мирового Религиозного Конгресса, поэтому Южная Африка является своего рода матрицей подходящей для выражения целей, к достижению которых мы стремимся на пороге нового тысячелетия.

Конференция Мирового Религиозного Конгресса, состоявшаяся в 1999 году, собрала в одном месте представителей всех мировых религий в переломный момент истории человечества. С исходом двадцатого столетия, некоторыми наиболее значимыми проблемами, с которыми пришлось столкнуться всем нам, стали сектантство, расизм, межнациональные розни, притеснения по половым и иным признаком, а также религиозный фанатизм. Эти проблемы вынуждают людей занимать позиции противостояния, разрушая фундамент единения всех наций мира.

Вот почему всем верующим людям и организациям необходимо объединить свои усилия с тем, чтобы противостоять этим проблемам, предлагая возможные подходы их решения, основанные на принципах духовности, а также рассказывая о своих достижениях. Достигнутое на конгрессе единение приводит к воплощению на практике усилий направленных на преодоление проблем нашей эпохи и придают стимул развитию интеграционных процессов в мире, призванном оберегать честь и высшее назначение каждой души.

Ключевой целью заседания Конгресса 1999 года было стремление вдохновить каждого отдельно взятого человека, организацию, нацию и религиозную общину предложить способы длительного положительного влияния на ситуацию в мире. Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами Кришнапада написал свою новую книгу под названием «Духовный воин – 3: умиротворение сердца в трудные времена» в качестве такого служения всему человечеству. Однако, это лишь одна из многочисленных форм поддержки предложенной им в служении направленном на возвышение человеческого сознания и духовности.

«Духовный воин III» и его предыдущая книга «Лидер новой эпохи» предлагают пути решения материальных проблем духовными методами. Выдающаяся международная практика Бхакти Тирхи Свами в области межконфессионального диалога, межнациональных отношении, методах разрешения конфликтных ситуаций, консультаций с мировыми лидерами и развитии самодостаточных общин стали доказательством его приверженности пути духовного оздоровления людей во всем мире.

Будучи единственным в мире афро-американским вайшнава-гуру, ученый принстонского университета, известный лидер африканской общины, в своих литературных работах и повседневной жизни объединяет мировоззрение восточных, западных и африканских народов. Он являет собой пример истинно любящей и нежной души, а сама его жизнь стала его посланием человечеству. Он олицетворяет силу и умиротворенность, даруемые человеку свыше в благодарность за служением человечеству и стремлению к единству через разнообразие.

Пусть каждый ознакомившийся с этим даром служения обретет воодушевление на то, чтобы изыскать в себе нечто особое, что сможет помочь другим взойти на новые уровни человеческого сознания и понимания единства.

Доктор Ами Маркс, сопредседатель Мирового Религиозного Конгресса,

Южная Африка, 1999 год.

Предисловие редактора

«Духовный воин III: утешение сердца в трудные времена» составлена на основе лекций Его Святейшества Бхакти Тиртхи Свами (Свами Кришнапады) обращенных к разной аудитории. Эти выступления объединяют личные встречи и выступления на радио и телевидении по всему миру на протяжении нескольких лет. По той причине, что основная часть материала была представлена в устной форме, стиль изложения материала носит неформальный и непринужденный характер. При редактировании материала мы несколько изменили текст для того, чтобы сделать его удобочитаемым, но при этом сохранили некоторые нюансы характерные для речи, чтобы передать ее особенности. Поступив таким образом, мы надеемся создать особую атмосферу, которая позволит читателю почувствовать себя одним из участников встречи с интересным человеком, помогающим почувствовать вкус духовной пищи.

Мы хотели бы особо отметить некоторые стилистические особенности приведенного ниже текста. Во время своих бесед Бхакти Тиртха Свами приводит примеры из различных духовных традиций, но в связи с тем, что в основном его аудитория состояла из последователей христианской и ведической традиций, он относительно часто обращается к текстам писаний этих традиций. Иногда он прибегает к использованию санскритской терминологии, почерпнутой в Ведах, являющихся огромным массивом древних священных писаний, зародившихся на территории в наше время известной как Индия. Мы постарались перевести с санскрита или удалить эти термины в каждом возможном случае, однако не стали делать этого, когда их употребление было уместным, мы лишь попытались разъяснить их значение в контексте повествования. Также в конце каждой главы приводится некоторые из многочисленных вопросов и ответов, имевших место после каждой лекции. Мы надеемся, что это поможет вам понять те вопросы, которые могут возникнуть во время чтения. Эти диалоги состоявшиеся между Бхакти Тиртхой Свами и его слушателями также позволят взглянуть на предмет обсуждения с различных точек зрения.