412 000 произведений, 108 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Хари Шаури дас » Трансцендентный дневник 3 » Текст книги (страница 9)
Трансцендентный дневник 3
  • Текст добавлен: 10 октября 2016, 02:54

Текст книги "Трансцендентный дневник 3"


Автор книги: Хари Шаури дас


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 38 страниц)

30 июня 1976 года

Шриле Прабхупаде сегодня опять нездоровилось. Как только он попытался выйти из комнаты, его лицо стало мертвенно-бледным. И все же он совершил небольшую прогулку и дал очень короткую лекцию, попросив Прадьюмну прочитать санскрит и перевод с комментарием.

В сегодняшнем стихе было приведено описание типичного материалиста: «Мои дорогие друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кто получил отличное образование, обладают дурными склонностями. Они привыкли мыслить следующим образом: «Это мое, а это принадлежит другим». Таким образом, они заняты удовлетворением насущных потребностей членов своей семьи, ограниченные концепцией семейной жизни, поступая подобно собакам и кошкам. Они не способны воспринять духовное знание, поскольку сбиты с толку невежеством, опутавшим их».

Прабхупада сказал несколько слов, комментируя объяснение Прадьюмны. Он сказал, что сам имел возможность не раз убедиться в глупости людей, заявляющих свои права на то, что их окружает: «Мы видели это в Индии собственными глазами. Когда англичане уходили из Индии, они нанесли индийцам последний удар, оказавшийся очень болезненным: они разделили Индию и Пакистан. Я собственными глазами видел, как сражались индусы и мусульмане на протяжении нескольких дней. Я видел мертвые тела, валявшиеся, словно мусор, на улицах города. Когда началась эта мясорубка, мертвых либо забирали родственники или друзья, чтобы кремировать, либо их просто отбрасывали с дороги, чтобы они не мешали движению. Эти люди сражались, отстаивая тот же самый принцип: «Это мое, а это твое» – и таким образом распрощались со своей жизнью. Все осталось на своих местах, но много людей погибло. Это называется иллюзией. Ахам мамети – это мое, а это твое».

Он говорил еще несколько минут, после чего вернулся в свой дом. Когда у Шрилы Прабхупады не было сил долго говорить о философии сознания Кришны, это следовало воспринимать как дурной знак.

Пришло странное письмо с Фиджи с известием о конфликте, возникшем недавно между Джи-Би-Си и Васудевой прабху. Письмо было написано Упендрой, который выражал свою крайнюю озабоченность следующей ситуацией: хотя деньги на приобретение земли собирались для ИСККОН, вдруг выяснилось, что вопрос о владении землей еще далек от решения. Свои права на землю предъявлял г-н Деоджи Пунджа, Васудева дас. В разговорах с Джи-Би-Си г-н Васудева прабху держался отчужденно и несколько раз ставил вопрос о возможности создания независимого от ИСККОН совета попечителей.

Прабхупада очень не любил такие разговоры за спиной, поэтому решил написать письмо самому Васудеве и выяснить все вопросы с ним напрямую.

«Мой дорогой Васудева дас, пожалуйста, прими мои благословения. В связи с проектом ИСККОН на Фиджи я хотел бы уведомить тебя, что руководство нашим Движением сознания Кришны осуществляется Руководящим советом (Джи-Би-Си), состоящий из 20 человек, которые отвечают за развитие Движения в самых разных уголках земного шара. Джи-Би-Си подотчетны непосредственно мне. Президенты храмов подчиняются Джи-Би-Си. Таким образом осуществляется управление нашим Движением. Но почему ты предлагаешь создать независимый совет попечителей для Фиджи? Вплоть до настоящего момента мы нигде не практиковали ничего подобного. Если тебя волнуют какие-либо вопросы, то я готов обсудить их с тобой.

Если у тебя возникли соображения по поводу того, как эффективнее управлять землей, тогда дай мне об этом знать. Но мне кажется, что храм Фиджи должен иметь стандартный совет попечителей. Хотя, как я уже сказал, я готов рассмотреть любое твое пожелание или рекомендацию».

Он объяснил Васудеве, что вся недвижимость, приобретаемая Движением сознания Кришны, должна оформляться на имя основатепя-ачарьи А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это незыблемое правило. Он предложил Васудеве стать президентом храма. Упендра в этом случае занял бы пост секретаря.

«В любом случае не может быть и речи о том, чтобы собственность ИСККОН была оформлена на какое-то частное лицо. Если ты хочешь, чтобы эта земля принадлежала тебе, тогда название ИСККОН не должно фигурировать в документах, имеющих отношение к этой земле.

Я очень хочу как можно скорее получить ответ на свои вопросы». Прабхупада попросил, чтобы копия соглашения была выслана в НьюЙорк к тому времени, когда он будет там.

Прабхупада написал Упендре: «Мы не должны позволять втягивать себя в обсуждение вопросов о земле, которая еще не находится под нашим контролем. Как только я получу ответ от Васудевы даса, я смогу дать окончательный ответ. Что касается Конституции Фиджи, где говорится о помощи больным, бедным, сиротам и т.д., то это не наша программа. Мы никогда не проводили различий, всегда раздавая пищу всем – неважно, бедняку или состоятельному человеку».

*

Как только Шрила Прабхупада проснулся после непродолжительного отдыха, я сделал ему массаж. Он выглядел немного свежее, поэтому после обеда согласился дать интервью Майку Дарби, молодому репортеру из местной газеты и хорошему другу ИСККОН. Еще учась в колледже, Майк написал Шриле Прабхупаде письмо с вопросами для своего первого интервью. Коренастый молодой человек в безрукавке, с длинными баками, был очень почтителен и, по всей видимости, читал книги Шри-лы Прабхупады. В своей короткой беседе они затронули темы христианства и современных ученых. И тех и других Шрила Прабхупада обвинял в обмане христиан – за вольные толкования наставлений Господа Иисуса Христа и Библии, а ученых – за слишком смелые заявления о возможном воссоздании жизни из химических элементов в самое ближайшее время. Майк согласился с ним.

Он попросил Шрилу Прабхупаду рассказать что-нибудь о своем духовном учителе. Но Прабхупада не был склонен говорить об этом, сказав лишь прямо и откровенно: «Он – настоящий Духовный Учитель, представитель Бога на земле. Только тот, кто повторяет слова Бога, может считаться духовным учителем».

Майк надеялся узнать побольше на эту тему: «Я ничего не слышал о Шри Бхактисиддханте, и мне было бы интересно поподробнее узнать о нем».

Но Прабхупада не хотел много говорить на эту тему: «Что я могу сказать? Он был моим Духовным Учителем. Все, чему он учил меня, я стараюсь передать своим ученикам. Мы не должны ничего выдумывать».

Когда Майк сказал, что очень долго ждал, когда ему представится возможность поговорить со Шрилой Прабхупадой, тот был очень тронут и поблагодарил юношу за терпение. В завершение интервью Майк смиренно попросил Шрилу Прабхупаду позволить ему сфотографироваться вместе с ним и сразу же получил согласие. Прабхупада попросил Майка подойти и сесть рядом с его асаной, после чего Вишакха сделала снимок. Этот юноша понравился Шриле Прабхупаде, и он попросил его почаще приезжать в Нью-Вриндаван.

Сегодня Прабхупада решил не выходить на улицу и поработать с анкетой журнала «Бхаван», не покидая своей комнаты. Он также позволил остаться Майку и ответил еще на два его вопроса. Первый звучал следующим образом: «Почему многие учителя обращаются к гьяне, несмотря на то, что бхакти – более совершенный и прямой путь к Богу?» Второй вопрос был о том, нужен ли обычному человеку гуру и как распознать истинного духовного учителя. Прабхупада довольно долго говорил на эти темы, закончив это «интервью» около восьми часов вечера.

1 июля 1976 года

Прабхупада не пошел на прогулку. Лекция, как и в предыдущие дни, длилась очень недолго, около пятнадцати минут. Он по-прежнему был очень слаб и страдал от избытка выделяемой организмом слизи. Но когда он проповедовал – неважно, короткая ли это беседа или продолжительное выступление, – он всегда на высоте. Его слова проникали до глубины души. Мысль его была неотразима.

В сегодняшнем стихе говорилось, что человек, лишенный знания о Боге, ни при каких обстоятельствах не сможет вырваться из оков материального рабства. Поэтому Прахлада рекомендовал своим юным школьным друзьям избегать общения с такими людьми и жить только с преданными Нараяны, потому что единственная цель жизни, достижение которой может принести настоящее счастье человеку, – освобождение из материального рабства.

Прабхупада объяснил, что хотя наша цель заключается в том, чтобы отправиться домой, к Богу, но если в нашем сердце сохраняется малейший намек на материальные желания, нам, возможно, придется принять рождение на одной из высших планет. Он сказал, что эти планеты описаны в «Шримад-Бхагава– там», и еще раз пожурил ученых за их попытки достичь этих планет механическим путем. «Это очень красивые планеты. Наше воображение бессильно представить царящее на них великолепие. Дороги сделаны из жемчуга, бриллиантов и кораллов. Туда не допускают грешников. Только самые возвышенные

души имеют право жить там. Там нет места зависти. Вы сможете прочитать об этом в Восьмой Песни. В ней приводится описание Сваргалоки. Мы даже не можем себе этого представить. Но все равно это находится в границах материального мира. Если вы захотите отправиться туда, то сможете сделать это. Современные ученые пытаются направить туда своих астронавтов, но это невозможно. В соответствии с шастрами, эти планеты украшены великолепными камнями и металлами. Луна является именно такой райской планетой. Но эти мошенники заявляют, что побывали там и никого не нашли. Они берут в доказательство немного песка и камней, возвращаются и уверяют, что побывали на Луне. Они не способны понять, что их туда не пустили. Луна предназначена для возвышенных душ».

Несмотря на все совершенства райских планет, Прабхупада сказал нам, что преданных не захватывает идея попасть на них. Преданного ожидает куда более возвышенная участь. «Они хотят попасть во Вриндаван и стать там травой. Таково умонастроение преданного. Когда Уддхава приехал во Вриндаван, он тут же упал прямо на дорогу со словами: «По этой дороге ходил сам Кришна! Здесь ходили Его друзья. Вот отпечатки их стоп». Таково умонастроение преданного. Его мало интересуют бриллианты и жемчуг, разбросанные под ногами».

Поэтому, сказал он, преданный избегает общения с теми, кто привязан к чувственному наслаждению, кто привязан к сексу. «Мы уже говорили об этом много раз. Паварга означает «материальные страдания». Па, паришрама означает «тяжелый труд дни и ночи напролет». Пха, пхена – «пена, выступающая изо рта». Бха означает «страх». Па, пха, ба, бха и ма, мритью, смерть. Паварга. Лпаварга означает «противодействие павар-ге». Поэтому если в этой жизни вы будете прилагать усилия, чтобы общаться с преданными и заниматься служением Нараяне… Это может показаться нелегким делом, но только на первый взгляд. Трудностей нет никаких. Мы убедились в этом на собственном примере. Просто повторяйте маха-мантру и прини-

10 Хари Шаури дас майте прасадам. Разве это трудно? Ничего сложного я в этом не вижу. Это приятно».

В завершение он предупредил нас, что мы должны настроиться покинуть этот мир и все его дела. «Сознание Кришны подразумевает полную отрешенность от материального наслаждения. Нужно просто быть занятым служением Кришне. Только в этом случае можно рассчитывать на успех. Большое спасибо».

*

Я принес мангового мороженого, приготовленного преданными. Шрила Прабхупада попросил положить ему немного. Он старался не принимать много пищи, но мороженое ему понравилось. Все время, пока мы ели, между нами не прекращался непринужденный разговор. Шрила Прабхупада, Пушта Кришна, Прадьюмна и я говорили на самые разные темы.

Началось с моего замечания о пробах грунта на Марсе, на которые так рассчитывают ученые. Мы рассказали о некоторых деталях эксперимента, но и после этого Шрила Прабхупада остался при своем мнении, которое можно было обозначить один словом – скепсис. Он относился ко всем подобным начинаниям ученых как к ребячеству, на которое выделяются баснословные суммы денег. Он сказал, что еще десять лет назад говорил преданным, какие огромные суммы денег затрачены на полет до Луны, на которую, по его убеждению, они так и не попали. Его всегда удивляло, почему люди с такой готовностью принимают все, что говорят им ученые. Он рассмеялся и сказал, что в этом как раз и проявляется наша глупость.

Нам пришлось согласиться, что все их замыслы бесцельны. Я сказал, что благодаря своим изысканиям они даже не могут улучшить условия своей жизни, поэтому все их усилия вдвойне бессмысленны. Я сравнил их с гьяни, которые считают, что продвигаются по пути совершенства, накапливая всевозможные знания без разбора и практического применения.

Шрила Прабхупада согласился и тут же процитировал стих на санскрите: «Это описано здесь. Клишйанти йе кевала-бодха– лабдхайе. Тяжело работать лишь для того, чтобы чему-нибудь научиться. В этом нет никакого проку. Эти мошенники поступают так же. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вставая на любой путь, отрицающий преданное служение, человек должен понимать, что результат известен заранее. И этот результат будет отрицательным. Вы просто трудитесь непонятно ради чего. Сколько бы вы ни просеивали шелуху, рисового зернышка из нее уже не выпадет. Эта так называемая «религия» не несет людям веры в Бога. Это не религия, а блеф. Что значит религия без Бога? Если вам не нужен Бог, тогда у вас есть большой выбор – например, Миссия Рамакришны. Этот Рамакришна был необразованным глупцом. И вдруг стал Богом. Они сами не понимают, чему учат людей, у них нет никаких стандартов. И кто принимает их всерьез? На протяжении последних ста лет они проповедуют повсюду. Но покажите мне преданного Рамакришны».

Прабхупада сказал, что когда у людей нет представления о том, что такое истинная религия, тогда даже атеизм может сойти за религиозную систему. Он указал на словарь и попросил меня найти определение религии.

Я открыл книгу на нужной странице и прочел: «Религия. Первое значение: монашеский уклад, быть монахом или монахиней, входить в монашеский орден. Второе определение: практика сакральных обрядов и ритуалов. Третье определение: одно из превалирующих верований и методов поклонения, например, христианство, ислам и так далее. Четвертое значение: признание человеком существования сверхъестественного существа, прежде всего личности Бога, которому следует поклоняться».

Прабхупада кивнул в знак согласия: «Это основное определение религии – личные представления о Боге».

Я прочитал последнее определение из приведенных в словаре: «Действие, которое человек обязан выполнять».

ю*

Прабхупаде понравилось и это определение. «Да. Здесь приведены все значения этого слова. Все эти значения правильные. «Человек обязан выполнять…» Дхармена хина пашубхих саманах. Если человек не делает этого, то он ничем не отличается от животного. Он обязан делать это. Тут не сказано, что это дело добровольного выбора. Если вы человек, то вы должны быть религиозны, вы должны признавать власть верховного контролирующего. В противном случае вы – животное… Какой смысл в ритуалах, если они не направлены на удовлетворение Бога? Это и есть настоящее определение. По крайней мере, христиане принимают Бога, индуисты принимают факт существования Бога. Какая религия может обойтись без Бога? Если люди не обладают пониманием Бога, тогда не может быть и речи о религии. Это не религия, а подделка. Мы «уповаем на Бога», хотя и не знаем, кто есть Бог. Так и происходит.

Мы должны бороться с подобного рода чепухой. С самонадеянными учеными, с легковерными людьми. Что вы думаете об этом? Это непросто. Нам предстоит сражаться со многими демонами».

Таким образом, он подошел к критике в адрес своих духовных братьев. Ссылаясь на своего Духовного Учителя, Шрила Прабхупада сказал, что если преданный не выходит на проповедь, то он будет просто попрошайничать на улице, есть и спать. «Это именно то, что происходит в храмах моих духовных братьев. У них есть несколько маленьких храмов, где живут по нескольку преданных, которые выходят на улицу, просят немного риса, готовят его, едят и спят. И это все, на что эти люди способны».

Пушта Кришна сказал, что это подобно смерти.

«Никакого боевого настроя», – продолжал Прабхупада. Его тон не был ни саркастичным, ни циничным, просто он констатировал факт: « Тхакура декхия. Как и Божества. На них просто делают деньги, как на шоу. Наш Тиртха Махараджа делает это. Он думает: «Теперь у меня есть храм, который расположен прямо на месте рождения Чайтаньи Махапрабху. Верховный

Суд штата оказал мне услугу, выделив этот участок земли. Сейчас у меня есть все необходимое. Люди будут приходить и делать пожертвования, так что свою семью я обеспечил». Просто средства к существованию. Ни о какой преданности не может быть и речи. Все, чего он хотел от этого места – средства к существованию. Тот же самый настрой и у других госвами Вриндавана и Навадвипы. Преданности ни на грош. Все их поклонение Божествам – только ради денег. У них другие цели».

Для сравнения он привел пример Нью-Вриндавана. «Мы установили здесь Радха-Вриндаваначандру, но не для того, чтобы взимать с людей плату. Да и кто сюда поедет? Западная страна, да еще храм так удален от крупных промышленных центров. Но наша цель другая – мы хотим воспитывать преданных, настоящих преданных. Не ради денег. Разве мы планировали зарабатывать деньги, когда открывали этот храм? – Он засмеялся: – Кто сюда приедет по своей воле? Здесь никто не знает о Кришне. Да и добраться сюда, в горы, очень трудно. Кому захочется за это платить? Потратить столько денег, чтобы добраться сюда, а потом еще и делать пожертвования в храме…

Но наша цель – поклонение Кришне. Служить как можно усерднее. Не ради денег, но ради поклонения, на которое мы не жалеем денег. Сейчас Тиртха Махараджа смог убедиться, что даже не владея таким выгодным участком земли, как у него, мы привлекаем лакхи людей. Даже не обладая связями в Верховном Суде, мы привлекаем их всех. И он завидует нам. Вы были в этом году в Майяпуре?»

Мне показалось, что он имеет в виду глупую брошюру, изданную Тиртхой Махараджей, где утверждалось, что благодаря его усилиям в Майяпур, на место явления Господа Чайтаньи, приехало много тысяч человек.

Прабхупада, однако, имел в виду другое. Его мало волновали такие несерьезные заявления. «Нет, нет,—сказал он. – Я не про этот глупый буклет, пусть он делает все, что ему заблагорассудится. В тот вечер, когда праздновался день явления Господа Чайтаньи, в нашем храме собралось огромное количество гостей».

Он вспомнил наш визит в храм Мадхавы Махараджи во Вриндаване. Он был пуст. Туда не приходили гости и никто не жил там, хотя когда мы вошли, появился какой-то человек, который снял с алтаря замок, чтобы мы смогли посмотреть на Божества. «И этот храм расположен на одной из самых оживленных улиц, – отметил Шрила Прабхупада. – Наш храм очень удален от центра, но несмотря на это, туда приходит огромное количество гостей. А в их храме все было запущено – никаких посетителей, никаких гостей, хотя он занимался строительством этого храма на протяжении последних двадцати лет».

Пушта Кришна предположил, что они не видят перспектив развития проповеди на базе своего храма.

Прабхупада объяснил это мотивами намного более приземленными: «Они просто сделали из храмов машины для выкачивания денег. Они не знают, что деньги придут только к тому, кто искренне выполняет указания гуру. Для этого не нужны никакие машины. Деньги дает Кришна. Но они не верят в Него, зато верят в собственные силы. «Да, я буду зарабатывать деньги таким образом, выставляя на показ Божества». Они не понимают, что Кришна вездесущ. Они думают: «По решению высшей судебной инстанции я захвачу эту территорию и буду зарабатывать много денег».

Прабхупада также добавил несколько слов о Миссии Рамакришны. Он резко отозвался не столько по поводу философии майявады, исповедуемой ими, в соответствии с которой «все пути ведут к одной цели» [йата мат, mama патх], сколько по поводу их пропаганды. Его беспокоило то, что Вивекананда своей проповедью охватил все западные страны. «Они проповедуют здесь на протяжении последних ста лет, но чего им удалось добиться? Так много американских юношей и девушек приходят в наши храмы, иногда у нас даже не хватает места, чтобы вместить всех желающих… Но кто ходит в храм Рамакришны? Если бы Вивекананда проповедовал действительно что-то ценное, то люди могли бы просто из любопытства зайти в его храм: «Мы много слышали о Рамакришне и Вивекананде. Давай посмотрим, что там у них в храме». Но к ним никто не идет. Люди даже не знают, кто это такие. Но Движение сознания Кришны известно по всему миру. По крайней мере, каждый хоть что-то слышал о нас. А кто слышал о Вивекананде и Рамакришне?

Просто придерживайтесь этого принципа, и вам всегда будет сопутствовать успех. Бхактим шрейах-сритим, это настоящее благо. Шреях-сритим означает «распространяет процветание». – Он обернулся, чтобы посмотреть на картину, на которой были изображены маленький Кришна и Нанда Махараджа. – А они хотят слиться с Богом. Но им не дано понять, что иногда Господь занимает такое смиренное положение, что соглашается носить обувь преданного на Своей голове. – Он улыбнулся: – Интересно, а они имеют хоть малейшее представление об этом?»

X–

Каждый день после пробуждения от полуденного сна Шрила Прабхупада принимал от нас цветочную гирлянду, немного фруктового сока и свежую сандаловую пасту для нанесения на лоб. Преданные делали гирлянды из полевых цветов, которые очень нравились Его Божественной Милости. Пушта Кришна Свами и я немного поговорили со Шрилой Прабхупадой, когда он перешел в свой рабочий кабинет. Прабхупада размышлял над темой, затронутой вчера и касающейся разницы между бхактами и гьяни. Он откровенно сказал, что все гуру и свами, проповедующие в западных странах, не понимают превосходства бхакти над гья-нои. Все, что их интересует, – это деньги и женщины.

Он сказал, что их популярность не позволяет им серьезно относиться к вопросам об Абсолютной Истине, поскольку эти вопросы обсуждаются легкомысленно, в окружении аудитории, состоящей из глупых и недалеких людей.

Пушта Кришна считал, что все они идут на компромисс ради сохранения многочисленных последователей.

Шрила Прабхупада улыбнулся: «Я не иду на компромисс. Все, что я говорю, не имеет никакого отношения к компромиссу. Это – гуру, это – Кришна, это – Бог, это – Веданта. Они отрицают прямые определения и стараются все исказить ради личной выгоды. Таковым, например, был подход Шанкары. По всей Индии они читают «Шарирака-бхашью».

Я спросил его, почему люди не читают комментариев Рамануджи, если он так популярен в Индии.

«Они ненавидят Рамануджу, потому что он вайшнав», – объяснил Прабхупада.

«Потому что он своими комментариями не позволяет им интерпретировать слова Веданты», – добавил я.

Прабхупада кивнул: «Он очень строг в своих суждениях. Он стал врагом Шанкары номер один. Все ачаръи – вайшнавы. Чайтанья Махапрабху сказал: «Если вы будете слушать интерпретации майявади, тогда вы обречены». Вас уже ничто не спасет. Это Его слова. Он сказал, что в таком случае вашей духовной жизни придет конец. – Прабхупада добавил, обращаясь к Пушта Кришне: – Ты еще можешь написать в анкете, что Чайтанья Махапрабху приказал нам избегать всех так называемых ведантистов».

Прабхупада остался в своем кабинете и закончил работу над вопросами анкеты. Один из них очень заинтересовал меня: «Потеряют ли мантры свою силу, если будут произноситься не на санскрите?»

Шрила Прабхупада объяснил, что трансцендентные звуки нельзя менять на что-либо другое. «Это звуковая вибрация. Ее невозможно перевести на другой язык. Сам звук похож на… Например, маха-мантра Харе Кришна. Она должна звучать так. Ее невозможно перевести на другой язык. Если сделать это, то получится артха-вада (измышление). А это запрещено. Вы не можете интерпретировать мантру по своему усмотрению… Звуковая вибрация должна оставаться неизменной. Только в таком случае можно рассчитывать на эффект от повторения».

Пушта Кришна попросил уточнить: «А если мантра написана не на деванагари, а, например, латинскими буквами, это ничего не меняет?»

«Самое главное, чтобы мантра звучала правильно».

Так началась дискуссия, затянувшаяся на пять часов, которую Пушта Кришна записал на магнитофон. Теперь ему предстояло сделать транскрипцию записи, отредактировать ее и переслать в Индию.

2 июля 1976 года

Прабхупада опять не пошел на прогулку, хотя и приехал в храм, чтобы в последний раз принять участие в утренней программе. Сегодня он прочитал лекцию по «Шримад-Бхагаватам» (7.6.19), прекрасному стиху, в котором описаны естественные узы, скрепляющие отношения Всевышнего Господа и живого существа.

«Мои дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бо-га, Нараяна,– это Изначальная Верховная Душа (Сверхдуша), Отец всех живых существ. Следовательно, нет никаких помех тому, чтобы угодить Ему или поклоняться Ему при любых обстоятельствах, будь ты ребенком или стариком. Отношения между живыми существами и Верховной Личностью Бога – реальное явление, и поэтому Бога удовлетворить нетрудно».

Шрила Прабхупада начал свое объяснение стиха словами о том, что наши отношения с Господом имеют очень естественное выражение. Хотя может показаться, будто мы отделены от Него, в действительности это не так. Он настолько милостив, что постоянно пребывает в наших сердцах и ждет, когда мы обратимся к Нему. Прабхупада объяснил, что поклоняться Богу и развивать наши с Ним отношения можно просто слушая о Нем и Его деяниях.

«Точно так же, как дети слушают о Кришне, и это не бессмысленное времяпрепровождение. Они слушают о Нем, и это принесет какой-то результат. Они же люди. Ведь даже для комаров и других насекомых это не проходит зря, потому что они слушают мантру Харе Кришна».

Прабхупада сказал, что хотя наши сердца наполнены грязью материальных желаний, Кришна может избавить нас от нее в один момент. Все, что мы должны для этого делать – выполнять самое простое служение. «Так же как маха-прасадам – это не простое поглощение пищи, это сева. Кришна присылает нам маха-прасадам. Поэтому когда вы вкушаете его, вы выполняете севу, служение Кришне. Кришне нравится то, что вы принимаете прасадам. Поэтому это называется севой. Служение начинается с языка. Не с руки, а с языка. Если вы повторяете мантру, то это называется севой, если вы вкушаете прасад, то это тоже сева. И если вы будете просто продолжать заниматься этим служением, тогда Кришна явит Себя вам, даровав необходимый для этого разум. Тот разум, который позволит вам вернуться назад, домой, к Богу».

Он привел пример Ямуначарьи, который осознал уязвимое положение души в этом материальном мире. «Он молился: «Мой дорогой Господь, я бесцельно странствую в этом материальном мире, не имея защитника. Но когда же наступит момент, когда я смогу сказать: «Теперь у меня есть покровитель – Кришна»?» Каждый в этом материальном мире – анатха, беззащитный. Мы размышляем о своей семье, детях, обществе, нации, рассчитывая на то, что они защитят нас. Нет. Никто не сможет защитить нас. Это напрасные ожидания, которые никогда не оправдываются. Мы словно птицы, летающие в небе. Каждый предоставлен сам себе. Никто не придет на помощь. Помощь можно найти только в сознании Кришны. Не материальным способом. Никто не в силах помочь. Это называется судьбой. Я могу привести пример своего соотечественника, Махатмы Ганди. Это был великий человек. Однажды он пришел на собрание и так же, как и ваш президент Кеннеди, был убит при стечении огромной массы людей. И никто не мог ему помочь. Таково положение живого существа в этом материальном мире. Невозможно избежать того, что предначертано судьбой. Никто не поможет нам. Это факт.

Поэтому наша главная задача – не беспокоиться о том, с чем нам уготовано столкнуться в будущем. Воспользуйтесь этой человеческой формой жизни и направьте все свои усилия на самосовершенствование в Движении сознания Кришны».

Он добавил, что мы должны просто предаться Богу. Никто из нас не может быть господином, потому что все мы по природе слуги. Но в настоящее время мы заняты тем, что служим самим себе, пытаясь удовлетворить свои похотливые желания. «Похотливые желания очень сильны. Иногда мы понимаем, что это нехорошо, но они берут верх над нами. Таким образом, мы вынуждены служить своим чувствам. Но тот, кто обладает сознанием Кришны, понимает: «Я стал слугой своих чувств. К сожалению, эти чувства неудовлетворены. И я, как и прежде, остаюсь их слугой. Но это состояние безысходное, поэтому почему бы не попробовать стать слугой Кришны». Это самое лучшее, что может подсказать нам наш разум. Просто сменить объект служения. Вместо того чтобы оставаться слугой чувств, станьте слугой Кришны».

Он объяснил, как бессмысленно служить кому-либо, кроме Кришны, потому что никто не сможет дать нам столько взамен. «Мы убедились в этом на примере Махатмы Ганди. Он служил народу всю свою жизнь. И несмотря на это, его убил его же соотечественник. Вы можете всю свою жизнь отдать служению материальному миру, но никто не будет доволен, никто по-настоящему этого не оценит. Поэтому такое служение бесполезно. Вместо этого немедленно займитесь служением Кришне. Если вы научились тому, как стать верным слугой, тогда станьте верным слугой Кришны. В таком случае ваша задача будет выполнена. Никто не говорит об обучении или каких-либо дополнительных усилиях, нет. Просто обратитесь к Кришне, и ваша жизнь станет счастливой. Большое спасибо».

Преданные поднялись, чтобы провести последний киртан, который показался мне самым экстатичным. Мальчики из гурукулы танцевали перед вьяса-асаной, а Шрила Прабхупада предоставил возможность преданным еще раз оказать скромное служение Господу, вкусив печенье, полученное из его рук.

*

Через несколько часов спокойного ожидания Шрила Прабхупада выехал в сопровождении преданных его группы в аэропорт Питтсбурга, чтобы отправиться в очередной пункт назначения. Перед самым отъездом мы привели к Шриле Прабхупаде Вану даса, владельца коттеджа, для очень краткого даршана. Он не осмеливался предстать перед своим Духовным Учителем, потому что уже долгое время не следовал регулирующим принципам. Прабхупада оценил его смущение, а также поблагодарил за его гостеприимство. Он подарил ему свою гирлянду и произнес несколько слов поддержки.

Преданные устроили Прабхупаде достойные проводы, но не возле дома, а у храма. Они собрались посреди дороги и стали осыпать цветами машину Прабхупады, пока она не остановилась. Один из преданных вышел вперед и предложил ему прекрасный торт, а другой подарил чек. Киртанананда Свами не поехал с нами, поэтому передал дакшину в несколько тысяч долларов при прощании. Затем, под громкие крики «Джайя Прабхупада!» мы отправились в Питтсбург.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю