Текст книги "Трансцендентный дневник 3"
Автор книги: Хари Шаури дас
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 38 страниц)
Пушта Кришна предположил, что не существует принципиальной разницы между атеистом и верующим, потому что и тот и другой живут внешне одинаково.
Прабхупада немедленно выразил свое несогласие с ним. Всякий, не осознающий свою зависимость от Бога, будет вынужден страдать. Так же как преступник, нарушивший законы, установленные правительством.
Пушта Кришна сказал, что в христианстве считается, что Господь очень милостив. Поэтому даже если человек не следует законам Бога, Он все равно не накажет его.
Прабхупада начал свой ответ с объяснения того, что же такое милость Бога, давая нам понять, что она не имеет ничего общего с нашими представлениями. «Выражение милости – это то, что зависит только от Него. Вы не можете диктовать Ему, когда следует быть милостивым. Просто исходя из того, что Господь милостив, можно сойти с ума и начать делать все что заблагорассудится. Быть милостивым означает, что все зависит только от Него. Он волен решать, когда Ему следует пролить Свою милость, а когда нужно проявить строгость и суровость. Вы не можете указать Ему. Вы не можете заставить Его: «Ты должен быть милостивым». Это неверно.
Когда сияет солнце, наслаждаться его лучами может и грешник, и праведник. Это Его милость. Когда Он проливает милость, то делает это, не проводя различий. Такова милость Бога. Так же как грозовая туча не проводит различий между теми, кто под ней ходит, и льет воду на всех подряд. Дождь идет в горах и на море. Зачем в горах идет дождь? В этом нет никакого смысла. Это просто пустая трата влаги. Так и Господь. Он тоже не жалеет Своей милости: «Хорошо. Пусть будет так. Даже если ты в этом не нуждаешься, все равно возьми». В океане отсутствует всякая потребность в воде, но дождь льет и над океаном. Только на земле он действительно нужен. Но Бог настолько милостив, что поступает точно так же, как и дождь. Если даже в дожде нет необходимости, он все равно прольется. Это дождь. Не проводя никаких различий, невзирая на то, нуждаетесь вы в нем или нет, дождь будет идти: «Берите». Такова природа милости».
Он сказал, что мы должны попытаться осознать величие Бога, и привел несколько примеров: «Бог могуществен и велик. Всего за несколько секунд он может пригнать сюда тучу и затопить всю землю в округе. Попытайтесь понять Его величие с этой позиции. Если число грешников сильно вырастет, Бог незамедлительно начнет войну, и уже через несколько лет с ними будет покончено. России придет конец, Америке придет конец. Все будет в руинах. В этом выражается величие Бога. Поэтому пытайтесь понять Бога в каждый момент своей жизни. Каждый раз, когда происходит что-то важное. Господь велик как в проявлении милости, так и в проявлении гнева. Он не проводит различий. Неважно, женщины, дети, животные – всем в одночасье придет конец. Такова Его жестокость, величие жестокости. Но так же велик Он и в проявлении милости. В этом проявляется величие Бога. Постарайтесь понять Бога и то, как Он велик.
Ночью улицы городов утопают в искусственном освещении, и для этого существует множество электростанций. А Бог настолько велик, что одного Его солнца достаточно, чтобы стало светло. Ему не нужны электростанции, не нужны спички и лампы – одного солнца достаточно. В этом проявляется Его величие. В одно мгновение. Когда ночь в самом разгаре… Мы видели это». Прабхупада повернулся и посмотрел на меня. Я сразу же вспомнил наш перелет из Сингапура в Австралию. Шрила Прабхупада смотрел в иллюминатор, когда солнце появилось из-за горизонта. Это было великолепное зрелище. Буквально за несколько секунд тьма рассеялась, когда сияющий шар возник словно ниоткуда.
Еще тогда Прабхупада привлек мое внимание к этому феномену и повторил это сейчас: «Как только солнце появляется из-за горизонта, тьма рассеивается. В этом заключается Его величие. Вы можете сделать то же самое? Вы сможете соперничать в этом с Богом? Сможете? Только мошенники могут заявлять такое, мудхи, нарадхамы. Они не могут оценить величия Бога. Мудхи – ослы. Всякий, кто неспособен на это, не лучше осла. И низший из людей, нарадхама. И их так называемое научное знание бесполезно. Если все это научное знание предназначено лишь для того, чтобы бросить вызов Богу, – оно бесполезно».
Затем Шрила Прабхупада рассказал о том, как Харикеша Свами распространяет книги через подпольную сеть в ГДР. Прабхупада рассказал о собственном опыте пребывания в странах, исповедующих коммунизм. «Когда я проходил досмотр в московском аэропорту, таможенники позвали милицию, как только нашли «Бхагавад-гиту». Этот милиционер был глуп, но добр и не взял меня под арест, а просто ограничился шуткой: «Это не слишком серьезное нарушение, отправлять его в концлагерь смысла нет». А они могут. В России, даже если ты иностранец, тебя могут, не задавая лишних вопросов, отправить в лагерь. Даже не разобравшись, что к чему. Им нет дела до посольств или чего-то подобного… Вот такое ужасное государство. Им неведомы цивилизованные методы. Они даже со своими так обходятся. С Хрущевым, например. От него захотели избавиться, поэтому предали забвению его самого и все, что связано с ним. Никто не знает, где он находится. Вот такое правительство негодяев. Там очень трудно жить. Все происходит под давлением со стороны правительства».
Один преданный спросил, есть ли надежда для людей, живущих в таких странах, как Китай и Россия.
«Каждый получит благо. Вам нужно просто проповедовать, – ответил Прабхупада. – Вам нужно проповедовать повсюду, даже там, где, может быть, нет необходимости. Вы должны быть подобны облаку. Поэтому каждое утро вы поете самсара-даванала-лидха-лока-транайа карунйа-гханагханатвам. Гханагханатвам означает «грозовое облако». Вы должны стать подобными грозовому облаку и лить воду на всех без исключения. Тогда можно будет погасить этот пылающий огонь материального существования. Когда в лесу бушует пожар, маленькой пожарной команды или ведерка воды недостаточно. В таком случае помочь может только туча, гханагханатвам. Вам нужно поступать именно таким образом. Ванде гурох шри – гуру – это тот, кто может потушить огонь. Как можно стать таким? Праптасйа кальяна, тот кто принял милость Всевышнего Господа, только он способен на это. Облака образуются над океаном благодаря тому, что они впитывают его милость. Облако невозможно создать с помощью водопроводной воды. Вы можете сказать: «Это тоже вода». Но нет, нужна вода из океана. Что вы можете получить, принимая милость от водопроводной воды? – Он засмеялся.– За милостью нужно обращаться к океану, гунарнава. Арнава означает «океан». В этом случае вы добьетесь всего. Если существует туча, то пожар будет потушен».
По мере развития беседы мы обсудили понятие знания и то, достаточно ли, как убеждают нас философы и ученые, одного стремления к знанию. Прабхупада предложил рассмотреть эту тему под другим углом: как милость Господа нисходит через гуру. «Всякое образование, которые вы желаете получить, может быть обретено только в общении с тем, кто превосходит вас в этой области знаний. Таков закон. Я уже объяснял это. Если вы хотите научиться воровать, тогда вы должны обратиться за помощью к профессиональному вору. Знание подразумевает обращение за помощью к специалисту. А знание о Боге – это высшая форма знания. Вчера мы разговаривали о том, как Киртанананда Махараджа в свое время учился готовить самосы. Сейчас это знание распространяется. И так всякий раз: когда вы хотите чему-то научиться, вы должны обращаться к опытному человеку. Это называется гуру. Гуру означает опытный, весомый, намного более опытный, чем вы. Вы должны получать знание, обратившись к гуру. Поэтому в ведических писаниях говориться: абхигаччхет. Это слово используется, когда нужно подчеркнуть обязательность выполнения действия. Оно не предполагает выбора – делать мне это или не делать. Нет. Это нужно делать. Таково указание Вед».
Шрила Прабхупада сказал, что всякий, кто желает узнать что-либо о любом предмете, должен обратиться к эксперту, так же как мужчина, желающий сына, должен иметь жену. Он не сможет сделать ничего без участия женщины.
Президент храма Куладри дас задал ему вопрос с несколько иной точки зрения: «Шрила Прабхупада, но когда мы получили возможность общаться с духовным учителем, у нас даже не было никакого желания. Как это стало возможно? Мы не обладали даже крупицей знания о Кришне, не имели желания стать сознающими Кришну, и несмотря на это нам было дано знание».
Прабхупада ответил в том же ключе, как и в самом начале разговора. Вопрос был не в том, что думает об этом получающий знание. «Нет. Каждый, кто обладает сознанием Кришны, обязан распространять его. Это его долг. Когда я приехал сюда, я понимал, что меня здесь никто не ждет. Я не думал, что американцы ожидают моего приезда. Они не испытывали никакой потребности в моем прибытии сюда. Но я приехал сюда, потому что в этом состоит мой долг. Мой Гуру Махараджа приказал мне. Кто-то может раздумывать, обязательно ли это делать или нет, но я знал, что мой долг состоит именно в этом – распространить сознание Кришны. Я уже приводил пример с грозовой тучей. Несмотря на то, что гора не испытывает потребности в воде, туча, не разбирая, заливает ее водой».
Другой преданный спросил: если Шрила Прабхупада свободно раздает милость, не делая никаких разграничений, тогда почему одни принимают эту милость, а другие нет? Почему так происходит?
«Это происходит из-за желания Кришны, – ответил Прабхупада. – Он хочет, чтобы люди не оставались на уровне кошек и собак. «Станьте разумными и вернитесь ко Мне». Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Преданный обязан пытаться распространять знание, которое может помочь людям обрести сознание Кришны. Собаки и кошки неспособны этого понять, но двуногие собаки и кошки на это способны. – Он рассмеялся. – В этом основное преимущество, потому что у них по две ноги. Если же у них становится по четыре ноги, то они уже не смогут ничего осознать. Вот он, редкий шанс – двуногая форма жизни. Поэтому предоставьте им такую возможность».
Это был очень приятный и продолжительный разговор со Шрилой Прабхупадой, который был живым воплощением приведенной им же метафоры с грозовой тучей. Каждый из нас почувствовал прилив энтузиазма и воодушевления, готовый принять столько милости, сколько Шрила Прабхупада хотел пролить на их головы.
Постепенно он подвел разговор к завершению. Он удалился в свою комнату, чтобы выпить чашку свежевыдоенного горячего молока, принять сеанс массажа, немного отдохнуть перед тем, как приступить к самому важному занятию, открывающему ворота кладовой милости, на этот раз обращенной ко всему миру – к переводу «Шримад-Бхагаватам».
23 июня 1976 года
Экадаши. На прогулке Прабхупада почти не разговаривал. Лекция также была короткой. Сегодня его беспокоят перебои в работе сердца, а ноги и ступни снова сильно распухли от уремии.
Ему было трудно даже вставать, что уж говорить о передвижениях. К счастью, его зубная боль, похоже, отступила, и опухоль спала с его лица. На протяжении всего дня он в основном отдыхал и практически ни с кем не встречался.
Однако ближе к вечеру он почувствовал себя лучше и отправился со сгорающими от нетерпения преданными на вчерашнее место. Сидя в тени раскидистого дерева, он повторял мантру на своих огромных четках. Он попросил Прадьюмну прочитать несколько стихов из шестой главы «Бхагавад-гиты», время от времени прерывая его, чтобы узнать, не возникли ли какие-то вопросы, а затем демонстрировал свое трансцендентное видение вопроса, практическое и философское.
Куладри прабху поинтересовался тем, как можно разрешить противоречие, возникающее во время проповеди: «Шрила Прабхупада, когда мы объясняем другим, что наши действия являются духовными по природе, то есть все, что мы делаем… Вот, например, иногда мы говорим, что магнитофон одухотворяется, если он задействован в служении Кришне. Но материалисты этого не понимают. Они отвечают: «Магнитофон все равно сломается, а кассета испортится».
Прабхупада не увидел в этом никакого противоречия. «Это нормально. Все возвратится к Кришне. Поломанное, куда это денется?»
Куладри продолжал: «Они говорят, что химические компоненты снова становятся…»
«Куда денутся эти компоненты? – спросил Прабхупада и, не дожидаясь реакции своего собеседника, ответил сам: – йато ва имами бхутани джайате… абхисамвишанти. Все исходит из Кришны и все возвращается в Него».
«Но в таком случае они говорят, что нам не обязательно играть традиционные индийские мелодии. С таким же успехом Кришна примет и рок-н-ролл».
Прабхупада покачал головой. «То предназначено для служения Кришне, а это майя. Как только вы начинаете делать что-то другое, это становится майей. Майя – это также энергия Кришны. Но находясь под влиянием майи, мы страдаем, а когда нас опекает Кришна – наслаждаемся».
Куладри понял, как это происходит на примере каждодневно выполняемого преданными служения. «Если мы будем заняты сами и задействуем все вокруг в служении Кришне, тогда вся атмосфера изменится. Они могут заметить, как все изменилось».
«Да, – сказал Прабхупада. – Это и есть настоящая атмосфера. Сварупена вйавастхитих. Мукти означает пребывание в изначальной форме».
Упоминание изначальной формы побудило одного из преданных спросить об изначальном облике души. Он вспомнил пример перчатки, который приводил Шрила Прабхупада, сказав, что она принимает форму руки, но это не означает, что ее естественная форма такая же. Он хотел разобраться, принимает ли душа, находящаяся в теле дерева, его форму.
Прабхупада объяснил, что в материальном мире формы тела неизменны, но в мире духовном все иначе. Кришна принимает множество различных образов, потому что в том мире все имеет духовную природу.
Другой преданный спросил: «Означает ли это, что форма в духовном небе может меняться, и мы можем принимать там различные формы?»
«Да, – заверил его Шрила Прабхупада. – Там есть множество форм, но все они духовны по природе. Там есть Вриндаван, есть деревья, Ямуна, вода, корова и теленок. Там есть гопи, они тоже духовны. Вот вы, например, можете сделать множество фигурок из глины. Горшки или куклы – все это глина. Так же и в духовном мире существует множество различных форм, но все они духовны. Разве это трудно понять?»
Прадьюмна спросил, могут ли они меняться.
Прабхупада сказал, что могут, но добавил: «Обычно они не меняются – шанта, дасъя, сакхья, ватсалъя, мадхурья». Но даже если это и происходит, такие перемены являются духовными по природе. «Духовное блаженство сопутствует там каждому, неважно, какая у него форма».
Прадьюмна прабху продолжил чтение «Бхагавад-гиты», а преданные внимательно слушали, как он читает двадцать четвертый стих шестой главы: «Человек должен заниматься йогой с неуклонной решимостью и верой. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые ложным эго, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях» (Б.-г., 6.24).
После того, как он закончил читать, Шрила Прабхупада спросил, есть ли у нас какие-либо вопросы. Один преданный спросил: «Может ли надеяться тот, чья решимость еще не окрепла, на то, что он в одночасье не падет и не забудет все, что узнал в нашем Движении?»
Прабхупада не стал говорить резких слов, но дал понять, что ожидает от своих учеников, что с ними этого не произойдет. Он повторил то же самое, что говорил на Гавайях. «Все мы неофиты. Все, что требуется от каждого, – это с решимостью продолжать служение. Если он не можете практиковать, тогда зачем браться за это? Пусть остается в стороне. Тот, кто приступает к практике, обладая решительным настроем, но потом вдруг обнаруживает себя неспособным на это, не должен делать представления из того, чем он занимается: «Я являюсь членом этого Движения сознания Кришны. Я получил посвящение». Зачем нужна эта показуха? Практика подразумевает уверенность: «Если я буду практиковать, то смогу добиться успеха». Вот что нужно. Если же у него нет такой решимости, тогда зачем делать из этого представление? Дридха-врата – вот что нужно, решимость. Продолжайте. Если преданный обладает решимостью, тогда успех гарантирован. Но если он не уверен, тогда – пан или пропал– неизвестно, что с ним произойдет».
«Можно ли постепенно развивать решимость?» – спросил кто-то из присутствующих.
«Почему постепенно? – ответил вопросом на вопрос Шрила Прабхупада. – Если вы пообещали своему духовному учителю, что больше не будете заниматься незаконным сексом, не будете играть в азартные игры, не будете употреблять в пищу мясо, то почему вы должны пасть? А если вы не уверены и не обладаете решимостью, то зачем обещаете это в присутствии Божеств, жертвенного огня, духовного учителя и вайшнавов? Зачем вам самому нужна эта показуха, если у вас нет решимости? Вы хотите фарса – это дело ваше. Но вы не должны пасть – это решимость. Эта решимость свойственна только порядочным людям. «Я пообещал. Зачем же я должен допускать падение?» Такой должна быть решимость. «Я должен отвечать за свои слова». Это называется дридха-врата.
Такой человек добьется успеха. Трудностей возникнуть не должно. Но если вы хотите обманывать, то это другое дело. Если у нас нет решимости, тогда не нужно принимать все эти обеты. Поэтому дается шанс пожить в храме полгода или год, обрести решимость и только после этого получить посвящение».
Выслушав его ответ, преданные, казалось, хотели дать понять, что не всегда легко держать свою решимость под контролем. «Иногда эта слабость кажется…»
Прабхупада оборвал его. Он не принимал никаких оправданий. «Слабость? Вы должны справляться со слабостью. Зачем придавать какое-то значение слабости? Слабость – это слабость. Справляйтесь с ней».
Куладри добавил, что обещание следовать регулирующим принципам и повторять шестнадцать кругов ежедневно предполагает наличие самого элементарного уровня решимости, которая должна не уменьшаться, а наоборот – возрастать.
Прабхупада согласился с ним: «Посвящение значит минимум. Это только начало. Это словарное определение слова «инициация», или «посвящение».
Он рассказал о различных стадиях преданного служения, которые изложены Шрилой Рупой Госвами, заостряя наше вни-
4 Хари Шаури дас
мание на анартха-нивритти, оставление нежелательной деятельности. Он обратил особое внимание преданных на необходимость оставить мясоедение и незаконный секс. Он объяснил, что на Вайкунтха-локе живому существу доступно множество видов наслаждения, по сравнению с которыми наслаждения, приносимые сексом, кажутся примитивными. «И этой стадии вполне возможно достичь, – уверил он нас. – Все зависит от практики. Но это требует решимости».
После всех этих разговоров о трудностях, которые возникают у преданных, пытающихся следовать основным правилам и предписаниям, вопрос о сварупе, естественной форме, заданный одним из преданных, показался, мягко говоря, неуместным. В памяти Шрилы Прабхупады был еще слишком свеж след от происшествия в Лос-Анджелесе, где преданные пренебрегали самым важным правилом – не пытаться прыгнуть выше своей головы. Он даже не дал юноше закончить свой вопрос. «Прежде всего анартха-нивритти. У вас так много вредных привычек, что сначала подумайте о том, как избавиться от них. А уже потом можно будет говорить о сварупе. Иначе все эти разговоры превратятся в пустую трату времени. Когда человек болен, он может думать: «Когда я выздоровею, то отправлюсь на отдых, поселюсь в отеле, буду кушать изысканные блюда». Но сначала ему неплохо было бы исцелиться, а уже потом думать о еде. О сварупе будете думать, когда будете здоровы, тогда это будет иметь смысл. Прежде всего излечитесь. Анартха-нивритти, только после этого придет сварупа».
Прабхупада говорил очень твердо: «Это все бабаджи. Вы наверняка видели их во Вриндаване. Сиддха-пранали. Они курят и занимаются незаконным сексом с дюжиной женщин, но при этом считают себя вправе вести разговоры о сварупе. Мошенники! Это называется сахаджия. Негодяи! Обреченные! Какая там сварупа Не болтайте чепухи. Прежде заслужите сварупу, а потом говорите о ней».
«В таком случае нашим основным мотивом должно быть желание вырваться из тисков рождения, болезней, старости и смерти», – сказал преданный.
«Я это уже объяснил. – Прабхупада снова перечислил стадии продвижения, уже упомянутые им прежде. – Но вы должны обладать решимостью быть занятыми преданным служением. Если не обладать такой решимостью в преданном служении, то как можно рассчитывать на достижение этого уровня? Какой смысл говорить об этих утопичных теориях? Прежде всего приложите усилия, чтобы развить веру в то, что «сознание Кришны спасет меня». Кроме этого, нужно жить с преданными, обладающими такой решимостью, и заниматься служением Кришне. А затем наступит анартха-нивритти сйат. Вы сможете освободиться от всего этого. Таковы стадии преданного служения. Пока вы достигнете уровня анартха-нивритти, вам придется преодолеть множество других стадий, вооружившись решимостью. Только в таком случае все придет – тато ништха тато ручиш та-тах шактис тато бхавах. Поэтому не ждите сварупы, пока не достигли анартха-нивритти».
Все время даршана молодые люди из близлежащих домов проносились на своих мотоциклах мимо наших ворот, иногда останавливались рядом с ними, но уезжали обратно. Хотя рев моторов и нарушал спокойный ход нашей беседы, Шрила Прабхупада всем своим видом показывал, что его они не беспокоят. Он с улыбкой спросил у Куладри, нарочно ли они делают это, на что последний ответил, что нарочно, но сейчас они ведут себя намного спокойнее, чем прежде.
«Демоны, – заявил Прабхупада. – В этом мире практически каждый ведет себя таким же образом. Даже отец Прахлады Махараджи может принести неприятности. Что же говорить о других? Отец-демон угрожает смертью собственному сыну-вайшнаву. Притом сыну маленькому – невинному пятилетнему ребенку».
Преданные сказали, что отношения с местными властями определенно улучшаются. Один преданный рассказал, что сегодня окружной полицейский остановил его и спросил, здесь ли еще Шрила Прабхупада.
Прабхупада улыбнулся: «Несмотря на то, что все они демоны, они способны по достоинству оценить людей с идеальным характером».
24 июня 1976 года
Из-за непрекращающихся проблем с сердцем Шрила Прабхупада был просто не в состоянии совершить свою регулярную утреннюю прогулку. Вместо этого он решил остаться в своей комнате и некоторое время разговаривал со мной, Пушта Кришной Свами и Киртананандой Махараджей. И все же ради преданных он спустился на приветствие Божеств и принял от них гуру-пуджу.
Он также дал лекцию, но на этот раз она была еще короче, чем вчера. Во время лекции он сделал очень интересное замечание, касающееся передачи знаний. Он сказал, что даже когда нисходит Сам Господь, Он ничего не меняет. «Кришна лично приходит и наставляет людей воспользоваться возможностью обретения сознания Бога и возвращения в Его царство. И все же люди не понимают этого. Поэтому Кришна пришел как преданный, как Господь Чайтанья Махапрабху, который стал учить этому же. Хотя Он – Сам Кришна, Он ничего не выдумал. Таков принцип действия системы парампары. Хотя Он – Сам Бог, Он не выдумывает ничего нового. Кришна поведал «Бхагавад-гиту», ссылаясь на Веданту. Такова наша цепь ученической преемственности, даже Сам Господь ничего не добавляет и не говорит ничего нового. Он сказал Арджуне, что поведал ему ту же самую древнюю философию, пуратанам йогам, которую Он в свое время поведал богу Солнца. И мы должны придерживаться того, что духовное понимание неизменно.
Наши современники привыкли все менять. Но это желание не имеет ничего общего с духовной культурой. Нет разницы, когда было поведано это знание – недавно или очень давно. Оно – нитъя, вечное. Мы должны всегда помнить об этом».
*
В полдень Киртанананда Махараджа прислал Гаджендру даса, который должен был принять участие в сеансе массажа, взяв на себя руки и стопы Шрилы Прабхупады. Я же делал обычный массаж. Его методика состояла в давлении на особые точки на ладонях и стопах, которое должно было стимулировать некие внутренние ресурсы организма. Прабхупада сказал, что это болезненная процедура, но позволил ему закончить.
*
Пушта Кришна Махараджа принес очередную стопку писем, пришедших со всего мира, и Шрила Прабхупада ответил на каждое из них.
Чаявана Свами, который выглядел очень обеспокоенным, когда мы видели его в последний раз в Дели, переехал в чикагский храм. Он выразил искреннее сожаление, что в свое время не смог строго следовать регулирующим принципам, и обратился к Прабхупаде за милостью, чтобы быть способным выдержать очередные атаки майи. Он спросил, каким служением ему было бы лучше заниматься, подчеркнув, что готов любой ценой искупить вину за свое падение.
Прабхупада был рад тому, что Чаявана все еще пытается заниматься преданным служением, и попросил его приехать в НьюЙорк, где они могли бы встретиться и обсудить, чем ему заниматься дальше.
Вегаван дас, президент стокгольмского центра, прислал короткий отчет, который уместился на одной странице. Он сообщил Прабхупаде, что «Бхагавад-гита» уже переведена на шведский язык и в настоящее время над ней работают два профессиональных переводчика, прежде чем отдать ее в печать. Он написал, что множество учебных учреждений ожидают ее публикации, чтобы использовать в качестве учебного пособия на своих занятиях. Храм уже получил заказы на несколько сотен книг. Как только она увидит свет, преданные планируют обратиться в Комитет по Нобелевским премиям, базирующийся в Швеции. У них были некоторые благожелатели в комитете, и преданные хотели выяснить, к кому из них можно было бы обратиться по поводу книг Прабхупады.
Шрила Прабхупада посоветовал им попытаться распространить по всем местным университетам все его 54 книги, неважно, на английском или шведском языках.
Джаятиртха прабху прислал ответ на письмо Шрилы Прабхупады, отправленное им не так давно в Лондон, в котором он предложил взять займ в европейском отделении «Би-Би-Ти» на приобретение здания неподалеку от Регент-парка. Джаятиртха прабху объяснил, что германское «Би-Би-Ти» увязло в долгах и в настоящее время обязано выплатить около 60 ООО долларов своим кредиторам. Основная часть суммы должна быть направлена в Лос-Анджелес, и общее положение дел в Германии неважное. Хотя в их распоряжении есть книги на общую сумму не менее 200 ООО долларов, но в основном это большие книги в твердых переплетах, и никто не знает, как их распространить. Помимо этой проблемы, существует еще одна: ведущие распространители книг уехали в Индию вместе с группой Хамсадуты Свами, а те, кто остались, приносят в казну не более 6000 долларов в неделю. Самый крупный храм в этой зоне должен «Би-Би-Ти» более 20 000 долларов, и Джаятиртхе пришлось кардинальным образом урезать бюджет, чтобы избежать расходов, которые могли бы привести к увеличению общей задолженности храма. Учитывая все вышесказанное, ему кажется маловероятной перспектива финансовой помощи английским преданным со стороны германской ятры.
Что касается судебного разбирательства, затеянного властями, то они не намерены снимать свои требования по выплате 300 ООО долларов и настроены добиваться этого в суде. В настоящее время они прорабатывают вопрос, как заставить нас выплатить еще 250 ООО долларов. Джаятиртха выразил сомнение в том, можем ли мы рассчитывать на справедливый суд в Германии, потому что они имеют не очень хорошую репутацию в отношении решения вопросов гражданских прав.
По поводу Англии он написал, что продавцы отозвали свое предложение на продажу здания в Регент-парке, поэтому преданные вынуждены искать другое здание. Он сказал, что идеальным было бы место, где можно было бы помимо храма организовать работу ресторана, но он хотел узнать мнение Прабхупады по этому поводу.
В завершение он попросил отправить Джорджу Харрисону приглашение приехать в июле в Англию, когда Шрила Прабхупада будет там с визитом. Ходят слухи, что Джорджу не очень нравится то, как преданные используют Мэнор, поэтому поговаривают о том, что он собирается отозвать лизинговое разрешение, выданное ИСККОН несколько лет назад. Джаятиртха предположил, что если он лично приедет туда и все увидит собственными глазами, то вполне вероятно, что передумает.
В своем ответе Шрила Прабхупада написал, что он не против идеи с рестораном, но только в том случае, если ресторан будет совершенно отделен от храма и будет иметь отдельный вход. Работу того и другого нельзя смешивать.
Прабхупада никак не прокомментировал ситуацию, сложившуюся в Германии, только выразил обеспокоенность тем, что они не могут распространять большие книги. «Я напишу Тамал Кришне письмо с просьбой выслать к вам нескольких распространителей книг, которые научили бы вас этому».
Он также приложил короткое письмо, адресованное Джорджу Харрисону, с приглашением приехать в Лондон.
«Мой дорогой Шриман Джордж,
прими мои благословения. Я был бы очень признателен тебе, если бы ты смог встретиться со мной в Лондоне, когда я туда приеду. Я планирую оказаться там с 20 по 26 июля 1976 года. За уточненной информацией обращайся к Мукунде дасу. Я очень хочу встретиться с тобой.
Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии. Твой вечный доброжелатель, А.Ч. Бхактиведанта Свами».
Другое письмо пришло от Акшаянанды Свами, из Вриндавана. Оно представляло собой отчет о последних благоприятных изменениях, произошедших в его храме. За один месяц его странствующая группа собрала двадцать пять тысяч рупий. Если прибавить к этому пожертвования, которые собрали остальные преданные, можно сказать, что храм встал на рельсы самоокупаемости. Он также сообщил о многих других хороших новостях. Каждый день храм посещает по крайней мере тысяча гостей, и от продажи книг и прасада преданные ежедневно получают по триста пятьдесят рупий. Акшаянанда Махараджа высоко отозвался об организаторских способностях Хайхайи. И вообще все его письмо было пропитано духом оптимизма. «Сейчас, когда к нам приезжает так много гостей, мы должны приложить все усилия, чтобы привлечь их в наш отель».
Он добавил, что Бхагатджи (Вишвамбар Дайал), который пожертвовал участок земли, отведенный под строительство новой гурукулы, очень доволен строительной компанией из Канпура, которая стала нашим подрядчиком.
Акшаянанда Свами также доложил о том, что пока не удалось решить вопрос с переброской индийских рабочих в Америку, потому что индийское правительство отказывается выдавать паспорта не говорящим на английском языке жителям своей страны, хотя американская сторона не имеет никаких претензий.
