Текст книги "История всемирной литературы Т.7"

Автор книги: Георгий Бердников

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 102 страниц)

Исключительное место в поэзии того времени занимала любовная лирика. Поэзия господствовала в литературных обществах, созданных в эти годы в Карабахе, Шемахе, Баку, Ленкорани и в Ордубаде. В 1864 г. по инициативе Мирзы Рагима Фена (1841—1929) в городе Шуше было организовано литературное общество «Меджлиси-Унс» («Общество друзей»), там же по инициативе поэта и ученого Мир Мохсина Навваба (1831—1918) было создано второе литературное общество «Меджлиси-Ферамушан» («Общество забытых»). Активными членами его являлись Абдулла-бек Аси (1839—1874), Мирза Алескер Новрес (1846—1918), Гасанали хан Гарадаги (1847—1929), поэтесса Фатьма ханум Кемине (1840—1898).

В плеяде поэтов видное место принадлежало Хуршудбану Натаван (1832—1897), происходившей из рода карабахских ханов. Умная, образованная женщина, первая азербайджанка, всерьез овладевшая русским литературным языком, поэтесса и художница, она пользовалась исключительным уважением современников. Известно, что Натаван произвела сильное впечатление на А. Дюма, который познакомился с ней в Тифлисе во время своего кавказского путешествия. Основные мотивы поэзии Натаван – любовь к жизни, мечты о счастье, горе матери, потерявшей любимого сына.

Хотя в поэзии 70—90-х годов преобладало романтическое направление, давали о себе знать и весьма серьезные реалистические тенденции, укреплению которых способствовали публикации в газетах «Экинчи» и «Кешкюль». Такие поэты, как Сеид Азим Ширвани, Гаджиага Ордубади Фагир, Мухаммед-Таги, обращаясь к современной тематике, разрабатывали ее как с реалистических позиций, так и при помощи традиционных условно-метафорических образных средств. Заслуживает внимания творчество поэта из Южного Азербайджана Мухаммед-Багира Халхали, автора аллегорической поэмы «Книга о лисе», достаточно острой в своем социальном критицизме.

Крупнейшим представителем азербайджанского просветительства в поэзии XIX в. был Сеид Азим Ширвани (1835—1888), бескомпромиссно критиковавший феодально-патриархальные устои, фанатизм и предрассудки.

Для получения высшего духовного образования молодой поэт в 1856 г. отправился в Ирак. Учился он в Наджафе, Багдаде и Дамаске. Но, возвратившись на родину, Ширвани отказывается от духовного сана, более того, вступает в смелую борьбу с духовенством. Он заслужил славу «безумца», «мятежного вольнодумца», «предателя мусульман».

В 1869 г. Ширвани открыл в Шемахе школу, где преподавал азербайджанский, русский, персидский языки, историю, географию, арифметику и основы других наук. Вместо Корана и законов шариата он читал ученикам стихи азербайджанских поэтов и свои переводы из Саади, Хафиза и Хайяма. Ширвани прослыл человеком политически неблагонадежным, и вскоре его отстранили от преподавания.

В богатом наследии поэта широко представлены стихи в жанрах газели, рубаи, касыды, марсие, а также стихотворные рассказы, басни, притчи, послания, литературоведческие работы, создал он и учебник по литературе.

Беззаветная любовь, мечта о встрече, жгучая тоска по возлюбленной, жалобы на судьбу – вот темы газелей Ширвани. Но, продолжая традиции своих великих предшественников, в особенности Физули, поэт воспевал не божественную, а реальную, земную любовь.

Просветительский Разум – верховное мерило ценностей в творчестве Ширвани. Образование должно изменить духовную суть человека, вот почему приобщение к гуманистическим ценностям для поэта значит больше, чем раса или вероисповедание: «Не говорите мне: он гяур, или мусульманин, // Кто образован – тот человек!»

Ширвани призывал кавказских мусульман овладевать естественными научными знаниями, отвергать суеверие и фанатизм, встать на путь прогресса, культурного возрождения (стихотворение «Обращение к мусульманам Кавказа»).

В связи с открытием в Москве в 1880 г. памятника А. С. Пушкину Ширвани написал стихотворение, в котором говорил об огромном значении поэтического наследия русского поэта для народов Востока и всего мира. Решительная ориентировка Ширвани на русскую культуру отразилась на всей его творческой и педагогической деятельности.

Значительное место в литературном наследии Ширвани занимает сатира, которая во многом благодаря его творчеству становится одним из ведущих направлений азербайджанской литературы второй половины XIX в. Ширвани можно назвать «жестоким талантом». В его стихотворных рассказах-притчах есть что-то мрачное и гротескное, хотя их завершает оптимистическая нравоучительная концовка в традиционно просветительском духе: знание, здравый ум, человечность, разумные законы призваны спасти людей от жестокости, несправедливости, низких страстей, глупости. Но ахундовский светлый колорит, демократическая атмосфера веры в человека утрачиваются.

В конце XIX – начале XX в. в Азербайджане все большее влияние на общественную жизнь и художественное творчество начинает оказывать российское освободительное движение. Некоторые произведения, созданные в конце века, дают основание говорить уже о принципиально новых чертах азербайджанской литературы. 80—90-е годы обозначают рубежи между двумя большими литературными этапами. Происходят коренные изменения в художественной структуре литературы, в ее эстетической системе, начинает господствовать дух анализа, критики, внимательного изучения действительности.

*Глава девятая*

ЛИТЕРАТУРЫ НАРОДОВ СРЕДНЕЙ АЗИИ И КАЗАХСТАНА

ВВЕДЕНИЕ

Развитие литератур и фольклора народов Средней Азии и Казахстана второй половины XIX в. связано в основном с возникновением и упрочением просветительских тенденций. Своеобразие и особенности этого литературно-общественного направления были обусловлены крутыми поворотами в исторических судьбах народов, населявших огромные пространства от Каспийского моря на западе до границ с Китаем на востоке и от Арало-Иртышского водораздела на севере до границ с Ираном и Афганистаном на юге. В этот период они были присоединены к Российскому государству. Процесс присоединения к России не был единовременным актом. Он растянулся почти на тридцать лет, завершившись образованием в 1876 г. Туркестанского генерал-губернаторства, которое с 1886 г. официально именовалось Туркестанский край. Закаспийская железная дорога, построенная в 1880—1888 гг., «стала „открывать“ для капитала Среднюю Азию...» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 5. С. 82). Проникновение капитала и развитие капиталистического производства сопровождались обострением социальных противоречий, кризисными явлениями в экономике. Все усиливавшийся гнет царизма, местной феодально-патриархальной верхушки, духовенства постоянно вызывал народные волнения, которые принимали разный характер: от узколокальных выступлений крестьянства до широких народных восстаний, охватывающих огромные пространства и многие народы.

Присоединение к России способствовало ломке феодально-патриархальных и патриархально-родовых отношений, пробуждению классового и национального самосознания. Постепенно разрушаются «крепостные стены» изоляции, которыми были плотно окружены Бухарский эмират, Хивинское и Кокандское ханства и которые удерживали социально-политическое, экономическое и духовное развитие населения этих феодальных владений в состоянии застоя. Достаточно напомнить о том, что еще в 90-е годы 98% коренного населения Узбекистана было неграмотным, а к началу XX в. грамотность среди туркмен составляла всего 0,7%. Ненамного лучше обстояло дело и в других национальных сообществах края.

Однако главное значение всех этих исторических событий заключалось в том, что национально-освободительная борьба среднеазиатских и казахстанских народов постепенно сливалась с общерусским, общероссийским революционно-освободительным движением.

Вхождение в состав России имело и другие объективно-исторические прогрессивные последствия. Прекратились разорительные междоусобные войны феодалов, было ликвидировано рабство, народное хозяйство втягивалось в орбиту общероссийской экономики, начал формироваться рабочий класс, который постепенно становился ведущей силой в революционной борьбе трудящихся, провозвестником интернационалистических идей, объединяющих народы региона, препятствующих национально-религиозной розни и создающих условия стабильного духовного и классового единения. Именно с этого исторического рубежа и возникают, по нашему мнению, основания для утверждения понятия среднеазиатского региона, включающего в себя не только естественно-географические, но и социально-исторические и культурные факторы.

Вторая половина XIX в. была благоприятна для художественных исканий в новых направлениях, для постепенного переосмысления и пересмотра канонических средств и приемов, для постижения законов реалистического искусства. Перемены в первую очередь коснулись устной народной поэзии и прозы. Именно в фольклоре фиксируются новые явления в общественной жизни, новации в повседневном быту. В эти годы меняется не только содержание фольклора, но и состав его жанров, их соотношение в общей системе художественного мышления. На первое место выходят сатирические жанры – обличительные бытовые сказки, анекдоты, песни и послания. Широко бытуют, отражая новые формы взаимосвязей тюркоязычных и фарси-язычных народов, сказки об Алдар-косе и Ходжа Насре (Ходжа Насреддине); бурно развивается социально-бытовой эпос. Создаются новые редакции героического эпоса с более четкой и острой социальной направленностью и чертами иной концепции человека. Заметно изменяется наиболее устойчивая в своих формах и жанрах обрядовая поэзия. Усиление общественно-политической функции антифеодальной и антиклерикальной сатиры свидетельствовало о расширении зоны взаимосвязей и взаимовлияний духовной и словесной культур народов региона, ибо и содержание инвектив, и сатирические образы отражали общий опыт и общее отношение к объектам обличения: ими были чиновник-лихоимец, обманщик мулла, безжалостный феодал, бай и т. д. Кроме того, как известно, в фольклорных и литературных произведениях разных народов нередко встречаются общие мотивы, сюжеты, темы, приобретающие, однако, своеобразную исторически и национально окрашенную интерпретацию и звучание. Часто это было объяснимо обращением к одним и тем же источникам, например к персидско-таджикской и узбекской классике, к героическому эпосу тюркских народов.

Если творчество народных поэтов (бахши, шаиров, акынов, ашугов) было непосредственно связано с живой действительностью, несло в себе злободневный отклик на те или иные события общественно-политической жизни, то поэты и мыслители Средней Азии и Казахстана в своей общественно-научной деятельности и художественных произведениях, думая об обновлении общества, движении его по пути технического и духовного прогресса, опирались на просветительские идеи, прежде всего на воспитание и образование, причем светское, а не конфессиональное, каким оно являлось преимущественно.

С просветительской идеологией связана не только демократизация поэтического языка, но и развитие прозаических жанров, которые в жанровой иерархии сравнительно с поэтическими – высокими – считались низкими. Возникли синкретические жанры романа-путешествия, научного трактата, с многочисленными вставками из поэзии классиков, появились произведения моралистического характера с романтическими сюжетами. Для воззрений среднеазиатских просветителей характерны были, хотя и ограниченно, представления о единстве мирового литературного процесса. Просветители отмечали многие общие художественные и философско-этические традиции народов античного мира, Индии, Средней Азии, арабского Востока. Эти традиции они видели в борьбе с клерикальной ортодоксией и богословской схоластикой. Просветителей Востока объединяла мысль о необходимости широкой практической деятельности, связанной с просвещением масс, перестройкой всей системы образования.

Реализм просветительской литературы отличался ярко выраженной демократической направленностью. Он и возник как сознательная у одних писателей и как стихийная у других реакция на догматизм и консерватизм придворной поэзии, на оторванность ее от жизни народа; как реакция на безудержное славословие и одописание в адрес правителей; наконец, как проявление исторической необходимости вырваться за пределы феодально-патриархальной замкнутости и ограниченности, препятствовавшей активному взаимообмену духовными и культурными ценностями.

Характерной чертой среднеазиатского и казахстанского просветительства этого периода было приобщение к передовой русской культуре и литературе, к животворным идеям русской революционной демократии, что сказалось на содержании и направленности художественного творчества писателей, в последующей готовности их к восприятию и пропаганде идей следующего этапа революционно-освободительного движения в России.

КАЗАХСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

Во второй половине века сложилась казахская письменная литература. Одним из факторов, способствовавших ее развитию, было воздействие передовой русской литературы. Под ее благотворным влиянием в казахской литературе складываются традиции реалистического отображения жизни общества, усиливается критический пафос, обращенный против феодально-патриархального уклада. Одним из зачинателей казахской литературы и культуры был Чокан Валиханов.

В формировании взглядов Чокана Валиханова (1835—1865) как ученого, писателя, просветителя большое значение имело общение с передовыми деятелями русской науки и культуры. Он поддерживал дружеские и творческие связи с учеными-востоковедами Г. Н. Потаниным, И. Березиным, А. В. Васильевым, А. Н. Бекетовым, ссыльным петрашевцем С. Ф. Дуровым, Достоевским и др. Научными работами Валиханова интересовался П. П. Семенов Тян-Шанский.

Ч. Валиханова занимали проблемы истории и культуры народов Средней Азии и зарубежного Востока. В таких его работах, как «О киргизах», «Следы шаманства у киргизов», «Киргизское родословие», «О кочевках киргизов» (казахи назывались киргизами до 1926 г.) и др., обобщен огромный материал по истории, этнографии, культуре казахов, об их быте, обычаях. Много сил и времени отдал он собиранию и публикациям материалов по казахскому и киргизскому фольклору.

В своих трудах Валиханов резко обличал жестокость и произвол феодалов, лицемерие и ханжество религиозных служителей, реакционную сущность царского самодержавия. Он смело выступал в защиту нужд бедноты, призывал казахский народ к оседлости, к занятию земледелием, к переходу к новым формам жизни.

Просветитель-демократ подчеркивал, что казахи считают себя братьями русских по отечеству и поступили в русское подданство добровольно. Он боролся за тесное сближение двух народов, за укрепление их экономического и культурного сотрудничества, видя в этом реальный путь преодоления культурной отсталости казахского народа. Валиханов стремился как можно шире познакомить русского читателя с жизнью, бытом, культурой своего народа.

Глубоко восприняв идеи революционных демократов – Белинского, Чернышевского и Добролюбова, казахский просветитель связывал свои надежды с борьбой передовых сил русского общества за преобразование социального строя в России. Прогресс для казахского общества он считал возможным лишь в русле общероссийского революционно-освободительного движения.

Валиханов не раз подчеркивал, что в устном народном творчестве казахов отражено их прошлое, «их образ жизни, обычаи и нравы современные», что творчество в своей совокупности дает «полную картину исторической и духовной жизни народа».

Просветитель собрал ценные сведения о современных ему акынах, записал народную эпическую поэму «Козы-Корпеш и Баян-слу», записал и перевел на русский язык значительную часть знаменитого киргизского эпоса «Манас». Не потеряли своего значения и работы Ч. Валиханова об особенностях импровизаторского искусства акынов, о ритмике казахского стиха, классификации народных песен.

Большой вклад в развитие казахской письменной литературы внес Ибрай Алтынсарин (1841—1889). Получив образование в русско-казахской школе, он работал переводчиком в Оренбургском областном управлении, потом стал учителем в начальной школе для казахских детей в Тургае. Будучи длительное время инспектором школ, Алтынсарин добивался открытия русских школ для казахской молодежи. В 1879 г. выходят его «Киргизская хрестоматия» и «Начальное руководство к обучению киргизов русскому языку». В «Хрестоматию» включены многие рассказы и стихотворения самого писателя-просветителя, а также произведения русских авторов, переведенные им самим на казахский язык.

Литературное творчество Алтынсарина было неразрывно связано с его общественно-педагогической деятельностью. На ярких, взятых из жизни примерах он доказывает пользу чтения, приобретения широких знаний, говорит о необходимости умело вести хозяйство. Писатель-просветитель стремится способствовать развитию таких качеств характера, как трудолюбие, честность, благородство, верность в дружбе и т. д. Во многих произведениях он осуждает фанатизм и суеверия, разоблачает реакционную сущность «деятельности» мулл, проклинает жестокость властелинов степи («Невежество», «Коварному аристократу»), убеждает скотоводов заниматься земледелием, хлебопашеством («Кипчак Сейткул», «Деревянный дом и юрта»). Просветитель с любовью говорит об уме, человечности, трудолюбии бедняков («Сын бая и сын бедноты» и др.), противопоставляя им скупость, жадность, жестокость богачей. Значительное место в его произведениях занимает тяжелое, бесправное положение женщин в казахском обществе. В стихотворениях «Весна» и «Осень» Алтынсарин, по существу, впервые в казахской поэзии дал замечательные образцы реалистического пейзажа, запечатлев живые картины кочевого быта своего народа.

Алтынсарин известен и как фольклорист. Он записал и опубликовал сказки «Кара батыр», «Алтын-Айдар», «Плешивый мальчик», легенду «Жиренше-острослов», отрывок из народнопоэтического эпоса «Кобланды» и другие произведения устного народного творчества казахов.

Абай Кунанбаев (1845—1904) – основоположник реалистической литературы, один из наиболее самобытных художников слова. Абай, творчески разрабатывая национальные художественно-поэтические традиции, прекрасно понимал значение освоения опыта русской литературы. Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Белинский, Чернышевский, Салтыков-Щедрин, Л. Толстой – эти имена следует назвать прежде всего, говоря о художниках слова и мыслителях, оказавших глубокое и благотворное влияние на формирование творческого облика Абая.

Необычайная чуткость к вопросам современности и умение поэта выдвигать вопросы большого общественно-исторического и нравственно-этического значения ярко сказываются не только в произведениях его гражданской лирики, как «О, казахи мои», «Восьмистишия», но и в других сочинениях, различных по тематике, содержанию, жанрам. Так, в стихотворениях «Вот и старость. Скорбны думы, чуток сон...», «Измучен, обманут я всеми вокруг...» и других он неизменно направляет свою критику на самые устои патриархально-феодального общества.

Тема просвещения, распространение знаний приобретает в творчестве Абая небывалое прежде социальное звучание. Он, так же как Валиханов и Алтынсарин, мечтает о человеке образованном, способном противостоять косности и невежеству.

В стихотворении «Восьмистишия», в его знаменитых «Гаклиях» («Слова назидания») с особой силой сказались важнейшие черты творчества Абая: острая наблюдательность, мучительные поиски правды и справедливости, страстный призыв к народу стать на «верный путь» – путь культурного, прогрессивного развития. Прославление упорного, честного труда – один из центральных мотивов его творчества. Поэт призывает казахов заниматься как скотоводством, так и землепашеством, торговлей, овладевать различными ремеслами.

Абай видел свою задачу и в том, чтобы открыть новые пути в казахской поэзии (стихотворение «Поэзия, властитель языка» и др.). Он выступает последовательным борцом за искусство, проникнутое передовыми идеями, формирует принципиально новые представления об отношениях певца, поэта к действительности. Народность, патриотизм, гуманизм – неотъемлемые качества творчества Абая, последовательно утверждавшего в казахской литературе реалистический метод познания и изображения жизни.

Историческая заслуга Абая в том, что он с исключительной прозорливостью видел необходимость обновления национальной литературы, служил этому делу всей силой своего таланта.

Абай – просветитель, поборник дружбы с русским народом – выступал как продолжатель дела Чокана Валиханова. Абай подчеркивал: «Помни, что главное – научиться русской науке... Для того чтобы избежать пороков и достичь добра, необходимо знать русский язык и русскую культуру. Русские видят мир. Если ты будешь знать их язык, то на мир откроются и твои глаза».

Творчество Абая определяло культурно-просветительское движение конца XIX и начала XX в. Оно оказало огромное воздействие и на все последующее развитие казахской литературы и литературного языка.

ТАДЖИКСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

В литературе второй половины века не только продолжают развиваться тенденции, характерные для предыдущего периода, но и возникает прогрессивное течение, связанное с новыми общественно-политическими условиями жизни народов Средней Азии. Течение это принято называть просветительским.

Зачинателем просветительства в таджикской литературе был Ахмад Дониш (1826—1897). Ахмад (писал под псевдонимом Дониш, что означает «знание»; у него еще было и прозвище Калла – «Головастый», так называли его не только из-за крупной головы, но и из-за незаурядного ума) родился в Бухаре в семье небогатого муллы.

Начальное образование получил у матери, которая в своей частной домашней школе обучала девочек. Уже в раннем детстве Дониш проявлял большие способности, имел склонность к поэзии и живописи. Ко времени поступления в медресе он овладел основами арабского языка, прочитал много исторических хроник, писал стихи, украшал своими миниатюрами рукописи. Программа духовных медресе не удовлетворяла Дониша. Его интересовали естественные науки. И он изучал самостоятельно историю, философию, литературу. В эти же годы он прославился среди бухарцев как прекрасный каллиграф, миниатюрист и чертежник.

В середине 50-х годов Дониш служил при дворе эмира Насруллы (1826—1860). Однако вскоре он приобрел известность как ученый и даровитый литератор. Эмир Насрулла назначил его секретарем посольства, отправленного в 1857 г. в Петербург для установления дружественных отношений с Россией. Знакомство с русской наукой, техникой, культурой произвели на Дониша огромное впечатление и резко изменили его представления об устройстве общества и государства.

Путешествие Дониша в 1869—1870 гг. в Россию в составе второго Бухарского посольства обогатило его новыми впечатлениями, наблюдениями и мыслями. Когда он вернулся из России, эмир Музаффар (1860—1885) предложил ему высокую государственную должность. После возвращения в 1874 г. из третьей поездки в Петербург Дониш написал трактат, в котором изложил программу реформы государственного устройства, и преподнес свое сочинение эмиру. Однако эмир и его окружение, напуганные смелыми предложениями Дониша, вынудили его покинуть двор и, стараясь ограничить его влияние, назначили казием отдаленного района эмирата Гузара. Вдали от Бухары Дониш занимается творческой работой. В 1880—1889 гг. он завершает свое главное произведение «Редкостные события». Нравоучительные и философско-этические рассказы, путевые заметки о путешествиях в Россию, включенные в это сочинение, отражали его просветительские идеи. Слава Дониша как ученого, писателя, смелого критика эмирата и толкователя догм ислама еще больше укрепилась среди передовой общественности Бухары, в его честь слагались касыды, его превозносили как главу ученых видные литераторы.

Занявший престол Абдулахад (1885—1910) был вынужден вызвать Дониша в Бухару и, чтобы оказать видимую милость ученому мужу, назначил его библиотекарем одного из знаменитых медресе. Но монаршие «милости» не подкупили Дониша, до конца жизни он оставался непримиримым врагом эмирата. В последнем незаконченном труде, называемом сейчас условно «Исторический трактат», он, обличая язвы и пороки эмирата, предсказал неминуемое его свержение.

Таджикский писатель,

философ Ахмад-Махдум Дониш (в центре) в составе бухарского посольства

в Петербурге 1874 г.

Духовное развитие Дониша, приведшее его в условиях феодальной замкнутости общественно-политической жизни Бухарского эмирата к просветительским идеям, было результатом знакомства с общественно-политическим строем, культурой и наукой России. Через посредство России на мировоззрение Дониша оказали и некоторое влияние передовые идеи стран Западной Европы. Однако в то время идеи Дониша не только не были популярны среди широких народных масс, но глубоко понимали эти идеи далеко не все его последователи и преемники.

По своей классовой принадлежности многие таджикские просветители, в том числе и Дониш, были представителями «средних слоев» интеллигенции. Они были связаны с придворным кругом, находились на государственной службе. Видного поэта Шамсиддина Шохина (1859—1894) и крупного ученого и писателя Кори Рахматулло Возеха (1818—1893) эмир Абдулахад долгое время против их воли держал при своем дворе в качестве поэтов-панегиристов. Однако эта «приближенность к высочайшей милости» давала им возможность лучше узнать нравы власть имущих. Художественно-философские произведения Дониша, лирика Шохина (незаконченная поэма «Подарок друзьям», символико-аллегорическое произведение «Изысканное искусство» – конец 80-х годов) проникнуты идеей защиты интересов народа, содержат критику эмирата.

В творчестве таджикских просветителей выражена ненависть к феодально-патриархальному строю. Ахмад Дониш в сочинении «Редкостные события» («Наводир-ул-вакое», 1870—1889), особенно в главах «О праве детей по отношению к родителям», «В назидание своим детям», «О правилах супружеской жизни», остро и правдиво разоблачает государственную систему образования, юриспруденцию, экономику. В лирике Шохина выражен горячий протест против социальной несправедливости. Абдукодирходжа Савдо (1823—1873) в «Юморесках» (год написания не установлен) резко выступает против религиозного фанатизма и невежества, которые калечат жизнь многих безграмотных, легковерных женщин. О том же говорилось и в небольшом сатирическом трактате Возеха «Женские убеждения». Продолжая традицию таджикско-персидской классики, проповедовавшей знания как одно из важнейших условий благосостояния государства и его граждан, просветители второй половины XIX в. критиковали господствующие классы за невежество, за равнодушие и неприязнь к ученым. Они ратовали за изучение естественных наук, которые принесли бы пользу обществу, выступали против схоластики и абстрактного содержания тех предметов, которые изучались по двадцать лет в мрачных кельях бухарских медресе. Дониш писал о бесполезности для молодежи книг, созданных несколько веков назад и не имевших уже никакого практического значения для современного общества.

Возех, посетив Турцию и Египет, увидел, как достижения европейской науки и техники (телеграф, паровые машины, железная дорога и др.) проникают в эти страны. В своих путевых очерках «Происшествия на путях-дорогах разных стран» (1887) он с восторгом описывает заводы и фабрики, воздвигнутые в Стамбуле, пишет о силе и мощи человеческого разума, который «творит чудеса».

Дониш и Возех, проповедуя европейский образ жизни, подчеркивали относительную свободу граждан этих стран в исповедании различных вер, обращали внимание на положение женщин, которые ходили без покрывала и чувствовали себя равноправными в обществе мужчин, писали о развитии живописи, музыки, театра – искусств, которые находились под запретом в Бухарском эмирате. Дониш в очерках о поездке в Россию рассказывает об оперных и балетных спектаклях, об уважении, с которым русские ученые относятся к культурному наследию и религии других – в том числе и восточных – народов. Популяризация европейских форм жизни в творчестве таджикских просветителей проявилась и в их взглядах на реформы ряда общественных институтов.

Осознанием необходимости перемен Дониш опередил свое время. Феодально-патриархальный строй в Бухарском эмирате и после присоединения к России остался почти без изменений, время для предложенных Донишем реформ еще не наступило. А поэты и писатели-просветители, которым эмир и правящая верхушка закрыли путь сближения и знакомства с Россией и с другими европейскими странами, не могли подняться до самой идеи реформы, хотя они резко критиковали современное общество. Дониш выступал против основ общественного зла и бедствий, он нападал на «принцип и на основу зла», тогда как его даже прогрессивно мыслящие современники выступали лишь против злоупотреблений и частных проявлений зла.

Дониш выдвинул идею ограничения прав абсолютного монарха путем создания совещательного органа по примеру европейских парламентов, предлагал также создать министерства и упорядочить органы местного управления. Но при этом он не мог отказаться и от поддержки тех традиционных форм управления государством, которые были выработаны в течение многих веков мусульманскими правителями и мусульманской юриспруденцией.

Таджикское просветительство было основано на идеологии ислама, который господствовал во всех сферах духовной и общественной жизни страны. Дониш и его последователи выступали не против его устоев, а против религиозной схоластики, против тех, кто от имени Аллаха совершал насилия, творил несправедливость.

В отличие от ортодоксальных ученых своего времени Дониш выделялся более рациональным отношением к религии. В свете житейской практики он подходит и к понятию «тадайюн» («набожность, религиозность, благочестие»). «Тадайюн» включает в себя пять основных компонентов: просвещение, чистоплотность, молитвы, приобретение знаний и навыков ремесла, брак... «И если бы даже не была ниспослана божественная книга (имеется в виду Коран. – Р. Х.), – говорит Дониш, – соблюдение этих условий является долгом и обязанностью каждого честного человека». Подобные объяснения основ шариата и мусульманских догматов вызывали яростные нападки на Дониша.

Некоторые все же защищали Дониша от реакционного духовенства. Так, Мирзо Азим Шар’и (ум. в 1889 г.) писал, что автор «Редкостных событий» объясняет догматы ислама с точки зрения «доказательств разума». Таджикская просветительская идеология не только внесла в литературу новые идеи, мотивы, содержание, но и сыграла большую роль и в художественно-эстетическом обновлении литературы, в обогащении ее форм и жанров, способствовала зарождению реалистических тенденций. Просветительские идеи нашли свое воплощение главным образом в прозе.