Текст книги "Психология свободы"
Автор книги: Виктор Ткачёв
Жанры:
Психология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 28 (всего у книги 29 страниц)
1. психоперетряхивание себя; сказать иначе – психосамоперетряхиваемость: или частная – лишь до какого-то момента в личном прошлом, или полная – до основанья жизни, так сказать. (Охватывая происходившее с собой – в лице прошедшей части жизни, считать начинаешь, что всё было так, как должнó было быть – согласно нынешнему разуменью, то есть что неугодные былые поступки – как поступки тем гнетущие! – условно отсутствуют в пользу правильных-угодных. Для возможности так считать – сейчас искренне отказываешься в себе от того, что своим присутствием в тебе тогда помешало поступать правильно.)
2. аннуляция всех дел от начала жизни, в заведомости того (то есть субъективно зажить заново от текущего момента – на базе того своего жизнепотенциала, что ещё остаётся).
3. жизнь как факультатив души – действие такóго соображения.
4. жизнь как «грубый» сон (с условностью, то есть, происходящего в ней, как то бывает во всяком сне).
5. проигрываемость на психике формулы «мне ничего не надо делать!», в смысле находимости себя при всепеределанности, такое позволяющей. (Сумевшесть, то есть, найти себя хотя бы в неокончáтельной всепеределанности, то бишь пусть лишь врéменно присутной. Фактически это – внутренняя извернувшесть до исключёнки всех возможных ныне дел из разряда неотложных. Внутренняя накрутившесть себя до таковского, и тем фактическая ставшесть на изготовку к нирване.)
Не менее полезно ввести в нуль-схему и пункт, в качестве своих подпунктов обязующий взаимопокрывающе срабатывать:
1. четвёртый пункт четверика – как полную, неспециально производимую медитативную закидку под психоперегруз (которую можно назвать тотальным прижучиванием истерогена, а также передать и в такой словесной форме: полная моя психозакинувшесть под психоперегруз с медитативной целью).
2. поиск-взятость «тихого места» – в намеренческом закиде на полную свою психовысвобожденность в нём (должную, значит, произойти на его основе и тотальным образом тоже прижучивающей истероген, по крайней мере неспециально).
3. хотя бы полóсами реализуемость «лишь приткнутости к жизни» (то есть стараться, сколько получается, жить в такóм психорежиме: при нём истероген имеет в тебе лишь шáткую опору, твоя психика тогда – почти убратость у него «почвы из-под ног»).
И одним из пунктов в нуль-схеме должно проходить то, что коль вот психоразобрал себя, – ну, разобрал и постиг себя как психику, разборкой врубился в устройство своего психомеханизма, – то и должно это теперь само срабатывать для психики на благо, иначе зачем оно всё было, иначе оно было бы не надо. Другими словами, саморазбирался-то для самоулучшения, и теперь, когда знается, какими внутренними актами несётся себе благо, эта знаемость то благо и должна притягивать. Благо же – в хорошем состоянии психики! То есть атрибутом самопостигнутости должна быть перманентная психовысвобожденность, постоянно чтоб пребывал в состоянии внутреннего комфорта – вне зависимости от состояния внешнести. При любой, то есть, её текучке. Причём пребывание это – без вдаваемости, кáк оно реализуется: дескать, коль саморазобрался в своё время – до понимания, чтó дóлжно в себе производить для такого пребывания, – значит, самó теперь это должно быть: как хочет, так пусть и наводится, а мне важно, чтоб только было.
И ещё одно должно присутствовать – среди пунктов в нуль-схеме. Вспоминаемость себя как частновоплощёнки бога! Периодически должна происходить. Утыкая тебя – как «бога» – в безбрежность своего бытия позади и впереди: понимание такой безбрежности оказывает стягивающее действие на психореакции наличного момента. Автоматически они «сдуваются» – до какого-то подчёркнуто-нивелировочного уровня, самотеряясь пред фоном той безбрежности. Дескать, из неё вышли, в неё и войдём, то бишь нас как будто бы и нет, чего уж тут излишне представляться. Это как вода – в стоящей вниз горлышком бутылке: дать ей площадь для вытекания – окрест бутылки, так и вытечет! Ты как колонна из психореакций настоящего момента – такая «бутылка», а теряющаяся вдали – что спереди, что сзади – твоя бытийность – такая «площадь».
Сказать в другой транскрипции, в понимаемости своей безбрежности впереди и сзади – становится просто лень излишне внутренне дёргаться. А ведь такое «дёрганье» – это как раз внутренние реакции на жизнь. Меняющаяся сумма внутренних прореагированностей на её частности. Или сказать пошире – психообслуживание жизни.
И есть знание, прямо классически соответствующее классу знаний, коими делятся под конец. В реализуемости нуль-схемы, как правило, возникает необходимость сообразить, что перетяжеляющая психонабранность, которую в себе вот всё развеиваешь, есть нечто более стойкое, чем представлялось. Или даже сказать, более стойкое, нежели то, к коему ты был готов! Неготовность в невидении тех её наполнителей, что придают ей стойкость. Из-за невидения их – тобой в себе, – у психонабранности стойкость та, собственно, и получается. Ведь коль не видишь, то и не нейтрализуешь!
Что ж, тогда по типу «за глаза» атаковать те наполнители! То бишь, в их у себя незнаемости как таковых. В себе нам возможно убрать что угодно, даже не зная его сути. Возмóжно, потому что дело происходит именно в тебе, а не где-то! Для убранности в себе чего-то – достаточно просто знать, что оно в тебе есть – как возможное к убиранию. А есть, коли порождает вот этот вот конкретный неугодный эффект! Можешь ориентироваться на эту неугодность, и убирающее твоё действие – её породителя самó найдёт. Вот так!
7. ВВЕДЕНИЕ В ПОНЯТИЕ ЛИЧНОЙ МЕДИТАТИВНОСТИ
1. Итак, своей психикой каждый структурирован. Определённым образом. То есть приводим психику к некой избранности вида. И это – в виду внешнести – порождает психогнёт. Некие гнетущие психику образования порождает – в виду так называемого внешнего мира. Избранный ведь психовид, именно из-за своей избранности, вынужден взаимодействовать с внешним миром. Так сказать, настáивать на себе пред ним! Сохраниться пред атакующим миром – такая у него потуга! Она-то и нагружает, а значит – так или иначе гнетёт. И соответственно, становится необходимым привлечь понятие медитации – в качестве олицетворения нашей освобождающести в себе от гнёта.
То есть хитрая вещь: медитируют не одни йоги, обычный человек тоже, сам того не понимая, постоянно и непрерывно медитирует. Иначе бы его раздавил психогнёт – как порождение психики при сотыкаемости её с внешним миром. Точнее с тем из жизни, что человек выносит в качестве внешнего к себе, – в разные моменты это разное.
Брать в самом широком смысле, то психогнётом является вообще всякое наше делание. Потому что хоть в какой-то минимальной степени, но мы прессируем себя испускаемым деланием. Так сказать, несём его, что и есть самопрессинг. Вообще человек (обычный, в обычном состоянии) суть «ходячая воплощённость» целых пластов непрерываемых деланий: пласт над пластом, где ниже расположенные попросту затеняются, и тем не понимаются человеком-носителем, что они у него есть. Но есть же, а значит гнетут, тянут, а также суживают душевный кругозор.
Это мы подошли ещё к одной основополагающей психокатегории. Делание как нечто первичное – из занимающего нас в порядке жизни.
Вообще говоря, чуть только «зашевелился душой», это уже делание. Душой? Ну, тем предельным, что ты вообще есть собою, тем как тобой, чего нельзя уже в принципе ничем подменить. То есть ты в последней инстанции себя – вот кто зашевелился, если не нравится затасканный термин «душа». Подобные первошевеления составляют элементарные наши делания, никак не исчерпывающие всё множество деланий. Возможны дальнейшие шевеления (наши в себе). Включающие в себя эти первичные. Так сказать, шевеления шевелениями! Это уже неэлементарные делания, разной степени неэлементарности. Очередная такая надставляемость в шевелимости – провозглашает целую плоскость (или сказать – уровень) возможных деланий, по составности равных провозглашающему.
Но возможно излагаться и менее оккультно. Например, что же такое делание с нашей-то «фирменной» – наивозможно субъективной! – точки зрения? Да твоё дополнительное наполнение собой (чем уж ты там у себя неложно выступаешь!) какой-либо избравшести в себе! Потому что задвигаться – значит начать разделять собой какое-то направление, в пику иным возможным. То есть что? Понятие избирательности имманентно понятию направления, а понятие направления имманентно уже понятию задвигавшести.
В общем, своя как души воплощёнка в некую избранность в себе – вот что такое делание. Строго субъективистски, именно это оказывается им. И как одно из базальныз психопонятий, принципиально труднооговариваемо. Бесспорно тут, что связано оно с движением. Твоя задви́гавшесть – в себе как олицетворённой живости. Наводимое тобой своё движение – телесное, внутрителесное или ещё какое, с той или иной степени интериоризации. Запускаемое избравшестью чего-то тобой в себе, наведённого более ранним твоим движением. С тем что избравшесть – тут тоже наведена, только что самым последним твоим движеньем – из тех «более ранних». Так и ротируем, невесть когда запустившись неким первошевелением в себе.
Нет, ну что такое «делать», в конце концов каждый интуитивно пpeдставляет. Так что, на худой конец, отослать его к этой его знаемости, да и дело с концом! Даже такой психометодический ход приемлем...
Элементарное делание есть действие. Где элементарное – в смысле простейшего из возможных. Действие элементарно как делание потому, что имеет минимальную из возможных задумку. Минимальную по смысловому объёму. Сказать обратным образом, ему соответствует, его определяет минимальная из возможных задумка! В сущности, последнюю при делании типа «действие» можно считать практически отсутствующей – она сведена просто к смыслу, чтоб ему, действию тому, быть, и всё. У действия нет фабулы, нет расписанности, – это квант, который может либо быть, присутствовать, либо не быть, отсутствовать, вот и всё. То есть делание, фабула которого сведена к самомý его возникновению, – вот что такое действие. Сведена к этому, или можно сказать – редуцирована до этого! То есть задуманность действия – это задуманность самой действенности как факта, а не того, какой ей там быть.
Итак, действие как бесфабульное делание. То есть делание, вся фабула которого принципиально сведена к самому факту делательной изливательности. И любое делание, запускаясь, неизбежно фигурирует у вас действием. В этом отношении и простое делание – типа поднятия руки, – и сложное – типа двигательного комплекса, который надо в едином подходе прокрутить на турнике гимнасту (то есть не слезая с того турника и не повисая свободно на нём: как залез, так всё время двигайся, пока не спрыгнешь), – оба одинаково поначалу являются действием. Сложносоставное делание, чтобы начаться, должно сначала выступить – и неявно всегда и выступает! – фабульным целым, которое либо есть, либо нет. Это уже потом та фабула разворачиваться будет! Так что действие, как простейшее дело, есть неспециальный запускатель дел, – тáк можно выразиться.
2. Вместо выступаемости «собой как собой» – неизменно выступаем «собой как деланием». Каким-либо. То есть, своё истинное бытие подменяем бытием делательностным. Вот оно всё как, с чисто субъектной точки зрения как точки зрения нашей психопостигательной «фирмы»!
В психоплане устойчиво заменяем себя своими делами. Психоперетекая в наполнение собой всяческих действий. Действий на самых разных уровнях и планах своего физического воплощения. Ввзаимосоотносящихся и надстраивающихся друг над другом – в качестве неких длящестей. Или сказать – текущестей. Это вместо того, чтоб сохраняться, повторяю, самим собой! Будучи отрешённым от действий. Вот, в самом общем психо-теоретическом плане, обрисовка того статус-кво, которое собой являет жизнь обычного человека – как бытие его во плоти.
То есть что? Эта общая обрисовка была нужна, чтобы «сама наметилась» наидостойнейшая цель жизни для человека – прекращение всех составляющих жизнь деланий. Всех, через которые составляешь её для себя. Отказ от них в пользу себя самого! Как того нечто, которое за теми деланиями стоит. Вне зависимости, кто или что это такое. Подобное и есть медитация – в принципиальном смысле того, чтó человеческая культура пыталась обозначить этим словом.
И преследуемая медитацией цель – именно наидостойнейшая: просто в силу того, что нет более общей возможной цели.
А добавочно, возможна и специáльно понуждающая логика. Надставочная смысловая грань, понудительная к медитации. Оно ведь что? Кроме истинного бытия, ничто не бесконечно, то есть сколько бы ни пыжился в деланиях – как неистинном своём бытии, – рано или поздно придётся их прекратить. Если не по добру, так по выдуждению – тому или иному. Которое обязательно найдётся! Так прекрати сейчас, посмотри, что это такое, а там опять начнёшь, если захочется. Что, к счастью, заведомо неизвестно: за себя тамошнего собой тутошним ничего знать не можешь. Ибо таков общий принцип: низшее способно пребывать лишь в иллюзиях касательно высшего.
Эти бы логики не работали, если бы можно было жизнью вообщé не преследовать никакой цели, – но подобного нет. Обязательно преследуешь! Хотя бы явочным порядком, если уж напустил на себя нигилизма и тем напрочь ничего не хочешь. И коль цели преследуешь, то они обязаны сравниться, тем выталкивая из своей массы приму. Которую остаётся лишь определить и означить. Что мы и сделали.
Свою пребываемость в делах – даже можно бы было не шантажировать. А вспомнить что каждый – выступает исследователем жизни. Пусть хоть в неявности того себе, но выступает! Да появится и явность, если вспомнить себя в детстве. Тогда исследовательская такая жилка – наименее прикрыта. И в порядке неё – просто интересно посмотреть, чтó будет, если во всех своих делах остановиться. Явных и тайных, – чтобы действительно оказалось, что остановился во всех.
И даже «жилку» вспоминать не надо, если вы профессиональный исследователь – физиолог, там, или психолог. Тогда, что называется, долг зовёт – «прекратить и посмотреть, что будет».
А нет такого профессионализма, или он уже «в лом», всё равно можно обойтись, взамен не вспоминая в себе «прирождённого исследователя». Поскольку у каждого в подспуде – простое жизненное целеполагание, типа «жить чтобы испытывать – всякое с собой происходящее». И состояние без деланий – одна из возможных таких «происходящестей с собой», которая, по самой меньшей мере, не хуже других, так почему бы её не испытать, коль те «другие» испытывал?
А что касается неспециального понуждения к медитации, то ещё добавим. Неспециальное – это которое не надо специально наводить и брать, оно у тебя ужé есть. Так что осознавай его да пользуйся! И помимо уже предъявленного нами – читателям к осознаванию, – можно и ещё предъявить. Зачем быть собой опосредованно через что-то, если имеешь принципиальную возможность быть собой непосредственно? Не говоря уже, что это – изначально реализованная возможность, только что ты от той реализованности сам в себе перманентно отворочен. Плодишь, то есть, лишние сущности – для имения в сути того же, что имел бы и без них. Оправданием этих лишних сущностей, ежели брать логически непротиворечиво, служат только сами эти лишние сущности! Если нечто достигается в три удара, но фактически оно же самое – достигается и в два, то только дурак лишний раз ударяет. Все мы, внемедитативные, как раз и получаемся подобными «дураками».
3. Так что медитационный принцип. Выше уже озвученный, но способный прозвучать и в добавочном ключе. Заведомо прекращать свои душевные движения! И в первую очередь те, о коих можешь сказать, что проистекают от физического бытия. Оно же бытие через плоть.
Итак, прекращать. Однако вопрос, кáк прекратить! Во что прекращение – как длящесть – должно оформляться? Чéм оно должно оказываться? Психомеханостный расклад таков: коль действие есть, некое определённое, то скрыто есть избирáемость его для себя, непрерывно поддерживаемая. Смысловая его для себя обусловливаемость! Вот её и нужно в себе распустить. Что автоматически тебе и явится переставшестью твоей то действие испускать.
Вообще говоря, слово «медитация» переводится как «размышление», «обдумывание». Что ж, для символического обозначенья хватит! Кому-кому, а нам-то далей ясно, обдумывание чегó имеется в виду. Личных деланий – из длящихся в настоящем моменте! С целью определить наиболей нагружающие. Чтобы затем обдумать организацию их прекращенья у себя. Обдумать своё перестатие в них участвовать! Их собою испускать. Что прежде прочего и окажется тем, на что уже указывали: обдумкой прекращёнки обусловливаемости дел, их непрерывно поддерживаемого смыслового себе обоснования.
Вопрос такого прекращения способен разрешиться, в принципе, тремя путями: дать действию исчерпаться, уговорить себя не иметь это действие, и попросту поменять обстановку.
Дать действию исчерпаться – это позволить стать законченным, согласно его внутренней логике.
А уговорить себя не иметь действие? Ну, наличка действия ведь означает, что во внешнести засветил ты себе то, в факте имения чего находишь смысловое основание от себя то действие требовать. Или себе его позволять. Тем самым, второй путь неявно является смыслопосылкой, чтоб изменяться нам в общих на жизнь установках так, что присутствующее требование действия, которое себе адресуешь, начинало вдруг выглядеть несущественным. Или по крайней мере – недостаточно существенным.
А смена обстановки что даёт? Да наличное в тебе требование действия, в «засвеченный» элемент внешнести смыслоупирающееся, тоже исчезает! Только другим образом: как более не имеющее во вне оснований. То есть лишившееся там смыслового упора: «засвеченный»-то элемент тот – в новой-то обстановке отсутствует. Второй путь выступает я́вным носителем необходимости уговаривать себя, а этот третий – неявным, скрытым носителем. Но носителем! А разница та, что уговаривать приходится в меньшей – на одну градацию – выраженности. На ступень мéньший необходим самоуговор!
То есть что? Третий путь есть психометодистский промежут меж первым и вторым путями. Коль при втором – уговаривать себя не просто надо, а надо, что называется, в заведомости того, а при первом уговаривать себя вообщé не надо.
Действительно, ведь занимающее тебя (и «грузящее»!) действие прекратилось в воплощение своей исчерпанности – в новых внешних условиях, – то есть налицо сходство с первым путём: при нём ведь тоже – именно исчерпанность ставит точку, хотя и достигается по-иному. Так что исчерпанность, но чтоб настали те «новые условия», что её наводят, надо было себя ещё уговорить – уйти из старых, в пользу этих новых, – что являет методическое сходство уже со вторым путём: там ведь тоже себя уговариваешь – вовсю. Ну и здесь уговариваешь, только что не вовсю – нет такой большой надобности. В общем, получается «и нашим, и вашим», отсюда и вердикт: промежуточный путь. Приемлемый, когда недостаёт ещё сил вызов на действие игнорировать, но уже достаёт их не канителиться с тем действием.
Это общая психораскладка, что уговорить себя на уклоненье от чего-то – проще чем на игнорирование его. И в нашем случае тем «чем-то» выступает действие.
А сказать об этом же иначе, будет так: уговорить себя изменить обстановку проще, чем уговорить себя изменить себя. Поэтому-то третий путь и классифицируем стёртой формой второго.
Так что две формы – стёртая и нестёртая, и уговаривание себя – присутствует при обоих. Плюс можно сказать, что уговаривание себя на изменение условий окружения – тоже выступает добиваемостью от себя своей внутренней изменившести. Определённым образом внутренне не изменившись, не захочешь ни трáтиться на замену условий, ни имéть условия новые, поскольку они по некоторым параметрам всегда выглядят хуже старых. Выглядят в силу невольной предвзятости к новому. Так что внутренне таки меняешься тоже, однако изменяемость такая – только частична; так сказать, вспомогательна, – когда меняешься в себе не в том своём, что встревожено тогдашней ситуацией, то есть в чём она пря́мо требует измениться (или сказать, чем требует от тебя поступиться в себе!), а меняешься в том лишь, что только обрамляет в тебе эту ситуацию, и тем самым пребывает незатронутым ею. Ну или – почти незатронутым! То есть оно у тебя – в невстревоженном виде, открыто не провоцируется, и с таковым им – договариваться на ступень легче, нежели с затронутым (и тем самым возбуждённым, спровоцированным сопротивляться). Это как плыть в спокойной воде – против случая плытия в турбулентной.
То есть что? Выдавая изменения себя, на которые тебя прямо не вынуждают, реализуешь статус добровольной – для этой выдаваемости, – поэтому последняя на ступень легче и происходит. Например, наличная ситуация требует от тебя каких-то конкретных защитных действий, не выдав которые, ты поступаешься некими своими общими принципами, которые тебе дороги (скажем, принцип всегда давать сдачи, а ситуация в том, что тебя задел хулиган). Уходом из той ситуации ты оставляешь принципы при себе: не изменяешься в их смысловом наполнении, для себя важном, поступаясь лишь некими удобствами, достаточно тогда для тебя несущественными. В результате и от норовивших нагрузить тебя (и в зачатке уже нагрузивших!) дéланий оказываешься свободен (деланий в лице драки с хулиганом, в тех обстоятельствах глупой и некстатийной), и психовнýтреннесть свою в основном моменте сохраняешь.
Остаться же в ситуации и не драться, тем самым претерпевая всякое от того хулигана, – то был бы уже второй медитационный путь. Более высокий психопилотаж, когда успеваешь хотя б на время отрешиться от своих принципов настолько, что у тебя – в психике – оказывается нечего хулигану задевать.
Что ж, с медитационными технопутями мы в первом приближении разобрались. Но есть ещё и то, что уместно назвать медитационными техноподходами. Два психотехнических подхода – на службе у медитаций.
Объект медитации – «грузящие» делания. Отчего их и надо – тебе в себе самом – убрать. И первый подход тут – организация убираний по типу «за счёт себя». Ужимаешь свой внутренний мир, сколько надо, и тем самым организуешь результат – в лице убранности! Второй же подход, когда убранность себе обеспечиваешь по другому типу – «за счёт среды». Ну, окружение своё на ликвид дела используешь, в порядке того тесня его, то окружение. если надо. Иль как-то иначе изменяя. А себя, в лице своих жизненных психоимений, оставляешь нетронутым. Ну, субъективные собственности, затем так называемые жизненные принципы, прóчие возможные вменяемости себе – подобного типа, – всё это как раз и сводим к общему понятию – жизненных психоимений.
Но дальше. Медитационные пути – смыслово налагаем на медитационные подходы, и получаем конечный результат – четыре медитационных принципа. Принцип «за счёт себя внутренним путём», принцип «за счёт себя внешним путём», принцип «за счёт среды через себя», и наконец – принцип «за счёт среды через среду же». Причём третий и четвёртый – могут звучать ещё так: «за счёт среды посредством себя» и «за счёт среды посредством среды же».
Третий принцип – это убратие через удовлетворение. Любая психогнётность есть ведь некое воплощённое требование, так или иначе. Требование к внешнести – в какой-то её части или как целому. Вот ты его и выполняешь, тем удовлетворяя ту гнётность. А значит и снимая – по удовлетворёнке она ведь самораспускается.
То есть знаковый момент – удовлетворение добывается. Тобой самим! Твоими стараниями, в их приложенности к внешнести. Приложенности, более или менее специальной, в смысле намеренно организуемой тобою. Всё это именно и отображается, в смыслоформуле-то третьего принципа, – словосочетаньем «посредством себя». Или «через себя».
Для примера, пусть гнётность – непринимание, а объект его – унижаемость тебя начальником по службе. Находишь средства заставить начальника перестать – такое делать, и непринимание само исчезает, лишившись объекта. Если, конечно, из-за длительности конфликта объект тот не изменил скрыто вида, спрогрессировав в своём роде. От выступающести лишь неприятным свойством в целом приемлемого начальника – к слитости с самим начальником! Или сказать, к выступаемости фактом налички возле тебя заведомо неприятного человека. Тогда, чтобы непринимание само исчезло, – ну, самораспустилось, – необходима уж смена начáльника – твоими силами. Иль получение им от тебя вреда, как факт способного умаслить твою непринимательную подсознанку – так, что она снова перестанет находить его – как целое – своим объектом. Уволит начальника из этого класса!
Короче, личными усилиями изменяешь своё окружение – в достаточную угоду своей психике. Но не уходом из гнетущей ситуации, а подстраиванием её под себя. Вот что такое третий из разбираемых принципов.
Второй же – когда изменяешь окружение в части́чную угоду своей психике. Она через гнётность требовала, чтобы чего-то там в окруженьи том не стало, так ты и даёшь ей это (удовлетворяешь, значит!), но не убратием того «чего-то» от себя, а убратием себя от него. Не ликвидацией его, значит, а личной уклонившестью из-под него, – что являет некую твою всё ж чем-то своим поступившесть – как нечто, частным образом неугодное психике. Но гнетущий жизнеэлемент ценой этой неугодности исчезает – как раз в угоду психике, – вот в сумме и говорим о частичной угоде. Вынуждены! Так сказать, угода по большому счёту, да с неугодой по счёту малому.
Так что есть нечто, неугодное психике, и потому её приходится уговаривать поступиться. Однако уговор то лёгкий, ибо проходит в ключе: «поступаюсь меньшим ради большего!», – и это совсем не одно и то же, что прóсто поступаться, пусть даже чем-то малым.
Ну а того чего-то из окружения, что угнетало, таки не становится. И ничего страшного, что не убратием его от себя, а убратием себя от него! Недаром же говорят в народе: «что в лоб – что по лбу!» Ты ушёл из наличного окружения, а значит, вместе с ним не стало для тебя и того его элемента, что напрягал, – вот «напряг» и обязан самораспускаться, коли нет уже к нему причины. Вне зависимости, какой конкретно психогнётностью он выступал. Как жаргонное словцо, обозначал здесь у нас все возможные гнётности.
Итак, переставляешь себя в среде – в более удобную позицию! То есть, не воюешь со средой, а подлаживаешься под неё, отсюда в формуле слова «за счёт себя». Но подлаживаешься за счёт производимых во внé свершений, а не внутри себя, в виде пересмотра личных установок, – отсюда в формуле слова «внешним путём».
В разбиравшемся выше жизненном примере – сработкой второго принципа будет, в одном из вариантов, переход твой на службе в другой отдел, под начало другого, более подходящего тебе руководителя.
И первый принцип – это вообще никак не изменяешь своего окружения. В направлении удовлетворения владеющей – тобою в нём – психогнётности. А что тогда? А пересматриваешь свои общие жизненные посылки – так, чтоб гнётность та в том окружении не возникала. В смысловой опоре на него не находя для того повода – в фоне тех посылок. Ну, и коль посылки уж таковы, что гнётность не должна возникать, то она и исчезáть должна – из положения возникнутости! Что и делает, если удалось тебе самопересмотреться.
В нашем житейном примере, где самоугнетаешься неприниманием, в связи с начальником возникшим, это всё будет пересмотром того, чтó значат для тебя начальники вообще. Или же того, чем являешься ты сам пред ними, в этой жизни-то. В результате пересмотра – внутренне отказываешься от чего-то, или наоборот – что-то внутренне приобретаешь. Так сказать, духовное приобретение! Такое, чтоб начать выступать для себя закритично значимым, в фоне чего инсинуации начальника будут казаться несущественными. И тем самым, не стоящими непринимания.
Так что общий пересмотр какой-нибудь, – себя! Своего психонаполнения. На этой стезе – очень и очень многое возможно взять объектом! На то оно и «обдумывание» в лице медитации, чтобы зацепляться за возможное и невозможное, – так что дерзаем!
4. Коль разводим психотехнику, то всё должно быть чётко расписано. На то ведь она и «техника» – как понятие! И это глава о медитации, посему такая «чёткая расписанность» должна явить собою прояснённость следующих общих вопросов. Каков объект у человеческих медитационных устремлений? Чтó человеку с ним производить? Как реализовать «производство»? Ну, в какую делательную форму оно должно быть воплощено – для наибольшего успеха? Мне довелось просмотреть немало текстов на соответствующие темы, – всех времён и народов, что называется. Во всяком случае, многих времён и многих народов, – и нигде такой провозглашённой чёткости я не встречал, что очень раздражало. Казалось бы, уж о сáмом-то сердцевидном в поднимаемых темах нáдо позаботиться! Вот и пытались здесь такое проделать – дабы читатель уж хоть от этого текста не раздражался.
Психотехническую суть необходимых йогину поползновений наиболее чётко выразил древнеиндийский автор Патанджали – в своей знаменитой «Йога-сутре». Он всё заключил в одну фразу – «читта вритти ниродха!» Что пословно с санскрита переводится так: ума волны прекратить. Ну и поскольку «ума волны» – это мысли, для литературно (а не подстрочно) переводящего, то сразу так и переводят – мол, всех мыслей остановка, вот тебе и йога.
Но одними мыслями, разумеется, человек в психоплане не исчерпывается, хотя стоящее за этим понятием образование – у него является-таки основной частью. Ну, в смысле, ежели брать человека за классическое произведение – с положенными введением, основной частью и заключением, – то мысли его как раз составят «основную часть». Ибо помимо того, что они и в типичном своём виде являют значительную психомассу, так ещё в неком своём сжатом и прессованном виде составляют ядра того, что является нам (в нашей психике) эмоционально-чувственными переживаниями. Типично мыслями те «прессованности» для нас уже не выглядят, но в сути ими всё ж являются, вкупе тоже составляя значительную психомассу. Так что вся́ психомасса мыслей, подлежащая у подвижника развеиванию, оказывается уже не просто значительной, а очень значительной. Отсюда и награждение этой массы статусом основной нашей психочасти.