Текст книги "Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв."
Автор книги: Сергей Брюн
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 37 страниц)
Именно в эдесской базилике Св. Софии, до перенесения в Константинополь в 944 г., хранился Святой Мандилион – Спас Нерукотворный[207]207
Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 78.
[Закрыть]. Величайшая и первая из икон христианского мира хранилась в южном (правом) приделе базилики, в особой раке. Придел был надежно огражден вратами и кованой решеткой, не позволявшей паломникам приближаться к святыне. В определенные дни врата придела раскрывали и клир Св. Софии предъявлял стоявшему за решетчатой оградой народу укрытый драгоценный ракой призами Мандилион. Два раза в год Нерукотворный Образ извлекали из раки и совершали с ним торжественный крестный ход по улицам Эдессы. Арабы воспринимали эдесскую базилику Св. Софии как одно из великих христианских сокровищ Дар аль-Ислама[208]208
Guidetti M. The Byzantine Heritage in Dar al-Islam: Churches and Mosques in al-Ruha… P. 11. К примеру, Аль-Мукаддаси называет эдесскую Софию в числе величайших христианских церквей, признанных среди «чудес света». См. Le Strange G. Op.cit. – P. 117.
[Закрыть]. Невзирая на то, что арабские правители возвели мечеть, непосредственно прилегавшую к храму, и вытребовали часть ее колонн, они проявляли и редкую заботу о благосостоянии эдесской Софии. Халиф Муавия на собственные средства восстановил киворий над алтарем и часть стен собора, которые обрушились после одного из сирийских землетрясений[209]209
Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 204.
[Закрыть]. Халиф аль-Мамун, в 829 г., во время своего пребывания в городе, посетил базилику, встретился с мелькитским митрополитом Эдессы и освободил его и клир Св. Софии от уплаты налогов с бань, лавок и мельниц, принадлежавших церкви[210]210
Guidetti M. The Byzantine Heritage in Dar al-Islam: Churches and Mosques in al-Ruha… P. 9.
[Закрыть]. Помимо базилики Св. Софии в эпоху арабского владычества мелькиты Эдессы держали ряд других действующих церквей, таких как церковь Св. Георгия, церковь Святых Апостолов, соборный храм Спасителя и женский монастырь, располагавшийся за пределами городских стен[211]211
Перечень приведен Дж. Сегалом на основе «Жития Св. Феодора Эдесского». См. Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 208. О мелькитских церквях Эдессы эпохи второго византийского и франкского правления будет подробнее сказано в следующих разделах и главах.
[Закрыть]. В расположенной непосредственно к северу от Эдессы, на переправах через Евфрат, Самосате мелькиты сохраняли действующую епархию (автокефальную митрополию) как в годы арабского, так и в годы второго византийского правления[212]212
Кафедра Самосаты была, в VIII–IX вв. объединена с митрополией Амиды. «Авраам – митрополит Амиды и Самосаты Армянской» был в числе участников Софийского собора 879 г. См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… P. 98. Однако в «Нотиции…», изданной Гельцером, так же как и в нотиции Нила Доксапатрия, митрополии Амиды и Самосаты вновь фигурируют как раздельные кафедры, что позволяет предположить, что с возвращением Самосаты в лоно Ромейской державы (в XI в.), митрополия в этом городе была восстановлена. См. Gelzer Н. Op.cit. – Vol. № 1. – P. 245–282; Nilus Doxapatrius. Op.cit. – P. 271–273. Мелькитский митрополит Самосаты – Авраам II (его не следует путать с участником Софийского собора 879 г.), принимал деятельное участие в переговорах и перенесении Святого убруса (Спаса Нерукотворного) из Эдессы в Константинополь в 944 г. См. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 936. Сохранилось несколько булл мелькитских митрополитов Самосаты, занимавших кафедру в XI в., в частности, митрополитов Иоанна, Николая, Симеона и Константина. Подробнее, см. Cheynet J-C. Sceaux de plomb du musee d'Hatay (Antioche) // Revue des etudes byzantines. – 1994. – Tome 54. – P. 259; Zacos G. Byzantine Lead Seals II… – № 822.
[Закрыть]. В то же самое время, с началом арабских завоеваний исчезла древняя митрополия Антиохийской Церкви, располагавшаяся в приевфратских землях, а именно – митрополия Кира (Куриса)[213]213
Подробнее см. Kennedy Н. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… P. 338.
[Закрыть].
К югу от течения Евфрата сохранилась еще одна епархия Антиохийского Патриархата – митрополия Сергиополя (Ресафы), место мученической кончины Св. Сергия. Великолепные позднеантичные постройки Сергиополя – базилики, дворец, цистерны и укрепления – были перестроены халифом Хишамом ибн Абд аль-Маликом, который превратил город в свою летнюю резиденцию и убежище во время бушевавшей в Сирии чумы. Город, население которого осталось преимущественно христианским, посещал в XI в. знаменитый багдадский врач-мелькит Юханна ибн Бутлан, оставивший описание великолепного дворца (Каср Русафа) «уступающего лишь дворцу халифа в Багдаде» и «великую церковь, внешняя сторона которой покрыта золотом мозаики, созданной по приказу Константина, сына Елены». Также Ибн Бутлан отмечает и безнравственность жителей-христиан, «чей заработок зависит от конвоирования караванов», но которые проявляют себя скорее как «разбойники и воры»[214]214
Le Strange G. Op.cit. – P. 522.
[Закрыть]. Якут аль-Хамави восхищался постройками монастыря – Дейр-ар-Русафа, расположенного «на западном берегу Евфрата, в пустыне» и представлявшего собой «невероятной красоты постройку»[215]215
Le Strange G. Op.cit. – P. 432.
[Закрыть]. При этом в период путешествия Якута (1225 г.) монастырь был еще обитаем; там были и прихожане, и монашеская братия. Митрополит Сергиополя – Симеон упоминается еще в 1093 г.[216]216
Vailhe S. Sergiopolis // The Catholic Encyclopedia. Vol. 13. – New York, 1912; Echos d'Orient. Vol. III. – Paris, 1897. – P. 238.
[Закрыть], что позволяет предположить, что действующая мелькитская епархия сохранялась там на рубеже XI–XII вв., а возможно и вплоть до окончательного запустения города после монгольских разорений XIII века[217]217
Об Эдесской митрополии и других мелькитских епископских кафедрах на берегах Евфрата, см. Todt К.-Р. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia; Todt K.-P. Griechisch-Orthodoxe (Melkitische) Christen im Zentralen und Sudlichen Syrien… – P. 84–87.
[Закрыть]. Даже в далекой месопотамской Амиде (Диарбекире), у берегов Тигра, невзирая на более чем одиннадцать веков исламского господства, православные христиане сохраняли свои дома и церкви, и даже действовавшую митрополичью кафедру до начала XX в. Старейшим храмом Амиды была византийская церковь Свв. Космы и Дамиана (Мар Косма), действовавшая вплоть до начала Первой мировой войны[218]218
Об архитектуре церкви см. Berchem М., Bell G., Strzygowski J. Amida: materiaux pour l'epigraphie et l'histoire Musulmanes du Diyar-Bekr. – Heidelberg, 1910. – P. 162–171. В XIX в. митрополия Амиды привлекла оживленное внимание со стороны Рима, Петербурга, Константинополя и Дамаска. Митрополия почти в полном составе перешла в лоно Мелькитской Греко-католической Церкви, после чего больше половины верующих и клира вернулись в лоно православного Антиохийского Патриархата, что, естественно, сопровождалось оживленной политической борьбой. О состоянии митрополии Амиды в XIX в., см. Порфирий (Успенский). Сказание о православной Амидийской митрополитии в Месопотамии // Духовная беседа. – 1863. – Том 19, № 37.
[Закрыть]. В двух днях пути к северо-востоку от Амиды располагался город Мартирополь – кафедральный град еще одной епархии месопотамских мелькитов, возглавляемой автокефальным митрополитом[219]219
Василий – митрополит Мартирополя был апокрисиарием Антиохийского Патриарха на Софийском соборе (879–880 гг.), восстановившем на константинопольском престоле Патриарха Фотия. См. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века… С. 155.
[Закрыть]. Мелькитская община существовала там еще во второй половине XVII в., что отражено в текстах Патриарха Макария III, однако к этому времени город уже давно лишился собственных митрополитов и епархия превратилась лишь в небольшую общину[220]220
Панченко К.А. Митрополиты и епархии православной Антиохийской Церкви в описании Патриарха Макария III аз-За'има… – С. 143.
[Закрыть]. Также, если говорить о мелькитских поселениях и архиерейских кафедрах на берегах Тигра, нельзя не упомянуть и о мелькитах Мардина. Михаил Сириец, в своей хронике, приводит историю о том, как сиро-яковитский епископ Мардина – Иоанн отрекся от миафизитской доктрины и перешел, с частью своей паствы, в лоно халкидонской, Антиохийской Церкви (X в.)[221]221
Подробнее см. Michel le Syrien. Op.cit. – Vol. III, P. 482. Le Quien упоминает епископа Иоанна Мардинского среди епископов Мартирополя. – Le Quien. Op.cit. – Tomus II, P. 1002.
[Закрыть].
История православных епархий – исчезновение таких древних митрополий как Кир и Дара, постепенное угасание митрополии Апамеи, сохранение мелькитских общин и их епархий в таких отдаленных центрах как Амида и Феодосиополь, укрепление и возвышение таких епархий как Эмеса (Хомс), Алеппо и Епифания (Хама), наконец – возрождение приморских епархий мелькитов в эпоху крестовых походов[222]222
Об этом подробно будет сказано в последующих главах. См. гл. 1–2, С. 100–105.
[Закрыть] – по крайней мере в некоторой степени отражает распределение, численность и благосостояние ромеев/мелькитов в различных регионах средневекового Востока. Здесь уместно было бы привести тезис, в свое время выдвинутый X. Кеннеди, о том, что «фактически, структура мелькитской Церкви отражала реальное территориальное распределение паствы, а не архаическое устройство [патриархата]»[223]223
Kennedy Н. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… P. 338.
[Закрыть].
В интересующий нас период в X–XIV вв. продолжали свое существование и ныне исчезнувшие православные католикосаты Ромагиры и Иринополя, объединявшие мелькитов восточной Месопотамии, Персии и Средней Азии. Истоки переселения и распространения «румов» к востоку от традиционных границ Ромейской империи были, во многом, связаны с разорением Антиохии шахиншахом Хосровом (в 540 г.), о котором мы уже писали выше. Разорив дотла Антиохию, Хосров угнал ее население в сердце своей державы и велел возвести для ромейских пленников новый город – «Антиохию Хосрова», располагавшуюся близ сасанидской столицы – Ктесифона. «Хосров же построил в Ассирии, вместе, отстоящем от Ктесифона на расстоянии одного дня пути, город, назвал его Антиохией Хосрова и поселил там всех пленных антиохийцев; выстроил им бани, ипподром и повелел предоставить им и другие удовольствия. Ибо он вел с собой из Антиохии и других городов и возничих, и мастеров, искушенных в музыке и пении. Кроме того, этих антиохийцев он все время содержал из государственной казны с большей заботливостью, чем это обычно бывает с пленными, и пожелал, чтобы их называли царскими с тем, чтобы они не были подвластны никому из архонтов, а только ему одному. И если кто-либо из других римлян, оказавшись в рабстве, бежал неумел пробраться в Антиохию Хосрова и если кто-либо из живущих там [людей] называл его своим родственником, то господину этого пленника не разрешалось уводить его оттуда, пусть даже тот, кто взял этого человека в плен, был одним из самых знатных персов»[224]224
Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. – M.: Наука, 1993. – Война с персами, гл. 14 (1–4).
[Закрыть].
Антиохия Хосрова просуществовала не более двух веков, причем почти половина этого периода пришлась уже на эпоху арабского правления. Когда второй халиф династии Аббасидов – Аль-Мансур приступил к строительству своей новой столицы – Багдада, он решил перераспределить население близлежащих областей. В первую очередь, это касалось христианского, ромейского города, оказавшегося в опасной близости от новой столицы. В 762 г., по распоряжению Аль-Мансура, православное население Антиохии Хосрова, во главе с католикосом, было переселено на дальние восточные рубежи халифата – в область Шаш (Чач), охватывающую долины между реками Сырдарьи, Чирчик и Ахангаран[225]225
Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age // Revue des etudes byzantines. – 1953. – Tome 11. – P. 63; Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages // Thinking Diversely: Hellenism and the Challenge of Globalisation. E, Kefallinos E., ed. – Sydney, 2012. – P. 97.
[Закрыть]. Описание этого переселения мелькитов из Антиохии Хосрова в Шаш можно найти в «Житии Христофора Патриарха Антиохийского», составленного на рубеже X–XI вв. мелькитским автором – антиохийским протоспафарием Ибрагимом ибн Юханной. «Когда же сыны Агари строили Город мира, Багдад, они решили изгнать христиан из его окрестностей и переселить их в одну из отдаленных персидских областей под названием Шаш. Туда же они отправили католикоса вместе сего окружением. Переселенцев стали называть „общиной ромеев“ (Ромагира/Румагирд. – С. Б.), и это название закрепилось за ними»[226]226
Zayat H. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore (+967) par le protospathaire Ibrahim b. Yuhanna, Document inedit du Xe siecle // Proche-Orient Chretien. – 1952. – P. 20. Русский перевод «Жития…» принадлежит С.А. Моисеевой и был издан в 2013 г. См. Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора // Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. – М.: ПСТГУ, 2013. – С. 32. См. также: Моисеева С.А. «Житие Антиохийского Патриарха Христофора» как памятник арабо-мелькитской агиографии X–XI вв. // Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. – М.: ПСТГУ, 2013.
[Закрыть].
В то же самое время, в воздвигнутом Аль-Мансуром Багдаде вскоре сформировалась собственная многочисленная община православных, состоявшая из ромейских пленников, их потомков имелькитских переселенцев, наполнивших, в числе прочих народов, новую столицу Арабского халифата. Мелькиты официально обосновались в Багдаде в правление халифа Аль-Махди (775–785 гг.), когда один из кварталов города был отведен всецело для ромейских пленников. Там были возведены церкви и общественные здания, такие как «дом румов». Сам христианский квартал Багдада получил название Дейр ар-Рум, по названию находившегося там величественного монастыря; хотя большую часть населения квартала составляли отнюдь не мелькиты, но несториане и сиро-яковиты. Несторианам принадлежал и сам монастырь Дейр ар-Рум[227]227
Подробнее о христианском квартале Багдада, см. Le Strange G. Baghdad during the Abbasid Caliphate from contemporary Arabic and Persian Sources. – Oxford, 1900. – c. 15, P. 208.
[Закрыть]. Тем не менее, мелькиты оставались одной из значимых общин Багдада; из их среды выходили известные сановники, врачи и деятели Церкви[228]228
Достаточно вспомнить таких багдадских мелькитов, как св. Христофор – Патриарх Антиохийский или прославленный врач арабского Востока – Юханна ибн Бутлан. О них нам еще неоднократно предстоит упомянуть в последующих разделах и главах.
[Закрыть]. Вполне естественно, что с течением времени мелькиты Багдада ощутили острую необходимость не просто в реорганизации церковной жизни своих общин, но и в возрождении католикосата, который ранее располагался в близлежащем Ктесифоне. Переместившийся на восток католикос Ромагиры был от них столь же удален, как и пребывавший на западе Патриарх Антиохии.
Впервые православный католикос – Иоанн, был направлен в Багдад в 912 г. православным Патриархом Антиохии – Илией I. Однако это вызвало резкий протест со стороны несторианского католикоса Авраама III, и мелькитам было отказано в праве постоянно держать в городе своего архиерея[229]229
События эти подробно описаны в «Церковной истории» Бар Эбрея. См. Ваr Hebraeus. Chronica Ecclesiastica. – Paris-Louvain, 1872–1877. – Vol. III, P. 235–238.
[Закрыть]. Более того, идея поставления мелькитского католикоса в Багдаде вызвала противодействие и со стороны православного католикоса Ромагиры, который видел в этом ущемление прав собственный кафедры. Последующие полвека стали периодом ожесточенных споров между мелькитами Багдада и Ромагиры о праве избирать и поставлять собственных католикосов. История этого противостояния известна благодаря «Житию Патриарха Христофора Антиохийского»: «Христиане Багдада заявляли: „есть все основания, чтобы католикос жил у нас: его место пребывания было в Ктесифоне, а Ктесифон рядом снами, прямо по соседству“. Община Шаша возражала: „А мы исконные жители Ктесифона, и католикос всего Востока переселился сюда вместе снами. Вытребуете себе первенства на основании камней и праха, но важнее всего на земле – человек (…) Значит, куда переехал католикос, там и должна находиться его кафедра“»[230]230
Zayat H. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… – P. 22. Русский перевод «Жития…» приведен по С.А. Моисеевой. См. Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… – С. 32.
[Закрыть]. Будущий святой Патриарх Антиохии, не приняв еще имени Христофор и известный как Иса, был одним из наиболее деятельных защитников притязаний багдадской партии. Тем не менее, именно Христофор, взойдя на патриарший престол, смог окончательно разрешить противостояние между православными Месопотамии и Средней Азии, разделив их земли на два католикосата. По словам протоспафария Ибрагима ибн Юханны, Патриарх Христофор «решил дело мудро и мягко. Тщательно все взвесив, он поставил двух католикосов: одного в Город мира, на свою родину – это был человек из Халеба по имени Маджид, – а другого антиохийца по имени Евтихий, в Румагирд, с общиной которого прежде боролся»[231]231
Zayat Н. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… – P. 28; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… – С. 35.
[Закрыть]. Так, около 960 г., с хиротонией и отправкой на восток двух архиереев – алеппского мелькита Маджида в Багдад и антиохийца Евтихия в Шаш, начинается история сосуществования двух восточных католикосатов Антиохийской Церкви – католикосатов Ромагиры и Иринополя (т. е. «Города мира», Багдада)[232]232
Наиболее подробным исследованием истории католикосатов Ромагиры и Иринополя является монография архиепископа Жозефа Насраллы. См. Joseph (Nasrallah). L'Eglise Melchite en Iraq, en Perse et dans l'Asie Centrale. – Paris, 1976.
[Закрыть].
Католикосат Иринополя, объединявший «румов» Багдада и мелькитов окрестных месопотамских земель, вероятно, существовал вплоть до монгольского разорения Багдада (1258 г.), а возможно и позже, вплоть до начала XV в.[233]233
См. Joseph (Nasrallah). L'Eglise Melchite en Iraq, en Perse et dans l'Asie Centrale… P. 86–92.
[Закрыть]. О том, что мелькитские католикосы пребывали в Багдаде, упоминают Аль-Бируни[234]234
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations // ed. 8c trans. C.E. Sachau. – London, 1879. – C. 15, P. 283–284.
[Закрыть] (XI в.) и архимандрит Нил Доксапатрий (XII в.)[235]235
Нил Доксапатрий, составляя свою редакцию «Нотиции Патриарха Анастасия», пишет о том, что Антиохийский Патриарх продолжает поставлять католикосов как в Иринополь, так и в Ромагиру. См. Nilus Doxapatrius. Op.cit. – P. 271–272.
[Закрыть]. Причем, есть основания полагать, что часть православных Багдада составляли именно греки, грекоязычные «румы». Основоположниками православной общины Багдада были пленники из внутренних территорий Ромейской державы, то есть из регулярно разоряемой арабами византийской Малой Азии, исторически бывшей грекоязычным регионом. Вполне возможно, что далеко не все православные Багдада были в равной степени подвержены арабизации, и наряду с арабоязычными багдадскими мелькитами, были и общины, сохранявшие, в той или иной степени, греческий язык (по крайней мере – в качестве богослужебного языка). Подобное сосуществование можно было наблюдать в Антиохии. Известный аскет и писатель XI в. – Никон Черногорец вспоминал о том, как Антиохийский Патриарх Феодосий III хотел рукоположить его и отправить для окормления паствы в Багдад[236]236
Aerts W.J. Nikon of the Black Mountain. Logos 31 (Translation) // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. – Leuven, 2006. – P. 142–143.
[Закрыть]. Вряд ли Патриарху Феодосию III понадобилось бы отправлять в Багдад образованного константинопольского грека Никона (причем – в качестве священника, а не архиерея), если бы в Месопотамии не было общин, понимавших и принимавших греческое богослужение и пастырей. Мелькиты сохраняли свое присутствие ив других городах Месопотамии и Персии. К примеру, достаточно многочисленная община мелькитов до конца XIII в. проживала в персидском Тебризе[237]237
Об этом, в частности, пишет Бар Эбрей, когда повествует о землетрясении в Тебризе, поразившем город в 1273 г. По словам Бар Эбрея, во время этого бедствия, в сиро-яковитском соборе города собрались «греки, и армяне, и несториане». См. Ваr Hebraeus. Chronography… – P. 528.
[Закрыть].
Католикос Ромагиры, пользовавшийся особым положением среди иерархов Антиохийской Церкви, объединял под своим омофором мелькитские общины, разбросанные на землях Персии передней Азии. Сердцем католикосата Ромагиры и пристанищем основной части его паствы были расположенные вдоль Великого шелкового пути богатые торговые города Хорасана (территория последнего включала и вышеуказанную область Шаш). В 1050-х гг. Патриарх Петр III Антиохийский, в своем послании к Патриарху Градо и Аквилеи – Доминику II, с гордостью упоминал о том, что он него предшественники направляют в Ромагиру и Хорасан «архиепископа и католикоса, который рукополагает митрополитов той земли, которым, в свою очередь, подчиняется множество епископов»[238]238
Petrus III Patriarcha Antiochenus. Epistolae // PG. Vol. 120. – Paris, 1864. – c. 761–762. См. также: Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… – P. 97; Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… – P. 65.
[Закрыть]. Кафедра католикоса находилась либо в области Шаш, близ современного Ташкента, либо в Нишапуре[239]239
Charon C. (Korolevskii C.). Histoire des patriarcats melkites (Alexandrie, Antioche, Jerusalem); depuis le schisme monophysite du sixieme siecle jusqu'a nos jours. Vol. III. – Rome, 1911. – P. 234–235; Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… – P. 97.
[Закрыть]. В Мерве находилась кафедра мелькитского митрополита, отвечавшего перед католикосом Ромагиры[240]240
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations… – с. 15, P. 283.
[Закрыть]. Описание этих исчезнувших мелькитских общин Средней Азии, можно встретить у прославленного ученого Аль-Бируни, который посвящает отдельную главу своей «Хронологии древних народов» – «празднествам христиан мелькитов»[241]241
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations // ed. 8c trans. C.E. Sachau. – London, 1879. – c. 15, P. 282–298. См. также: Griveau R., ed. 8c trans. Les fetes des Melchites par Al-Birouni // Patrologia Orientalis X. – Paris, 1915. – P. 290–312. O «празднестве роз», см. Ibid. – P. 306.
[Закрыть]. К примеру, он оставляет яркое описание принятого у мелькитов Хорезма «праздника роз»; в воспоминание встречи Девы Марии и Св. Праведной Елизаветы, хорезмийские мелькиты приносили в церкви города розы Джури (алые и белые персидские розы)[242]242
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations… – с. 15, P. 292. См. также: Griveau R., ed. 8c trans. Les fetes des Melchites par Al-Birouni… – P. 306.
[Закрыть]. Среди других традиций и праздников, очевидно характерных исключительно для католикосата Ромагиры, следует назвать поминание местных святых (к примеру – семи мучеников Нишапура), и празднование Второго освящения Иерусалимского Храма, когда мелькиты Персии и Хорасана торжественно омывали свои церкви[243]243
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations… – с. 15, P. 298; Griveau R., ed. & trans. Les fetes des Melchites par Al-Birouni… – P. 312.
[Закрыть].
Нельзя не отметить, что значительную часть паствы Ромагирского католикосата составляли не только сиро– и арабоязычные мелькиты, но и православные согдийцы. Эти последние представляют собой уникальную часть среди «румов»; они не разделяли ни греческого, ни сирийского языка своих православных собратьев, совершали богослужение на согдийском наречии – но по византийскому обряду, и жили далеко за пределами исторических границ Римской империи. Их общины, некогда разбросанные от берегов Сырдарьи вплоть до восточного Туркестана и рубежей Китая, представляли собой, пожалуй, самый дальний и самобытный форпост «ромейского», византийского мира на Востоке[244]244
Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… – P. 68, 86; Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 100.
[Закрыть]. Фрагменты некоторых манускриптов, найденных при раскопках монастырской библиотеки в поселении Булаик близ Турфана (в ходе немецкой экспедиции 1904–1907 гг.), в частности – часть греческого текста Псалма 32 (манускрипт датирован рубежом VIII–IX вв.) и текст составленного на византийский манер, но написанного по-сирийски послания, обращенного к ромейскому сановнику (X в.) – позволяют предположить, что мелькиты Ромагиры могли расселиться по великому шелковому пути вплоть до Турфанского оазиса[245]245
См. Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 100–101. Основные работы по выявлению мелькитского наследия среди текстов, найденных в Турфане, принадлежат Николасу Симмс-Уильямсу. См.: Sims-Williams N. Sogdian and Turkish Christians in the Turfan and Tun-Huang Manuscripts // Cadonna. A., ed. Turfan and Tun-Huang: The Texts. Encounters of Civilizations on the Silk Route, Orientalia Venetiana IV. Firenze, 1992. – P. 43–61; Sims-Williams, N. A Greek-Sogdian Bilingual from Bulayi'q // La Persia eBisanzio. Atti dei Convegni Lincei (201). – Rome, 2004. – P. 623–31. См. также: Sundermann, W. Byzanz und Bulayi'q // Vavrousek, P., ed. Iranian and Indo-European Studies: Memorial Volume of Otakar Klima. – Praha, 1994. – P. 255–64.
[Закрыть]. Армянский автор и монах Хетум Корикский (ум. после 1307 г.), на страницах своей книги «Цветник историй земли Востока», преподнесенной Папе Клименту V и королю Филиппу IV Красивому, упоминает о согдийских православных общинах Хорасана, принадлежащих к «греческой» Церкви, но сохраняющих свое особое наречие, отличающееся от известных киликийскому монаху греческого, арабского и сирийского языков. По словам Хетума, мелькиты Хорасана, которых он именует «сольданы», покорны православному Патриарху Антиохийскому и «служат как греки, но язык их не греческий»[246]246
Hayton. La Flor des Estoires des parties d'Orient… – c. 4, P. 124.
[Закрыть].
В XIII в. присутствие православных на территории Средней Азии усилилось и за счет многочисленных аланских переселенцев, чьи контингенты находились на службе у монголов. Францисканский монах Гильом де Рубрук, во время своего знаменитого путешествия по странам Востока, видел аланские поселения в Средней Азии. В его описаниях, аланы предстают как «христиане по греческому обряду, имеющие греческие письмена и греческих священников. Однако они не схизматики, подобно грекам, но чтут всякого христианина без различия лиц»[247]247
Вильгельм де Рубрук. Путешествие в восточные страны. – СПб.: изд. А.С. Суворина, 1911. – гл. 13, С. 83–84. См. также Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 99.
[Закрыть]. Однако, невзирая на то, что аланские контингенты и поселения оставались оплотом византийских христиан в Средней Азии и даже Китае в XIII–XIV вв.[248]248
Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… – P. 74–87.
[Закрыть], православное присутствие на крайнем Востоке неуклонно сходило на нет[249]249
Герман – католикос Ромагиры и экзарх всея Иверии упоминается в 1365 г. См. Панченко К.А. Забытая катастрофа. К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. – С. 215. Однако к этому времени титул католикоса Ромагиры, вероятно, уже перешел, в качестве почетного титула, к католикосам Иверии. Следовательно, последним периодом пребывания мелькитских католикосов в Средней Азии следует, вероятно, считать первую половину XIV в.
[Закрыть]. Свидетельства о католикосате Ромагиры и его пастве окончательно исчезают к концу XIV в.
Вспоминая о восточных католикосатах Антиохийской Церкви, нельзя не сказать и о католикосате Мцхеты, объединявшем большую часть грузинских епархий[250]250
Вопрос об Абхазском католикосате несколько более сложен, т. к. церкви и епархии на землях Абхазии были, на протяжении значительной части своей истории, зависимы от Константинопольского Патриархата.
[Закрыть]. Грузинские земли, объединенные в начале XI в. в единое царство, исторически служили центральным оплотом халкидонского, православного христианства на Кавказе. Мцхетский католикосат, уже с V в. пользовавшийся de facto автокефальным статусом, продолжал сохранять тесные связи со своей матерью-церковью, то есть с Антиохией. В 335 г., вправление первого христианского царя Иверии Мириана III, Архиепископ Евстафий Антиохийский совершил хиротонию первого грузинского епископа – Иоанна. С этого момента и вплоть до конца V в. избранные на кафедры Иверии кандидаты отправлялись для хиротонии в Антиохию. В 488 г., по просьбе грузинского царя Вахтанга и при одобрении императора Зенона, Антиохийский Патриарх Петр II (бывший, кстати говоря, миафизитом), возвел греческого монаха Петра в сан католикоса Иверии и рукоположил 13 епископов для окормления грузинских земель. Это событие традиционно считается дарованием автокефалии Грузинской Церкви Патриархом Антиохии, хотя поминовение Антиохийского Патриарха в восточно-грузинских церквях сохранялось вплоть до середины VIII в. Католикосы Иверии получали благословение со стороны Антиохийского первосвятителя, отправляли Матери-Церкви ежегодное пожертвование и получали из Антиохии освященное Патриархом миро (до IX в. включительно)[251]251
Подробнее см. Tarchnisvili М. Die Entstehung und Entwicklung der kirchlichen Autokephalie Georgiens // Le Museon. – 1960. – № 73. – P. 107–126; Grdzelidze T. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of, // McGuckin J.A., ed. The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. – Chichester, 2011. – P. 272–273.
[Закрыть]. С объединением восточной и западной Грузии в начале XI в. под властью царя Баграта III, католикосы Мцхеты, начиная с Мельхиседека I (1012–1030 гг.) приняли титул патриархов, точнее «Католикос-Патриархов», что во многом подчеркивало уже полностью автокефальный статус Церкви Иверии. Автокефалию Грузинской Церкви впоследствии подтверждали Антиохийские патриархи Петр III (1057 г.) и Феодор IV Вальсамон (в конце XII в.), о которых нам еще не раз предстоит упомянуть в ходе данной работы. В интересующий нас период (XI–XIII вв.) грузинские ктиторы, зодчие, паломники, монахи и богословы занимали видное положение в православных Патриархатах Антиохии и Иерусалима. Отдельные грузинские монахи и полноценные братии подвизались в многочисленных обителях на землях Сирии и Палестины.
Конечно же, это обозрение православных анклавов, поселений и епархий на Востоке было бы неполным без, по крайней мере, краткого упоминания о мелькитах Палестины и Египта. В Палестине мелькиты составляли большинство среди христиан региона, и вряд ли, к XI в., так уж сильно уступали по численности арабо-мусульманскому населению[252]252
Подробнее см. MacEvitt C. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… – P. 32, 110–112.
[Закрыть]. Иерусалим, сохраняя мусульманскую и многочисленную еврейскую общину, все же оставался преимущественно христианским городом[253]253
MacEvitt C. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… – P. 32.
[Закрыть]. Даже название кварталов старого города («Сирийский», «Греческий», «Армянский» и «Еврейский») выдает это преобладание христианского (и еврейского) населения над мусульманским. Многие поселения близ Иерусалима, такие как Вифлеем, исторически были заселены мелькитами. Вифлеем – как место Рождества Христова был одним из важнейших паломнических центров всего христианского мира. Доминантой города оставалась перестроенная Юстинианом базилика Рождества Христова, о красоте которой с восхищением писали как христианские, так и мусульманские авторы. Так, Аль-Идриси в своей «Книге Рожера», описывая вифлеемскую Базилику Рождества, говорит о том, что эта церковь «не знает равных среди других церквей»[254]254
Le Strange G. Op.cit. – P. 299.
[Закрыть]. Это, конечно же, является поэтическим преувеличением, но все же достаточно характерно отражает мусульманское любование этой святыней. Сам город оставался центром мелькитского анклава[255]255
Ныне, с радикальным сокращением христианского населения в Палестине, от этого анклава остаются несколько тысяч православных жителей самого Вифлеема и близлежащие, практически полностью заселенные православными поселения, такие как Бейт Джала и Бейт Сахур. См. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… P. 94–95.
[Закрыть]. Персидский путешественник Насир Хосров, посещавший Вифлеем в середине XI в., пишет о городе как о «месте, принадлежащем христианам», куда стекались многочисленные паломники и где «христиане справляли великое празднество, на которое многие приходили даже из страны Рум»[256]256
Le Strange G. Op.cit. – P. 298–299. В 1099 г. мелькитское население Вифлеема восстало против фатимидских войск и без боя перешло под власть крестоносцев, о чем подробно будет сказано ниже: Глава II.
[Закрыть].
Еще одним традиционным анклавом мелькитов в центральной Палестине были Рамла и близлежащая Лидда (Лод) – паломнический центр, неразрывно связанный с почитанием св. Георгия. Лидда считалась одним из предполагаемых мест рождения этого святого; там же в роскошной, не дошедшей до наших дней базилике хранилась гробница и часть мощей великомученика и победоносца. Аль-Мукаддаси, описывая базилику Св. Георгия говорит о ней как о «прекрасной церкви», ставя в один ряд с величайшими христианскими соборами Дар аль-Ислама, такими как иерусалимский храм Воскресения и эдесская базилика Св. Софии. Арабский географ также приводит местное христианское поверье о том, что «у врат этой базилики Христос должен сразить Антихриста»[257]257
Le Strange G. Op.cit. – P. 117, 493. Современная церковь Св. Георгия, в крипте которой стоит новая гробница и частица мощей, была возведена в 1870 г. Она по-прежнему принадлежит Иерусалимскому Патриархату.
[Закрыть]. В годы арабского правления население Рамлы и Лидды состояло как из мелькитских, так и арабо-мусульманских семей. По словам арабского географа, «население Ар Рамлы смешанное; оно состоит из арабов, румов и самаритян»[258]258
Le Strange G. Op.cit. – P. 303.
[Закрыть]. Многие христианские поселения были разбросаны и на лежавших к северу землях Галилеи. Якут аль-Хамави пишет о Тивериаде, как огороде разделенном между христианским и мусульманским населением со времен арабского правления[259]259
Le Strange G. Op.cit. – P. 340.
[Закрыть]. В Тивериаде, к моменту ее завоевания нормандскими крестоносцами (в 1099 г.), в собственности мелькитов оставалась базилика Св. Георгия и женский монастырь[260]260
Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 333.
[Закрыть]. Назарет, в описаниях средневековых авторов, предстает как исключительно христианское поселение, над которым возвышалась базилика Благовещенья, впоследствии перестроенная франками[261]261
Le Strange G. Op.cit. – P. 301.
[Закрыть]. Аль-Масуди, посещавший Назарет в X в., оставляет описание церкви Благовещения и хранившихся там мироточивых мощей: «Я видел в этом селении почитаемую христианами церковь, в которой есть каменные гробы; в них лежат кости мертвецов, из которых истекает масло, густое как сироп, которое христиане считают благословенным»[262]262
Медников H.A. Указ. соч. – С. 311.
[Закрыть]. Еще в XIX в. более половины населения города составляли христиане[263]263
Базили К.М. Указ. соч. – С. 487.
[Закрыть].
Мелькитские анклавы и поселения были широко распространены к востоку от реки Иордан и Галилейского моря – в древних укрепленных городах Десятиградья, на обширных пастбищах и бедуинских кочевьях, в оазисах и долинах, где в изобилии выращивался виноград и миндаль[264]264
Le Strange G. Op.cit. – P. 494–495.
[Закрыть]. Мелькиты исторически населяли земли вокруг города-крепости Керак (Крака Моавского)[265]265
Впоследствии, в XII в. занятый франками Аль-Керак (или Керак) и его земли стали центром сеньории Трансиордании, одной из четырех великих сеньорий королевства Иерусалимского.
[Закрыть]. В самом городе находились по крайней мере три византийские церкви; два храма (в том числе кафедральный собор) отображены на мозаичной Мадабской карте (VI в.)[266]266
К византийскому периоду восходят церковь Св. Георгия и церковь Аль-Хадир. Ф. Зайдине предполагает, что кафедральный собор, вероятно, находился близ нынешней мечети Джами аль-Умар. См. Zayadine F. The Karak District in the Madaba Map // The Madaba Map Centenary 1897–1997. – Jerusalem 1999. – P. 229–230.
[Закрыть]. Мелькиты населяли и другие города Трансиордании. В Капитолии (Бейт Расе), по крайней мере, в первые века арабского господства находилось несколько мелькитских церквей и монастырей[267]267
Упоминания о них можно найти в «Житии Св. Петра Капитолийского». См. Peeters Р. La passion de S. Pierre de Capitolias (+13 janvier 715) // Analecta Bollandiana. – 1939. – № 57. – P. 299–333.
[Закрыть]. В Джераше (Герасе) раскрыто более 19 церквей, некоторые из которых оставались действующими на протяжении многих веков исламского господства[268]268
О церквях Джераша см. Zayadine F., ed. Jerash Archaeological Project. 1981–1983. – Amman, 1986.
[Закрыть]. В Мадабе в собственности местной, достаточно многочисленной православной общины по сей день находится византийская церковь Св. Георгия; частью ее мозаичного пола, раскрытого в 1884 г., является знаменитая мозаичная «Мадабская карта» Святой земли. В 1986 г. несколько византийских церквей, с сохранными мозаиками, было раскрыто в заброшенном трансиорданском поселении Умм аль-Расас. Причем, если церковь Епископа Сергия и, вероятно, «церковь Львов» относились ко времени правления Юстиниана I Великого или его непосредственных преемников, то еще одна раскрытая церковь Умм аль-Расаса – церковь Св. Стефана – была возведена в VIII в., т. е. уже в период арабского правления[269]269
Подробнее см. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… P. 96; Piccirillo M. Leseglises paleochretiennes d'Umm er-Rasas (Jordanie): cinq campagnes de fouilles // Comptes rendus des seances de l'Academie des Inscriptions et Belles-Lettres. – 1991. – Tome 135 (№ 2). – P. 273–294.
[Закрыть]. Восточнее – в Аммане (византийской Филадельфии) мелькиты также сохраняли свои церкви, многочисленную общину и, по крайней мере, в первые столетия арабского владычества – действующую митрополичью кафедру[270]270
Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… P. 331.
[Закрыть]. В число христиан-мелькитов Трансиорданья входили и некоторые местные племена бедуинов; причем эти бедуины-мелькиты отмечали овец из своих стад клеймами креста; традиция, отмеченная еще путешественниками XIX в.[271]271
Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… P. 96.
[Закрыть]. В начале XII в. мелькитские поселения в Трансиордании играли важнейшую роль в восточных кампаниях короля Бодуэна I Иерусалимского, который неоднократно прибегал к помощи местного христианского населения[272]272
Альберт Аахенский приводит историю о том, как франки, во главе с иерусалимским королем, опирались на поддержку сирийских христиан, живших близ Петры, используя их в том числе в качестве разведчиков и проводников. См. Alberti Aquensis. Op.cit. – Lib. X, с. 28, P. 644. Православные по сей день составляют одну из самых влиятельных этноконфессиональных групп в Иордании, занимая значимые позиции в различных отраслях исполнительной власти (в т. ч. армии и МИД), и контролируя около 40 % частного сектора экономики. См. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… P. 103–104.
[Закрыть]. В приморских городах Палестины, таких как Кесария, Аскалон и Газа, сохранялись мелькитские общины, из населения которых неоднократно избирали и поставляли иерусалимских патриархов. Однако, как отмечает в своем исследовании X. Кеннеди – «история мелькитской Церкви в Палестине и южной Сирии, невзирая на острую нехватку свидетельств, все же позволяет прийти к выводу, что основная часть ее паствы была сосредоточена в глубине континента, вокруг Иерусалима, в Галилее и Трансиордании»[273]273
Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 333.
[Закрыть]. Православное присутствие в Палестине усиливалось как за счет притока греческих и грузинских паломников и монахов, так и за счет щедрого патронажа со стороны ромейских василевсов[274]274
Подробнее см. Runciman S. The Byzantine «Protectorate» in the Holy Land // Byzantion. – 1948. – Vol. 18. – P. 207–215; Runciman S. A History of the Crusades… Vol. I, Book I, c. 2, P. 24; MacEvitt C. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… – P. 8, 32.
[Закрыть].
Если говорить о преемстве иерархии и сохранении мелькитских епархий в Палестине, то следует сразу отметить, что преемство православных Патриархов в Иерусалиме непрерывно сохранялось со времен арабского завоевания Святого града. Действующие епархии Иерусалимской Церкви, по крайней мере, до X в., сохранялись в Тивериаде, Лидде, Аскалоне, Газе, Филадельфии (Аммане), Кераке[275]275
Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 331; Zayadine F. The Karak District in the Madaba Map… – P. 230.
[Закрыть]. Однако, со второй половины X в. и на протяжении всего XI в. упоминания и свидетельства о епископах Иерусалимского Патриархата практически полностью сходят на нет. Это дало таким исследователям, как Б. Гамильтон, X. Кеннеди, К. МакЭвитт, основание утверждать, что к моменту установления франкского правления мелькитская иерархия в южной Сирии и Палестине была представлена исключительно самим Иерусалимским Патриархом и подвластными Антиохийскому Патриарху митрополитами Тира и Дамаска[276]276
Основываясь на практически полном молчании источников о епископате Иерусалимской Церкви, X. Кеннеди констатирует, что «когда крестоносцы завоевали Палестину (после 1099 г.), они не обнаружили там мелькитской иерархии, с которой им приходилось бы взаимодействовать». См. Kennedy Η. TheMelkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 331. Бернард Гамильтон обращает внимание на то, что митрополит Иоанн Тирский (до своего бегства в Константинополь в 1107 г.), взял на себя пост местоблюстителя Иерусалимского патриаршего престола и обязанности по окормлению греческих и мелькитских общин Палестины (очевидно, ценой компромисса или номинального подчинения латинской иерархии). См. Hamilton В. The Latin Church in the Crusader States… c. 7, P. 180. To, что в отсутствие Иерусалимского Патриарха его обязанности перешли к митрополиту Антиохийской Церкви, прямо свидетельствует об отсутствии действующей иерусалимской иерархии. Фактически, единственный епархиальный архиерей Иерусалимской Церкви, упоминаемый с X в., это Савва – митрополит Кесарии Палестинской, перебравшийся в Константинополь в 1117–1118 гг. и взошедший на титулярный патриарший престол Иерусалима. См. Ibid. При этом, пребывание Саввы в Кесарии и Иерусалиме (до его переезда в Константинополь) относится уже к периоду франкского, а не арабского владычества. Это позволяет связать восстановление действующих епархий и преемства мелькитской иерархии на землях Иерусалимского Патриархата именно с эпохой франкского правления. См. также: MacEvitt С. Op.cit. – Р. 112. Поскольку этот вопрос имеет особое значение для нашей темы, о нем будет сказано ниже: см. Глава VI, с. 100–105.
[Закрыть].
