Текст книги "Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв."
Автор книги: Сергей Брюн
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 37 страниц)
К XI в., то есть к началу интересующего нас исторического периода, православные христиане не составляли уже некоей «доминирующей» части среди населения Леванта. Подобное утверждение было бы справедливо разве что в отношении Кипра. Тем не менее, на Ближнем Востоке сохранялись регионы, где присутствие православных оставалось весьма ощутимым. Конечно же, к этому периоду, после почти четырехсот лет арабского господства, большая часть христиан Леванта, в том числе и православных, говорила преимущественно на арабском. Языком богослужения многих румов/мелькитов, как уже было сказано выше, был не греческий, но сирийский (хотя многие мелькиты, сиро-яковиты и марониты сохраняли арамейские диалекты не только как богослужебный язык, но и как повседневное наречие). Однако к началу эпохи крестовых походов в Леванте были регионы, такие как Антиохия, киликийские земли или тот же Кипр, где имело место решительное преобладание христианского населения над мусульманским, а также существенное усиление именно грекоязычного элемента среди местных христиан. Это было, во многом, вызвано возвращением Киликии, Кипра и северной Сирии (от Мараша на севере до Тартуса и Шейзара на юге) под власть Ромейской державы (в конце X в.), о чем будет подробно сказано ниже[127]127
См. ниже: Глава I, раздел 1.1.
[Закрыть].
Крупнейшими греческими анклавами Сирии (во многом – благодаря византийскому завоеванию Х в.) были Антиохия и Латакия. Эти города сохранили значительное число грекоязычных ромейских семей, использовавших греческий и при богослужении, и в повседневной жизни[128]128
Кристофер МакЭвитт, в своей монографии по христианскому Востоку эпохи крестовых походов, отмечает, что Антиохия была, пожалуй, крупнейшим центром грекоязычных христиан в Леванте XI в. См. MacEvitt С. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… – P. 8, 32. П.-К. Тодт, в свою очередь, пишет о том, что большая часть «грекоязычных» жителей Антиохии была представлена служилой знатью, воинами и клиром, присылаемым из пределов Ромейской державы. Тем не менее, и он подтверждает, что часть «греков» Антиохии была представлена местным, коренным населением, преимущественно зажиточными семьями, сохранявшими более тесные связи с Византией и, как следствие – эллинскую речь. См. Todt К.-Р. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzuge (969–1204)… – P. 448–456.
[Закрыть]. В Антиохии население было достаточно равномерно распределено между халкидонскими христианами (греками и мелькитами) и христианами-миафизитами (сиро-яковитами и армянами)[129]129
Значимое присутствие в Антиохии греческих и сирийских христиан (как мелькитов, так и миафизитов) отмечали многие латинские авторы эпохи крестовых походов. По словам Альберта Аахенского, Антиохию населяли «греки, сирийцы, армяне, граждане и мужи веры христианской». Гильом Тирский оставляет практически идентичное описание: «греки, сирийцы, армяне и подобные им, мужи исповедовавшие христианскую веру». Канцлер Готье, в свою очередь, пишет о «латинянах, греках, сирийцах, армянах, странниках и пилигримах». В описании Вильбранда Ольденбургского, видевшего Антиохию уже в XIII в., население города кажется еще более пестрым – «франки и сириане, греки и иудеи, армяне и сарацины», однако упоминание о греках и сирийцах сохраняется. Стоит отметить, что практически во всех перечнях «греки» упоминаются либо первыми, либо вторыми, что может быть расценено как косвенное свидетельство значимости их общины в Антиохии, по крайней мере – в поздневизантийский период и в годы правления крестоносцев. См. Alberti Aquensis. Op.cit. – Lib. IV, с. 23, P. 282; Guillaume de Туг. Op.cit. – Lib. V, с. 19, P. 224; Galterii Cancellarii. Op.cit. – I Bell., art. 1, P. 83; Wilbrandus de Oldenborg. Op.cit. – P. 171. Подробнее о населении Антиохии в период второго византийского правления (969–1084 гг.), в особенности о соотношении и сосуществовании мелькитов и сиро-яковитов см. Cheynet J.C. The Duchy of Antioch after the Byzantine reconquest // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. – Leuven, 2006. – P. 8–12.
[Закрыть]. Латакия эпохи крестовых походов, со слов латинских хронистов, предстает исключительно как «греческий» город, населенный верными ромейскому василевсу греками и сирианами[130]130
Рауль Канский, видевший Латакию в начале XII в., пишет о ее жителях исключительно как о «греках», не упоминая о каких-либо других населявших город народах. Ордерик Виталий пишет о том, что население Латакии состояло из «греков и сирийцев», верных византийскому императору. Наконец, Гильом Тирский описывает Латакию как «древний, благородный город, расположенный на берегу моря, и населенный верными. Из всех городов Сирии, лишь он один признавал власть греческого императора». См. Radulfo Cadomensi. Op.cit. – с. 144, P. 707; Orderic Vitalis. Op.cit. – Pars III, Lib. X, c. 11, P. 251–253; Guillaume de Tyr. Op.cit. – Lib. VII, c. 16, P. 301. Также известно, что в Латакии была и сиро-яковитская община. Она явно не была многочисленной, т. к. там не было сиро-яковитской кафедры, однако Михаил Сириец упоминает о том, что в городе была церковь «православных» сирийцев (т. е. миафизитов). См. Michel 1е Syrien. Op.cit. – Vol. III, Lib. XIX, c. 7, P. 339.
[Закрыть]. Конечно же, присутствие православного населения в Антиохии и Латакии, с началом XI в., усилилось и из-за переселения на византийские земли мелькитов, бежавших из пределов Фатимидского халифата во время гонений Аль-Хакима. Согласно одному из этих переселенцев, хронисту Яхье Антиохийскому, «непрерывные вымогательства и насилия стали нестерпимыми для народа. Множество живших в Сирии христиан бежало, и все они направились в страну румов; большинство пошло в Латакию и в Антиохию и поселилось в этих городах»[131]131
Медников H.A. Указ. соч. – С. 374.
[Закрыть].
Православные (преимущественно сиро– и арабоязычные мелькиты) сохраняли свое присутствие и в других городах Сирии, невзирая на все возраставшее численное превосходство арабо-мусульманского населения. Крупные анклавы «румов» можно было найти как в приморских городах – Тире, Латакии, Триполи, Сидоне, Кесарии, так и в городах, расположенных в глубине континента – Дамаске, Алеппо, Хомсе (Эмесе), Хаме (Епифании), Апамее, Шейзаре, Самосате, Эдессе, Босре. Мелькитские общины этих городов сохраняли численность и достаток, позволявший им поддерживать церкви, клир и полноценные, действующие епископские кафедры. В этом отношении действующие епархии являются важным, хоть и косвенным свидетельством благосостояния и численности православных общин в различных городах Ближнего Востока. Пользуясь цитатой из работы И.И. Соколова, обобщившего соборные правила, касающиеся поставления архиереев: «Епископ не должен избираться в малый город или в село, дабы не уничижались его имя и власть, но поставляется лишь в многолюдный город, хотя бы многочисленность его населения имела недавнее происхождение»[132]132
Соколов И.И. Избрание архиереев в Византии IX–XV вв. (Историко-правовой очерк). Избрание патриархов Александрийской церкви в XVIII и XIX столетиях. – СПб: «Издательство Олега Абышко», 2004. – С. 100. Хотя, опять же пользуясь обобщенным правилом, приведенным Соколовым, избрание и поставление архиереев должно было «совершаться и в те города, которые издавна имели многолюдное население, а потом лишились его по обстоятельствам политического значения». См. Ibid. Т. е. наряду со свидетельством о сохранявшейся многолюдности города, действующая епископская кафедра порой могла свидетельствовать и о сугубо-формальном, титулярном значении кафедры, которую стремились сохранить любой ценой, не считаясь с действительным количеством паствы.
[Закрыть]. Вероятно, здесь следовало бы напомнить, что в этот период в Православной Церкви епархии разделялись по административным правам и первенству чести их архиереев. В состав Антиохийского Патриархата входило двенадцать (позднее тринадцать) великих митрополий. Митрополиты председательствовали на местных синодах и распространяли свою архипастырскую власть на епископов-суффраганов, стоявших во главе окружавших митрополию епархий. Наконец, были т. н. «автокефальные» митрополиты и архиепископы, выведенные из подчинения древним митрополиям и отвечавшие непосредственно перед Патриархом. Однако, по своему положению они несколько уступали архиереям древних митрополий, т. к. не имели в своем подчинении суффраганов[133]133
Естественно, говоря об автокефалии и «автокефальных митрополиях и архиепископиях» Антиохийского Патриархата, мы используем ныне вышедшее из употребления значение этого определения – то есть не административно-независимую Поместную Церковь, но епархию, выведенную из числа суффраганов митрополии и отвечающую непосредственно перед одним из Патриархов. Об этом значении определения автокефалии, которое преимущественно и использовалось в Византии, см. к примеру Papadakis A. Autocephalous // Oxford Dictionary of Byzantium. – Oxford: 1991. – P. 234–235.
[Закрыть].
Конечно же, к началу интересующего нас исторического периода (т. е. к XI в.) не могло уже быть и речи о том, чтобы в состав Антиохийской Церкви входило бы более 150 действующих епархий, перечень которых был составлен вправление императора Юстиниана I и патриаршество Анастасия I Антиохийского[134]134
Существуют несколько сохранившихся вариантов «Нотации» или перечня епархий Антиохийского Патриархата. Первый текст, относящийся к VI в., это «Нотиция…» Патриарха Анастасия I Антиохийского (559–570 гг.). См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase // Echos d'Orient, Vol. X. – Paris, 1907; Honigmann E. Studien zur Notitia Antiochena // Byzantinische Zeitschrift. – 1925. – № 25. – P. 60–88. В 40-х гг. XII в. несколько иной перечень составил константинопольский архимандрит Нил Доксапатрий, работавший в Палермо и составивший «Нотацию патриархатов» по заказу нормандского короля Рожера II Сицилийского. Значимым отличием «Нотации…» Нила является включение Эмесы (Хомса) в число великих митрополий Антиохийского престола (т. е. общее количество митрополитов у Нила не 12, а 13), а также упоминания о новых автокефальных митрополиях и архиепископиях в составе Патриархата. См. Nilus Doxapatrius. Nili Doxopatrii notitis patriarchatuum // Parthey G. Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae Episcopatuum. – Berlin, 1866. – P. 271–273. Наконец, сохранились и варианты «Нотации…», более подробные, чем два вышеуказанных, и относящиеся к X–XI вв. Они отражают те изменения, которые постигли Антиохийский Патриархат с момента возвращения Киликии и северной Сирии под власть Ромейской державы, и были изданы на исходе XIX в. Г. Гельцером. См. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistumerverzeichnisse der orientalischen Kirche I // Byzantinische Zeitschrift. – 1892. – Vol. № 1. – P. 245–282; Todt, K.-P. Notitia und Diozesen des griechisch-orthodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jh. // Orthodoxes Forum 9. – 1995. – P. 173–185. Сопоставление текстов «Нотации…», см. Laurent V. La Notitia d'Antioche. Origine et tradition // Revue des etudes byzantines. – 1947. – № 5. – P. 67–89.
[Закрыть]. Однако, при закономерном уменьшении паствы и исчезновении десятков восточных епископов-суффраганов, державших кафедры в небольших провинциальных городах, Антиохийская Церковь сохранила многие первенствующие по чести или значимости своего расположения епархии, и вполне заметное присутствие своей паствы во всех основных центрах Сирии, Киликии, финикийского побережья и Месопотамии. Безусловно, говорить о преемстве иерархии и сохранности епархий можно, во многом, лишь гипотетически и со значительными оговорками. Причина в том, что мы сталкиваемся с отсутствием четких списков среди антиохийского епископата и со значительными временными промежутками между дошедшими до нас упоминаниями епископов. Однако многие епископские кафедры Антиохийского Патриархата упоминаются, хоть и со значительными пробелами, вновь и вновь; на территории их епархий оставались, к Х–XIII вв., или даже остаются поныне сохранные мелькитские церкви и анклавы; наконец, многие епархии остаются действующими по сей день. Все это позволяет говорить, по крайней мере, о некотором преемстве и выявить основные места сосредоточения православных на Ближнем Востоке.
Определенно можно проследить лишь линию преемства на самом патриаршем престоле Антиохии, прерванную на 40 лет в начале VIII в., но затем возрожденную[135]135
Православная патриаршая иерархия была возрождена в Антиохии в 742 г., о чем подробнее будет сказано ниже.
[Закрыть]. Патриаршая епархия охватывала церкви и православные общины как самой Антиохии, так и обширных окрестных территорий, в том числе и многочисленные монастыри вдоль гор Аманоса, от предместий Алеппо на востоке до прибрежных земель на западе. Среди монастырей северной Сирии, православной, мелькитской братии по-прежнему принадлежал величественный монастырь Св. Симеона Столпника (Калаат Саман), лежавший на полпути между Антиохией и Алеппо. Монастырь возник во второй половине V в., на месте подвижничества св. Симеона Столпника (Старшего). Кафоликон монастыря, освященный к 475 г., по праву считается одним из величайших шедевров позднеантичной архитектуры. Состоявший из четырех базилик, соединенных крестообразно над столпом святого отшельника, соборный храм покрывал площадь, лишь немногим уступавшую константинопольской Софии[136]136
При этом, стоит отметить, что Агия София была возведена почти два века спустя.
[Закрыть]. Монастырский ансамбль дополняли еще два храма, а также великий баптистерий, воздвигнутый близ кафоликона[137]137
Подробнее об истории и архитектуре монастыря Св. Симеона (Калаат Самаана), см. Joseph (Nasrallah). Le couvent de Saint-Simeon l'Alepin // Parole de TOrient. – 1970. – Vol. I, № 2. – P. 327–356.
[Закрыть]. Массовые паломничества к столпу и обители святого привели к созданию целого города – Дейр Самаана, «города Симеона», возникшего у подножия монастырской горы[138]138
Подробнее о городе Дейр Самаан, см. Успенский Ф.И. История Византийской империи. Том I, Период II, гл. 5, С. 498–499.
[Закрыть]. Монастырь Св. Симеона входил в патриаршую юрисдикцию и периодически служил резиденцией и местом убежища для Антиохийских первосвятителей[139]139
Так, в 965 г., во время беспорядков в Антиохии, туда удалился «со своим окружением» св. Патриарх Христофор, о чем упоминают Яхья Антиохийский и Ибрагим ибн Юханна. См. Медников H.A. Указ. соч. – С. 799; Zayat Н. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… – P. 336; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… – С. 43.
[Закрыть].
В Антиохии, в годы арабского владычества, введении православного Патриарха и его паствы оставались две великие византийские церкви – соборная церковь Кассиана и Юстинианова круглая церковь Пресвятой Богородицы[140]140
Eger A. Mapping Medieval Antioch… Р. 102; Kennedy Н. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 333.
[Закрыть]. Эти две церкви имели первенствующее значение для христиан Антиохии. Вовремя схизмы в Антиохийском Патриархате, в середине IX в., обе церкви претендовали на роль патриаршего собора, поскольку каждая отошла к своему претенденту на патриарший престол: Патриарху Евстафию отошла церковь Кассиана, Патриарху Николаю – церковь Пресвятой Богородицы[141]141
Michel le Syrien. Op.cit. – Vol. III, Lib. XII, c. 20, P. 100. Подробнее о схизме в Антиохийском Патриархате будет сказано ниже.
[Закрыть]. Арабский географ аль-Масуди приводит яркое описание новогодних празднеств антиохийских христиан, совершаемых у церкви Кассиана. «Первый день месяца (января) именуется календами; это великий праздник среди сирийцев. В Антакье в канун этого дня они зажигают огни и совершают евхаристию. Это обычно происходит перед церковью Кассиана, которая является одной из самых почитаемых церквей города. Христиане Антакьи, как высокопоставленные, так и простолюдины, совместно принимают участие в этих празднествах, увеселениях и возжигании огней; ибо в этом граде, Антакье, находится и их Патриарх»[142]142
Le Strange G. Op.cit. – P. 367–368.
[Закрыть]. С ранневизантийских времен сохранилась и еще одна антиохийская церковь – церковь Маккавеев или церковь Св. Ашмунит, представлявшая собой перестроенную позднеантичную синагогу, возведенную на месте захоронения ветхозаветных праведников – семи братьев Маккавеев, их матери Ашмунит и старца священника Елеазара, казненных по приказу селевкидского царя Антиоха IV Эпифана[143]143
Подробнее, см. Hacken С.Е. ten. The description of Antioch in Abu al-Makarim's History of the Churches and Monasteries of Egypt and some neighbouring countries // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. – Leuven, 2006. – P. 200–202, 212–213; Downey G. A History of Antioch in Syria… – P. 448; Eger A. Mapping Medieval Antioch… P. 102. Вероятней всего, церковь Св. Ашмунит тождественна церкви Маккавеев, однако по этому поводу могут быть некоторые разночтения.
[Закрыть]. Целый ряд знаменитых антиохийских церквей впервые упоминается лишь со времен арабского господства, к примеру – церковь Св. Варвары[144]144
Церковь Св. Варвары также располагалась в южной части города, как и церковь Маккавеев. Подробнее см. Cahen С. La Syrie du Nord… P. 131; Eger A. Mapping of Medieval Antioch… P. 102.
[Закрыть]. Причем, здесь следует отметить, что церковь Маккавеев и церковь Св. Варвары, вероятно, принадлежали сиро-яковитам или переходили из рук в руки (от халкидонитов к миафизитам и обратно). Во всяком случае, прямо связать их с антиохийскими мелькитами, как церкви Кассиана и Пресвятой Богородицы, невозможно.
Со времен арабского правления впервые начинают упоминаться и православные монастыри Антиохии – обитель Св. Апостола Павла, расположенная на склонах горы Стаурин, близ Персидских врат, и монастырь Св. Арсения, лежавший за пределами городских стен[145]145
Монастырь Св. Арсения упоминается в «Житии Христофора, Патриарха Антиохийского». Именно эта обитель служила первым местом погребения тела святого Христофора. См. Zayat Η. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… – P. 358; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… – С. 56.
[Закрыть]. Согласно описаниям аль-Масуди: «В Антиохии находится церковь Павла, известная как Дейр аль Барагит (Монастырь Блох); она прилегает к городским воротам, именуемым Баб аль Фарис (ворота Всадников). В городе есть и другая церковь, которую они называют „Ашмунит“, где проводят праздник, пользующейся славой среди христиан. Эта церковь ранее принадлежала евреям. Там же находятся церковь Варвары и церковь Мариам»[146]146
Le Strange G. Op.cit. – P. 368.
[Закрыть]. Впоследствии, в годы второго византийского правления (969–1094 гг.), число мелькитских церквей Антиохии увеличилось как за счет строительства новых церквей, так и восстановления старых, ранневизантийских храмов.
Если говорить об епархиях, располагавшихся в глубине континента, то наиболее благоденствующей кажется мелькитская митрополия Дамаска, занимавшая девятое место среди великих митрополий Антиохийского престола. Митрополиты Дамаска сохранили как преемство иерархии[147]147
Среди известных по имени архиереев Дамаска эпохи арабского правления, первое место занимает митрополит Петр II (734–743 гг.), христианский мученик, искалеченный и сосланный в правление халифа Аль-Валида. В IX в. упоминаются митрополиты Агапий (813 г.), Николай (839–860-е гг.) и Михаил (870 г.). Митрополит Николай Дамасский около 847 г. стал Антиохийским Патриархом (известным как Патриарх Николай I), хотя в годы своего пребывания на Антиохийской кафедре он оставался лишь одним из двух претендентов на патриарший престол. Подробнее см. ниже. – С. 100–105. Особое внимание на себя обращает митрополит Сергий, занимавший дамасскую кафедру в первой половине XI в. и прославившийся благодаря своим контактам с Римской Церковью. Он лично посещал Рим и встречался с Папой Бенедиктом VIII (ок. 1021–1022 гг.), что отмечает современник этих событий – латинский автор и богослов Петр Дамиани. См. Kennedy Η. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades: Continuity and Adaptation in Byzantine Legacy // The 17th International Byzantine Congress. – New York, 1986. – P. 331. Значительные лакуны в перечне известных по имени митрополитов Дамаска приходятся на X, вторую половину XI и XII вв. Однако с XIII в., начиная с митрополита Михаила II, линия православных архиереев Дамаска вновь начинает прослеживаться, вплоть до своего окончательного слияния с патриаршей кафедрой Антиохии в период мамлюкского правления. Перечень митрополитов Дамаска приведен по Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis. Series Episcoporum Ecclesiarum Christianarum Orientalium. – Padova 1991. – Vol. II, P. 729–733; Петров A.E., Ткаченко A.A., Панченко K.A. Дамаск // Православная Энциклопедия. Том 13. – М.: Церковнонаучный центр «Православная Энциклопедия», 2006. – С. 676–684; Le Quien М. Oriens Christianus in Quatuor Patriarchatus Digestus. Tomus II. – Paris, 1740. – c. 836–838. См. также Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 330–331 (в частности – о митрополите Сергии и его путешествии в Рим).
[Закрыть], так и несколько действующих епархий-суффраганов. В самом Дамаске за мелькитами первоначально оставалась половина старого кафедрального собора Св. Иоанна Крестителя; вторая его половина была отдана под мечеть при арабском завоевании. Кроме того, к 702 г. мелькиты смогли существенно расширить и перестроить возведенную на Прямой улице церковь Пресвятой Богородицы, основанную еще во II в. С момента окончательного перехода собора Св. Иоанна к мусульманам[148]148
Об этом будет подробно сказано ниже, см. Глава I.
[Закрыть], Богородичная церковь стала кафедральным собором дамасских мелькитов и их митрополита. Посещая Дамаск в конце XII в., Ибн Джубайр отмечал красоту православного собора Пресвятой Богородицы: «В городе есть церковь, которую весьма почитают румы; ее называют церковью Мариам. После храма в Иерусалиме нет для них более почитаемой церкви. Она красиво сооружена, ее росписи удивительной работы ошеломляют ум и приковывают взоры; это – дивное зрелище. Она принадлежит румам, без каких-либо посягательств»[149]149
Ибн Джубайр. Указ. соч. – С. 284. См. также: Хилленбранд К. Крестовые походы. Взгляд с Востока… – С. 405. Собор Пресвятой Богородицы остается действующим православным храмом Дамаска. Более того, с момента перенесения в Дамаск резиденции Антиохийского Патриарха (в 1342 г.), собор Пресвятой Богородицы (Успения Божией Матери) стал кафедральным собором не просто Дамасской митрополии, но всего Антиохийского Патриархата. Однако церковь, радовавшая взор Ибн Джубайра, была почти полностью уничтожена во время Дамасской резни христиан (1860 г.). После подавления беспорядков ее немедленно восстановили, но и фрески, и большая часть исконной (позднеантичной и средневековой) постройки были безвозвратно утрачены.
[Закрыть].
К северу от Дамаска находилось несколько крупных мелькитских анклавов, сосредоточенных вокруг поселений Кара, Ябруд, Маалюля и Сайданая[150]150
Перечень поселений дан по их расположению с севера на юг, по мере приближения к Дамаску.
[Закрыть]. В христианском поселении Кара находился целый ряд древних мелькитских церквей, в том числе кафедральный собор Св. Николая, церковь Свв. Сергия и Вакха и почитаемый монастырь Св. Иакова Рассеченного (Иакова Персиянина). Преимущественно христианским был и остается населенный мелькитами город Ябруд, расположенный несколько к юго-западу от Кары, ближе к Дамаску. В Ябруде же находится и действующая по сей день церковь Свв. Константина и Елены, основанная в IV в. на месте храма Ваала[151]151
На сегодняшний день, храм Свв. Константина и Елены в Ябруде – это одна из древнейших действующих церквей христианского мира. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… – P. 84–85.
[Закрыть]. Поселения Вакха и Маалюля известны, прежде всего, за счет того, что их население избежало лингвистической арабизации и сохранило, в качестве родного наречия, диалект арамейского. Правда, в средние века сирийский был еще распространен не только как богослужебный язык, но и как повседневное наречие среди значительной части ближневосточных христианских общин, не превратившись еще в «реликт». Следует также отметить, что в XVII в. население Вакхи принуждено было поголовно перейти в ислам, так что последним арамейским центром халкидонских христиан Сирии остается лишь населенная православными и греко-католиками Маалюля[152]152
Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… – P. 85, 112–113.
[Закрыть]. В Маалюле располагались и знаменитые обители сирийских мелькитов: монастырь Свв. Сергия и Вакха (Мар Саркис) и монастырь Св. Феклы (Мар Текла). Монастырь Мар Саркис возводит свое основание к началу IV в. Обитель была возведена на месте высокогорного языческого храма Аполлона. В главном и южном приделах монастырского кафоликона (по крайней мере до разорения монастыря осенью 2013 г.) находились два древнейших святых престола, очевидно поставленных еще до Первого Вселенского собора (325 г.). В главном приделе Свв. Сергия и Вакха – полукруглый алтарь с бортиком (атрибут, являющийся наследим языческих алтарей); в северном приделе, посвященном Пресвятой Богородице, святой престол фактически представляет собой капитель колонны, также обрамленную небольшим бортиком. Поскольку подобные алтари вышли из употребления с момента Первого Никейского собора, остается лишь предполагать, что два святых престола в кафоликоне монастыря Свв. Сергия и Вакха были поставлены и освящены еще в первой четверти IV в.[153]153
В кафоликоне монастыря три придела. В третьем, южном приделе, освященном в честь Архангелов Михаила и Гавриила, святой престол был заново воздвигнут лишь в конце XX в. Подробнее об архитектуре и святых престолах кафоликона монастыря Свв. Сергия и Вакха, см. Di Bennardo A. Pietre orientate: la luce nelle chiese di Siria e Sicilia (V–XII secolo). – Roma, 2005. – P. 82–102.
[Закрыть].
Сайданая издревле была местом сосредоточения сирийских христиан, в том числе – многочисленных аскетов, что привело к зарождению в этом месте нескольких монастырей. Помимо описанного выше монастыря Пресвятой Богородицы (основание которого приписывается Юстиниану I), там было множество церквей и еще несколько обителей, к примеру – монастыри Св. Фомы и Св. Георгия[154]154
Обитель Св. Георгия – с ее единственным насельником, и запустевший, разрушенный монастырь Св. Фомы видел, во время своих путешествий, и описал В.И. Григорович-Барский. См. Григорович-Барский В.И. Указ. соч. – Часть II, С. 92.
[Закрыть]. Одной из древнейших обителей Сайданаи был монастырь Херувимов, построенный на вершине горы, над самым городом, на высоте более 2.100 метров[155]155
Монастыри Херувимов и Св. Георгия, жизнь в которых окончательно угасла в XVIII–XIX вв., были возрождены Антиохийским Патриархатом лишь на рубеже XX–XXI вв. Монастырь Св. Фомы был, сходным образом, возрожден мелькитами греко-католиками. Подробнее см. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… – P. 85, 177; Slim S., ed. Monasteries of Antiochian Orthodox Patriarchate… – цит. по английскому переводу, см. интернет-ресурс: The Greek Orthodox Patriarchate of Antioch and all the East [Офиц. сайт]. URL: http://www.antiochpatriarchate.org/en/category/monasteries/38/
[Закрыть].
Поселения и монастыри мелькитов прилегали и вплотную к Дамаску, значительную часть населения которого также составляли православные сирийцы, арабы и греки. Арабские географы и хронисты регулярно упоминают монастыри, расположенные в населенных христианами предместьях Дамаска, в особенности – в области Гута. Якут аль-Хамави, писавший в 1225 г., отмечает красоту двух монастырей – Св. Петра и Св. Павла, лежавших в окрестностях Дамаска (в области Гута), «в красивой местности, покрытой прекрасными садами, деревьями и источниками»[156]156
Le Strange G. Op.cit. – P. 429.
[Закрыть]. Он же обращает внимание и на древний, не сохранившийся поныне монастырь Дейр-Баванна, который общее для местных христиан и мусульман предание возводило едва ли не ко временам Христа[157]157
Le Strange G. Op.cit. – P. 428; Медников H.A. Указ. соч. – Том. II, С. 1025.
[Закрыть]. Арабский географ XI в. – Аль-Бекрий оставляет описание еще одного монастыря, расположенного под Дамаском – обители Дейр-ар-Русафа. В описаниях Аль-Бекрия Дейр ар-Русафа предстает как «древний монастырь, построенный румами, красивый, расположенный среди каналов, нив и деревьев»[158]158
Медников H.A. Указ. соч. – Том 2–3, С. 379.
[Закрыть]. Мелькитские монастыри Маалюли, Сайданаи и предместий Дамаска приобрели широкую известность и за счет своих виноградников. Вино, производимое в этих поселениях, пользовалось славой и среди ближневосточных христиан, и среди арабов-мусульман, пренебрегавших запретом Пророка[159]159
К примеру, Якут аль-Хамави оставляет описания попойки Аль Валида II ибн Язида в древнем монастыре Дейр-Баванна «на краю Гуты дамасской». См. Медников Н.А. Указ. соч. – Том. II, С. 1025.
[Закрыть]. В этих окрестных анклавах сохранялись епархии, подвластные мелькитским митрополитам Дамаска. В число суффраганов Дамасской митрополии входили епископии Ябруда, Сайданаи и Маалюли[160]160
Епископская кафедра Маалюли известна с IV в. Первый епископ Маалюли – епископ Евтихий, упоминается водной из сирийских рукописей (найденных Патриархом Макарием III Займом), как участник Первого Вселенского собора (325 г.). См. Di Bennardo A. Pietre orientate: la luce nelle chiese di Siria e Sicilia… – P. 92. Кафедра Сайданаи, вероятно, была известна со времен первого византийского правления в Сирии. Эту кафедру отождествляли с фигурирующей в вариантах «Нотиции…» кафедрой Данабы. Об отождествлении Сайданаи с древней епископской кафедрой Данабы пишет английский священник и путешественник XIX в. Дж. Портер, ссылаясь на текст Антиохийского Патриарха Макария III Займа. См. Porter J.L., rev. Five Years in Damascus: including an account of History, Topography, and Antiquities of that City; with Travels and Researches in Palmyra, Lebanon and the Hauran. – London, 1855. – Vol. I, c. 8, P. 346. Очевидно, некоторое преемство сохранялось и на кафедре Ябруда. К примеру, Илия – епископ Ябруда принял мученическую кончину вместе с митрополитом Дамаска Петром II в правление халифа Аль-Валида (743 г.). См. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, P. 918.
[Закрыть].
Сложнее говорить о сохранении других древних митрополий Сирии; упоминания о митрополитах Апамеи, Иераполя и Босры, разделяют многовековые лакуны и вряд ли эти епархии изведали то относительное благоденствие, которое выпало на долю митрополии Дамаска[161]161
Кафедры Апамеи, Иераполя и Босры занимали, соответственно, четвертое, пятое и шестое место в иерархии Антиохийского престола. В первое столетие арабского правления упоминаются два мелькитских архиерея Апамеи – митрополиты Фомарих/Фавмарик (ум. в 657 г.) и Горгий (711 г.). Далее наступает многовековое молчание о кафедре Апамеи, после чего лишь в 1157 г. появляется упоминание о православном митрополите Апамеи Георгии. Митрополиты Апамеи Фома и Нифон упоминаются уже в XIII и XIV вв. соответственно, что позволяет проследить, по крайней мере, еще некоторую, хоть и испещренную лакунами, линию преемства на этой кафедре. Хотя впоследствии митрополия Апамеи окончательно потеряла свое значение, периодически фигурируя лишь как титулярная кафедра одного из викариев Антиохийского Патриарха. На кафедре Иераполя (Мамбиджа) в первой половине IX в. находился не просто эпизодически упоминаемый митрополит, но один из самых значимых хронистов средневекового Леванта – Агапий Иерапольский, к хронике которого мы уже неоднократно обращались в ходе данной работы и о котором подробно будет сказано ниже, в разделе, посвященном мелькитской литературе. Если же говорить о Босре, то один из ранних ее митрополитов эпохи арабского правления – митрополит Стефан упоминается в начале VIII в., после чего наступает почти четырехсотлетний перерыв до появления следующего, известного по имени митрополита Босры – Николая (ок. 1111 г.). Так или иначе, кафедра Босры остается действующей и поныне, и линия преемства митрополитов этого города, с некоторыми перерывами, вновь прослеживается уже с XIV в.
Сведения приведены по Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis. Series Episcoporum Ecclesiarum Christianarum Orientalium. – Padova 1991. – Vol. II, P. 775–776; Todt K.-P. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia… P. 851–852; Беляев Л.А., Грацианский M.B. Апамея // Православная Энциклопедия. Том 3. – М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2001. – С. 19. О Фомарихе/ Фавмарике, митрополите Апамеи, упоминает Феофан Исповедник. См. Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 255. О Бостре см. вышеуказанные источники, а также Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 858; Панченко К.А. Востра // Православная Энциклопедия. Том 6. – М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2003. – С. 107.
[Закрыть]. Хотя сложно поверить в то, чтобы кафедра Босры могла вдовствовать на протяжении продолжительных отрезков времени, т. к. земли Хаурана, составлявшие ее каноническую территорию, сохраняли значительное число мелькитских анклавов. В Босре и ее окрестностях располагались как пришедшие в упадок ранневизантийские базилики, так и действующие церкви и общины сирийских христиан (мелькитов и сиро-яковитов)[162]162
В Босре находятся руины величественного храма Свв. Мучеников Сергия, Вакха и Леонтия, относящегося к началу VI в. Также, в 1992 г. там была раскрыта базилика IV в. Храм Свв. Сергия, Вакха и Леонтия, вскоре после своего освящения (в 512–513 гг.) перешел, при содействии Патриарха Севира, к сирийским миафизитам, а в годы арабского правления постепенно пришел в упадок. Тем не менее, и сиро-яковиты, и мелькиты сохранили свои церкви и действовавшие кафедры в Босре. Об архитектуре и фресках церкви Свв. Сергия, Вакха и Леонтия, см. Farioli Campanati R. Bosra chiesa dei SS. Sergio, Bacco e Leonzio: i nuovi ritrovamenti // La Syrie de Byzance a Tlslam VIIe–VIIIe siecles. – Damas, 1992. – P. 173–178. О раскопках базилики IV в., см. Dentzer J.-M., Blanc P.-М., Mukdad R., Mukdad A. Nouvelles recherches franco-syriennes dans le quartier est de Bosra Ash-sham // Comptes rendus des seances de l'Academie des Inscriptions et Belles-Lettres. – 1993. – Vol. 137 (№ 1). – P. 117–147.
[Закрыть]. Неподалеку от Босры находилось христианское поселение Изра, где мелькиты с VI в. сохраняли (и сохраняют по сей день) две действующие церкви – базилики Св. Георгия и Св. Илии[163]163
Ныне церковь Св. Георгия принадлежит православный общине, церковь Св. Илии находится в ведении мелькитской греко-католической общины.
[Закрыть]. Что касается Иераполя (Мамбиджа), то в кафедральном мелькитском соборе города хранился Святой Керамион или «Спас на чрепии» – нерукотворный отпечаток «Нерукотворного Спаса». Святой Керамион оставался введении мелькитов Мамбиджа до своего перенесения в Константинополь во второй половине X в.[164]164
Керамион был вывезен из разоренного ромеями Мамбиджа (Иераполя) либо василевсом Никифором II Фокой в 966 г., либо василевсом Иоанном I Цимисхием в 974 г. После своего перенесения в Константинополь он хранился в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы при Большом императорском дворце. Подробнее, см. Sevcenko N.P. Keramion // Oxford Dictionary of Byzantium. – Oxford, 1993. – P. 1123.
[Закрыть].
В то же самое время, наряду с упадком некоторых древних митрополий (таких как Апамея), можно проследить и укрепление позиций других, первоначально – менее значимых сирийских епархий. Наиболее заметные изменения коснулись епархии Эмесы (Хомса), которая, в годы арабского правления, была возведена в ранг тринадцатой великой митрополии Антиохийского престола[165]165
Так она фигурирует в вариантах «Нотиции…» епархий Антиохийского престола Х–XII вв. См. Nilus Doxapatrius. Op.cit. – P. 272; Gelzer H. Ungedruckte und wenig bekannte Bistiimerverzeichnisse der orientalischen Kirche I… – P. 255–256, 261. Причем среди епархий-суффраганов, приведенных в подчинение митрополиту Эмесы, была и епархия Арки, чей епископ распространял свою власть на земли Аккара (регион, исторически сохранявший целый ряд мелькитских поселений). См. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistiimerverzeichnisse der orientalischen Kirche I… – P. 264, 266–267.
[Закрыть]. В городе, введении мелькитов и их архиерея хранилась одна из величайших святынь христианского мира – Честная Глава (вернее – одна из предполагаемых глав) св. Иоанна Предтечи. По преданию, глава Иоанна была перенесена в Эмесу и спрятана в пещерах, в окрестностях города. В 453 г. в пещерах был основан монастырь Спелайон, монахи которого, получив откровение, смогли обрести главу св. Иоанна. В VIII в. реликвия была перенесена из монастыря Спелайон в кафедральный собор Эмесы – собор Св. Иоанна Крестителя. Согласно хронике Феофана Исповедника, «В том же году (т. е. в 760–761 г.) перенесена глава Иоанна Крестителя и Предтечи из обители Спилейской во храм его при знаменитом городе Эмесинском, и устроена ему рака, где и поныне почитается верными со всяким благовонием, источая целения всем с верою приходящим»[166]166
Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 314.
[Закрыть].
Сам собор Св. Иоанна Крестителя, как и одноименный дамасский собор, был при завоевании разделен на христианский храм и мечеть. Однако, в отличие от своего дамасского собрата, собор Эмесы оставался разделенным между христианами-мелькитами и мусульманами на протяжении многих веков арабского господства. Описание собора Св. Иоанна Крестителя, разделенного на христианскую церковь и мечеть, оставил персидский географ Истахри. По его словам, в городе «стояла церковь, половина которой служит мечетью, в то время как вторая половина принадлежит христианам, и там у них их часовня и алтарь. Эта церковь – одна из крупнейших в Сирии»[167]167
Le Strange G. Op.cit. – P. 353.
[Закрыть]. Помимо собора Св. Иоанна Крестителя и монастыря Спелайон, в Эмесе находились еще две ранневизантийские церкви – Сорока Мучеников Севастийских и Священномученика Элиана (Мар Элиан). Описание не дошедшей до нашего времени церкви Сорока Мучников Севастийских оставил В.И. Григорович-Барский, отметивший соразмерность и красоту пяти мраморных колонн, державших своды этого однопрестольного храма[168]168
Григорович-Барский В.И… Указ. соч. – Часть II, С. 103.
[Закрыть]. Малая церковь Мар Элиан оставалась действующим храмом Антиохийского Патриархата вплоть до исхода христианского населения из Хомса в разгар Сирийской гражданской войны (2012–2013 гг.). В крипте церкви Мар Элиан в 1970-х гг. были раскрыты фрески VI в., в алтарной апсиде сохранились фрагменты росписи XII в. («Св. Моисей»)[169]169
Подробнее о фресках церкви Мар Элиан (и в принципе, о сирийских средневековых росписях), см. Leroy J. Decouvertes de peintures chretiennes en Syrie // Annales archeologiques arabes syriennes. – 1975. – Vol. 25 (№ 1–2). – P. 95–113. Также о церкви Мар Элиан, об иконографии великомученика Элиана и о мелькитской (поздней) иконе святого, см. Candea V. Une oeuvre d'art melkite: l'icone de Saint-Elian de Homs // Syria. – 1972. – № 49. – P. 219–238.
[Закрыть]. Укреплению Эмесской кафедры в составе Антиохийского Патриархата, бесспорно способствовало как перенесение в город главы Иоанна Предтечи, так и возрастание численности и благополучия ее паствы, в сравнении с другими епархиями Антиохийской Церкви[170]170
Упоминания о мелькитских епископах и, позднее, митрополитах Эмесы доходят до нас достаточно равномерно, хоть и со значительными перерывами. Феофан Исповедник упоминает, на страницах своей хроники, о том, что епископ Эмесы (имя которого не приводится) был сожжен в 657 г. В IX в. на кафедру Эмесы (ок. 836 г.) взошел епископ Василий – получивший широкую известность как автор «Жития Св. Феодора Эдесского» (Василий называет себя племянником Св. Феодора), и возможный автор «Послания трех (восточных] патриархов к императору Фоефилу». К первой трети XI в., точнее – к правлению императора Константина VIII, относится упоминание об еще одном митрополите Эмесы – Феодоре. См. Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 255; Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 841–842; Afinogenov D. (Афиногенов Д.). The new edition of the «The Letter of the Three Patriarchs»: problems and achievements // Σύμμεικτα. – 2003–2004. – № 16. – P. 9–33.
[Закрыть]. Долина Оронта с ее городами – Хомсом (Эмесой), Хамой, Шейзаром и, в меньшей степени – Апамеей – на протяжении веков оставалась центром сосредоточения мелькитов, живших анклавами как в обособленных сельских поселениях, так и в городских кварталах, среди мусульман. В долине Оронта находилась и епископская кафедра Епифании/Хамы, значительно укрепившая свои позиции среди антиохийских епархий в эпоху арабо-мусульманского господства[171]171
В годы арабского правления печальную известность приобрел епископ Епифании – Косма II Команит, обвиненный в хищении церковных средств, анафематствованный Патриархом Феодором Антиохийским и другими восточными Патриархами, и, желая заручиться поддержкой императора Константина V Копронима, вставший на сторону иконоборцев. Поскольку Хама сохраняла достаточно многочисленную мелькитскую общину, очевидно сохранялась и линия епископов Епифании, хотя сведения о ней достаточно обрывочны. Уже после эпохи крестовых походов, в период османского правления, значение епархии Епифании возросло настолько, что она получила статус митрополии Антиохийского Патриархата. Еще в XIX в. К.М. Базили насчитывал, среди населения Хамы, до 2.000 православных семей. См. Феофан Исповедник. Указ, соч. – С. 316; Le Quien. Op.cit. – Tomus II, P. 918; Базили К.М. Указ. соч. – С. 450.
[Закрыть]. В близлежащем Шейзаре, с возвращением города в состав Ромейской державы (на рубеже X–XI вв.), была восстановлена православная епископская кафедра[172]172
В Шейзаре (или, как его называли ромеи – Лариссе) мелькитский епископ был, очевидно, восстановлен после возвращения города в состав Ромейской империи при Василии II Болгаробойце. Еще Гильом Тирский, писавший во второй половине XII в., и описывавший осаду Шейзара ромеями и франками в 1138 г., обращал внимание на то, что значительную часть населения города составляли христиане. По его словам, «множество верных, с давних времен, населяли город». См. Guillaume de Туг. Op.cit. – Lib. XV, с. l, P. 657. О православной епархии Лариссы (Шейзара), см. Gelzer Н. Ungedruckte und wenig bekannte Bistiimerverzeichnisse der orientalischen Kirche I… – P. 248; Todt, K.-P. Notitia und Diozesen des griechisch-orthodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jh. – P. 181; Tonghini C. Shayzar I. Fortification of the Citadel. – Boston, 2012. – P. 47–48.
[Закрыть].
В эпоху арабского правления все большее значение приобретала расположенная к северу епархия Алеппо (Верой), обладавшая правами автокефальной епископской кафедры (архиепископии)[173]173
Р. Беттс отмечает, что «Алеппо на протяжении многих веков был важнейшим христианским центром Сирии». См. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… P. 89. О том, что мелькиты составляли многочисленную и влиятельную часть населения Алеппо, и епископ Верой пользовался все большим влиянием в Антиохийской Церкви пишет, в своей работе о мелькитах VII–XI вв., X. Кеннеди. См. Kennedy Η. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 337. В 847 г., во время схизмы в Антиохийском Патриархате, в Алеппо, при содействии местного мелькитского епископа, была совершена интронизация одного из двух претендентов на патриаршество – Николая Дамасского. В 976 г. архиепископ Верой (Алеппо) Агапий был возведен императором Василием II на Антиохийский патриарший престол. См. ниже: С. 100–105 (о роли епископа Алеппо в схизме 40–60-х гг. IX в. и борьбе за патриаршество); С. 100–105 (о епископе Агапии и его возведении на патриарший Антиохии при императоре Василии II). Преемство на Алеппской архиепископской кафедре сохранялось в эпоху крестовых походов. Мелькитский епископ Алеппо бежал в Антиохию в 1124 г., см. ниже – гл.6. Сохранилась булла Христофора, епископа Алеппо, относящаяся к середине XII в. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de Tempire byzantin. L'eglise: Supplement. – Paris, 1972. – № 1812.
[Закрыть]. В Алеппо в XI в. находилось около шести мелькитских и сиро-яковитских церквей[174]174
Шесть церквей в Алеппо насчитал мелькитский врач Юханна ибн Бутлан, подолгу останавливавшийся в городе в середине XI в. См. Le Strange G. Op.cit. – P. 363.
[Закрыть]. В собственности алеппских мелькитов и их епископа, вплоть до 1124 г. находился византийский собор Св. Елены, воздвигнутый еще в V в.[175]175
Подробнее об алеппском соборе Св. Елены см. Ecochard М. Note sur un edifice chretien d'Alep // Syria. 1950. – Tome 27 (3–4). – P. 270–283.
[Закрыть].
Обширные мелькитские анклавы располагались на сиро-ливанском побережье и в покрытых лесами, богатых источниками пресной воды приморских долинах. Среди этих, заселенных мелькитами территорий, следует назвать земли между городами Тартус и Сафита, а также обширную область Аль-Кура между Триполи и Батруном[176]176
Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… – P. 81–82.
[Закрыть]. Мелькиты издревле населяли долины между хребтами Ливана и Анти-Ливана, и вдоль течения Оронта. Многочисленные мелькитские поселения можно было найти в долине Бекаа. Между Тартусом и Хомсом простирается еще одна, славящаяся своим плодородием, многочисленными садами и хвойными лесами долина – Вади аль-Насара, «долина христиан» – исторический центр сосредоточения сирийских христиан (преимущественно – православных). Именно там был воздвигнут знаменитый монастырь Св. Георгия аль-Хумайра. Следовало бы напомнить, что многие из вышеуказанных анклавов существуют и поныне, к примеру, крупные православные анклавы в окрестностях Тартуса, в Вади аль-Насара и области Аль-Кура – крупнейшем анклаве православных в континентальном Леванте; еще существуют достаточно многочисленные греко-католические общины Ябруда, Кары и города Захла в долине Бекаа и смешанные православные и греко-католические поселения, такие как Маалюля и Сайданая[177]177
В XVII в., в годы османского правления, земли долины Бекаа и Вади аль-Насара, так же как и приморские территории, испытали новый приток «византийских» христиан – православных и мелькитов греко-католиков – которые переселялись в западные долины, ближе к морю, из внутренних областей Сирии, в особенности – из Хаурана. Так, некоторые значимые, практически полностью заселенные православными и греко-католиками, поселения – такие как город Захла в долине Бекаа или деревня Мармарита в Вади аль-Насара – образовались лишь после переселения XVII в. Однако другие поселения, такие как город Амьюн в Аль-Куре – известны со средних веков. К тому же, на мусульманском Востоке мелькиты могли мирно устроиться лишь на опустевших землях и в регионах, которые заселяли их единоверцы. См. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… – P. 82–87. О мелькитских анклавах Сирии – от долины Оронта до Хаурана, см. также: Todt К.-Р. Griechisch-Orthodoxe (Melkitische) Christen im Zentralen und Siidlichen Syrien // Le Museon. – 2006. – № 119. – P. 33–88.
[Закрыть].
Если же говорить о православных епархиях этого региона, то первенством среди архиереев как прибрежных территорий, так и всего Антиохийского Патриархата, пользовался митрополит Тира. В первые два столетия арабского правления (VII–IX вв.) митрополиты Тира не только сохранили свою епархию, но продолжали принимать активное участие в жизни Патриархатов Антиохии, Александрии и Константинополя. В сорокалетний период вдовства патриаршего престола (702–743 гг.), Тирский митрополит, очевидно, оставался старшим архиереем Антиохийской Церкви. Вовремя почти векового вдовства Александрийской патриаршей кафедры (VII–VIII вв.), митрополиты Тира также несли архипастырское служение среди мелькитов Египта[178]178
Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 330–331.
[Закрыть]. В 844 г. митрополит Василий Тирский добился поставления своего слуги и кандидата – Евстафия на Антиохийский патриарший престол, что вызвало ожесточенное сопротивление других архиереев, во главе которых встали митрополит Дамаска и епископ Алеппо. Между 844 и 847 гг. епископы, состоявшие в оппозиции к митрополиту Тирскому и «его» Патриарху Евстафию, собрались в Алеппо и возвели там в патриарший сан митрополита Николая Дамасского, что вызвало более чем двадцатилетний период схизмы в Антиохийской Церкви[179]179
История схизмы в Антиохийском Патриархате (сер. IX в.) подробно приведена в хронике Михаила Сирийца. См. Michel le Syrien. Op.cit. – Vol. III, Lib. XII, c. 20, P. 98–100.
[Закрыть]. То, что основными участниками конфликта за патриарший престол были митрополиты Тира, Дамаска и епископ Алеппо – также служит свидетельством того, что именно эти три епархии пользовались наибольшим благосостоянием и влиянием в лоне Антиохийского Патриархата, т. к. борьба за патриаршество требовала привлечения светской власти и, соответственно, приношения значительных средств и обильных даров арабо-мусульманским правителям[180]180
Схизма сошла на нет со смертью претендентов. Патриарх Евстафий последний раз упоминается в 866 г., Патриарх Николай I – в 869 г.
[Закрыть].
В 869 г. митрополит Фома Тирский был представителем (апокрисиарием) Антиохийского престола и одним из первенствующих архиереев на Четвертом Константинопольском соборе (869–870 гг.), низложившем Патриарха Фотия[181]181
В числе первых лиц собора, А.П. Лебедев приводит следующих клириков и иерархов «три папских легата: Донат, епископ Остийский, Стефан, епископ Непийский и диакон Марин, далее – Патриарх Игнатий, митрополит Фома Тирский, в качестве местоблюстителя Антиохийского патриарха, пресвитер и синкелл Илия, в качестве местоблюстителя патриарха Иерусалимского; двенадцать высших императорских сановников». См. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века. – М.: Университетская типография, 1888. – С. 65.
[Закрыть]. Правда спустя десять лет, на Софийском соборе 879 г., после восстановления Фотия на патриаршем престоле Нового Рима, митрополит Фома, путем письменного обращения, принес покаяние в своем деянии и просил прощения у Вселенского Патриарха. При этом за митрополита Тира ходатайствовали три восточных Патриарха, что опять же подтверждает значимость Тирской епархии и ее архиерея для мелькитов Леванта[182]182
В преступление митрополиту Фоме вменялось как его позиция на соборе 869–870 гг., так и то, что он, находясь в Константинополе с совершенно иной, сугубо дипломатической миссией (митрополиту Тира был поручен выкуп пленных сарацин), присвоил себе права не только апокрисиария, но и местоблюстителя Антиохийского патриаршего престола. См. Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века… – С. 179–180.
[Закрыть]. Определенный перерыв в упоминании тирских митрополитов приходится на примерно полуторавековой период – с конца IX и вплоть до XI в.[183]183
X. Кеннеди выдвигает предположение, что митрополия Тира как действующая кафедра «могла исчезнуть во время треволнений X и начала XI вв., но затем возродиться, благодаря византийскому патронажу, в XI столетии». См. Kennedy Η. TheMelkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… – P. 330–331.
[Закрыть]. Однако уже с середины XI в. вновь появляются различные письменные и сигиллографические свидетельства о митрополитах Тира, вновь подчеркивающие их значение для Антиохийской Церкви и мелькитов Востока. К примеру, один из тирских архиереев XI в. – Василий упоминается как «митрополит Тира, прототронос (первый архиереи престола) и эконом Патриархата Антиохии»[184]184
Сохранилась его булла. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. – Paris 1965. – № 1533.
[Закрыть]. В XII в. митрополиты Тира, наряду с православными Патриархами Антиохии, часто пребывали в Константинополе[185]185
Митрополит Иоанн Тирский бежал в Константинополь около 1107 г. от фатимидских гонений. См. Hamilton В. The Latin Church in the Crusader States… P. 179–180. Митрополит Даниил Тирский, также вероятно пребывавший в Константинополе, упоминается около 1175 г. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). – № 1532; Zacos G. Byzantine Lead Seals II // compiled and edited by J.W. Nesbitt. – Bern, 1984. – № 441.
[Закрыть].
Сложнее говорить о других мелькитских епархиях на сиро-ливанском побережье. Вне всяких сомнений, такие города как Сидон, Бейрут, Библ, Триполи, Тартус и Валания оставались центрами сосредоточения мелькитов, однако не факт, что там непрерывно сохранялись преемство православных церковных иерархов. В интересующую нас эпоху (XI–XIII вв.), так же как и в предшествующее X столетие, нет ни одного известного упоминания о мелькитском епископе Бейрута[186]186
В преемстве мелькитских епископов Бейрута существует пятисотлетний разрыв. Последний известный епископ Бейрута эпохи арабского правления – епископ Фома упоминается в 869–870 гг., после чего следующий православный архиерей города – епископ Павел появляется лишь в XIV в. (ок. 1365 г.). При этом, возможно что фигура епископа Фомы Бейрутского тождественна митрополиту Фоме Тирскому. См. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, P. 820; Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis… – Vol. II, P. 715.
[Закрыть]. Мелькитские епископы Сидона исчезают с арабским завоеванием и вновь появляются лишь в эпоху франкского правления. Мелькиты Триполи либо сохранили свою архиерейскую кафедру (бывшую суффраганом митрополита Тира), либо, что более вероятно, возродили ее в X–XI вв., с усилением византийского влияния в Леванте[187]187
Епископ Триполи – Иосиф упоминается во второй половине XI в. Его булла, с ростовым изображением Св. Георгия, найдена в Тире. См. Cheynet J.-C., Morrisson С., Seibt W. Sceaux byzantins de la collection Henri Seyrig. – Paris, 1991. – № 273.
[Закрыть]. Епархия Валании, вероятно возрожденная с ромейским завоеванием города, продолжала поставлять своих архиереев на протяжении XI в.[188]188
О православных епископах Валании, см. Charon С. Histoire des patriarcats melkites… P. 234.
[Закрыть]. Автокефальные епископы Селевкии Пиерии (гавани Св. Симеона) в последний раз упоминаются в правление императора Василия II Болгаробойцы[189]189
Le Quien. Op.cit. – Tomus II, c. 780.
[Закрыть]. Среди прибрежных мелькитских епархий все большее значение, с момента византийского завоевания X–XI вв., приобретала автокефальная митрополия Латакии (Лаодикеи) – с ее возраставшим греческим и мелькитским населением и сохранявшимся преемством архиереев[190]190
Сохранились свидетельства о митрополитах Лаодикеи Феодоре и Косме, занимавших кафедру в начале и середине XI в. соответственно. Так, сохранилась свинцовая печать «Космы – Митрополита Лаодикеи Сирийской», с образом Богоматери. См. Laurent V. I.e Corpus des sceaux de Tempire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. – Paris 1965. – № 1550–1551; Cheynet J.-C. Sceaux byzantins des Musees d'Antioche et de Tarse // Travaux et Memoires. – 1994. – Vol. 12. – № 67, P. 431. Преемство православных митрополитов Латакии, очевидно, сохранялось до начала XII в. см. Charon С. Histoire des patriarcats melkites… P. 234.
[Закрыть].
В Киликии, в особенности после исхода мусульман в X в., православные (причем, во многом именно грекоязычные ромеи), оставались одним из преобладающих элементов в регионе, хотя в X–XI вв. они стали уступать численное превосходство мигрировавшим на эти земли армянам. Однако если в Нагорной Киликии, в горах Тавра, преобладание армян стало абсолютным, то на землях Равнинной Киликии, в особенности в Тарсе, Селевкии и Адане, а также и в лежавшем на стыке гор и равнины Аназарве, ромеи все еще составляли существенную часть населения[191]191
К примеру, Гильом Тирский писал о том, что Таре, «как и вся прилегающая страна, был населен христианами – греками и армянами». См. Guillaume de Туг. Op.cit. – Lib. III, с. 19, P. 140. О присутствии крупной греческой общины в Тарсе в эпоху крестовых походов, см. Cahen С. La Syrie du Nord… P. 190. О преобладании в Киликии именно грекоязычных ромеев, а не их сиро– и арабоязычных единоверцев, см. Parker K.S. The Indigenous Christians of the Arabic Middle East… P. 39–40. Еще в середине XVII в., согласно описаниям архидиакона Павла Алеппского, греческий квартал Аданы образовывал «город довольно большой и заключавший в себе много садов», наполненных лимонными и апельсиновыми деревьями. См. Павел Алеппский. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским. – М.: О-во сохранения лит. наследия, 2005. – Книга I, гл. 1, С. 15. Присутствие греческих общин в Тарсе и Адане сохранялось в Киликии до XIX–XX вв., что было отмечено К.М. Базили, который (в 30–50-х гг. XIX в.) насчитал там «около 2.000 семейств православных» в сравнении с 4.000 «домами» мусульман и таким же количеством «курдов, туркменов и ансариев». См. Базили К.М. Сирия и Палестина под турецким правительством – М.: Мосты Культуры, 2007. – С. 451.
[Закрыть]. Киликия сохранила центральные православные епархии, число и значение которых возросло с возвращением этого региона в состав Ромейской империи. Первой по чести православной кафедрой Киликии и второй по чести кафедрой всего Антиохийского Патриархата была митрополия Тарса. Православная митрополия Тарса, на протяжении веков арабского и, позднее, византийского правления сохраняла свою паству, поселения, церкви и преемство иерархии[192]192
Первые митрополиты эпохи арабского правления – Феодор, Евстафий и Исидор занимали кафедру Тарса в VII – начале VIII вв. Затем свидетельства о митрополитах Тарса пресекаются примерно на два столетия (VIII–IX вв.). Новые упоминания о митрополитах Тарса непосредственно предшествует киликийским походам императора Никифора II Фоки, а в эпоху византийского правления в Киликии можно уже говорить о полноценной линии преемства архиереев Тарса. Так, к 955 г. (т. е. к последнему десятилетию арабского правления в Тарсе) относится упоминание о православном архиерее этого города, имя которого не сохранилось в источниках. См. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 876. Сохранился и ряд упоминаний о митрополитах Тарса, занимавших кафедру уже в годы восстановленного византийского правления в Киликии, в том числе о митрополите Косме (занимал кафедру на рубеже X–XI вв.) и Феофиле (ок. 1060–1080 гг.). Михаил Пселл также упоминает о современном ему митрополите Тарса, которого обличает как одного из худших архиереев своего времени. См. Michael Psellus. Oratoria minora. – Leipzig, 1985. Также см. Fedalto G. Hierarchia Ecclesiastica Orientalis… – Vol. II, P. 754.
[Закрыть]. Другая древняя митрополия, расположенная на землях Равнинной Киликии, была митрополия Селевкии Исаврийской. Как уже было сказано выше, Селевкия исторически была оплотом киликийских греков. Епархия города, входившая в число двенадцати великих митрополий Антиохийской Церкви, продолжала существовать, сохраняя преемство своих иерархов, по крайней мере, со времен восстановления византийского господства[193]193
Последний известный селевкийский архиерей эпохи арабского правления – митрополит Макробий, присутствовал на Третьем Константинопольском (Шестом Вселенском) соборе 680 г. См. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 1016. С момента ромейского завоевания Киликии, появляются упоминания и сигиллографические свидетельства о возрождении Селевкийской митрополии. Так, сохранились буллы митрополитов Иоанна, Никифора и Никиты, занимавших кафедру Селевкии Исаврийской в XI в. Подробнее, см. Laurent V. Le Corpus des sceaux de Tempire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. – Paris 1965. – № 1547, 1548; Cheynet J.-C. Sceaux byzantins des Musees d'Antioche et de Tarse… – № 68; Zacos G. Byzantine Lead Seals II. – № 638. Так, Ж.-К. Шейне приводит печать митрополита Селевкии – Никифора, с образом св. равноапостольной Феклы на аверсе.
[Закрыть]. Третьей киликийской митрополией Антиохийского Патриархата был Аназарв. Невзирая на все возраставшее превосходство армянского населения, греки продолжали составлять значительную часть населения этого города, а митрополиты Аназарва оставались первенствующими по чести православными архиереями Нагорной Киликии и сохраняли свое преемство на протяжении X–XIII вв.[194]194
Митрополиты Аназарва упоминаются как на ранней стадии арабского господства, так и на исходе их правления в Киликии; упоминания о митрополите Исидоре относятся к 692 г., свидетельства о митрополитах Авиве и Иоанне – к 923 г. и 940 г. соответственно. С момента восстановления византийского господства в Киликии упоминаются митрополиты Лазарь (986 г.), Лука (ок. 1030–1038 гг.), Иоанн (вторая половина XI в.), а также анонимный митрополит, принимавший участие в константинопольском соборе 1089 г. Подробнее см. Грацианский М.В., Казарян А.Ю. Аназарв // Православная Энциклопедия. Том 2. – М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2001. – С. 209–210; Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 887–888; Wassiliou А.-К. Neue Metropoliten und Bischofssiegel aus Kleinasien und der ostlichen Agais // Studies in Byzantine Sigillography. – 2003. – Vol. 8. – № 7. О митрополитах Аназарва XII–XIII вв. подробно будет сказано ниже, см. глава VIII, С. 100–105.
[Закрыть]. Значение некоторых киликийских епархий возросло именно в период второго византийского правления (X–XI вв.), поскольку паства возвращенных империи городов возрастала за счет притекавших на эти земли ромейских переселенцев, и их кафедральные города становились новыми точками опоры для присутствия православных в Леванте. Так, в X в. в ранг автокефальной митрополии была возведена епархия Помпейополя[195]195
Эллинистический, римский и византийский город Помпейополь (он же – Соли) расположен к западу от современного города Мерсин.
[Закрыть], а в следующем, XI столетии статус автокефальных митрополитов был дарован и архиереям Аданы[196]196
Так, сохранилась булла православного митрополита Аданы – Авраамия (сер. XI в.), с изображением св. воина-мученика Мины. Булла хранится в Музее Хатай. См. См. Cheynet J.-C. Sceaux de la collection Khoury // Revue numismatique, 6. – 2003. – Tome 159. – № 23, P. 439; Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise. – Paris 1965. – № 1556.
[Закрыть]. До этого обе кафедры находились на положении суффраганов Тарса.
На северных рубежах Антиохийского Патриархата, на Армянском нагорье, в верховьях Евфрата, находилась митрополия Феодосиополя (Эрзурума)[197]197
В «Нотиции» Патриарха Анастасия I двенадцатое место, среди великих митрополий Антиохийского престола, занимала кафедра месопотамского города-крепости Дара. Однако в VII в. город пришел в упадок, и в «Нотиции» XI в, изданной Гельцером, место разоренной Дары занимает лежавший к северу Феодосиополь. См. Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… P. 98–99; Gelzer H. Op.cit. – Vol. № 1. – P. 261.
[Закрыть]. Невзирая на то, что большую часть населения этого региона составляли армяне-миафизиты, окормлявшиеся собственной иерархией, митрополит Феодосиополя распространял свою каноническую власть на достаточно разнородные общины православных – преимущественно армян-халкидонитов, но также и сирийцев, грузин, грекоязычных ромеев[198]198
Митрополия Феодосиополя существовала вплоть до начала XX вв. О ней еще упоминает, хоть и кратко, К.М. Базили. См. Базили К.М. Указ. соч. – С. 452. Вайль, составляя статью об Эрзуруме для Католической энциклопедии, пишет о том, что в городе все еще находилась православная кафедра, которую занимал «греческий митрополит, по-прежнему зависимый от Патриарха Антиохийского». См. Vailhe S. Erzerum (Theodosiopolis) // The Catholic Encyclopedia. Vol. 5. – New York, 1909. Писавший в XVII в. Патриарх Макарий III Антиохийский упоминает о совершенной им хиротонии митрополита Эрзурума, которым стал местный иеромонах, сведущий «в языках армянском, и турецком и греческом». См. Панченко К.А. Митрополиты и епархии православной Антиохийской Церкви в описании Патриарха Макария III аз-За'има (1665 г.) // Вестник церковной истории. – 2012. – № 1–2 (25/26). – С. 142. Это вновь свидетельствует о многонациональном (но преимущественно – армянском) составе паствы митрополии Эрзурума (Феодосиополя). Наконец, один из немецких путешественников XIX в. пишет о том, что в городе «находилась греческая церковь, хотя в Эрзеруме живет не так много греческих семей и все они говорят по-армянски». Сохранявшаяся до XX в. православная церковь Эрзерума была освящена в честь Св. Феодора. См. On the Russian Conquests in Asia // The United Service Journal and Naval and Military Magazine. – London, 1830. – P. 30. К интересующему нас периоду относится сохранившаяся булла митрополита Феодосиополя – Феодосия (сер. XI в.). См. McGeer Е., Nesbitt J., Oikonomides N. Catalogue of Byzantine seals at Dumbarton Oaks and in the Fogg Museum of Art 5: The East (cont.), Constantinople and Environs, Unknown Locations, Addenda, Uncertain Readings. – Washington D.C., 2005. – № 72.
[Закрыть]. На стыке Сирии, Киликии и Анатолии, в Мелитене, также находилась православная архиепископская кафедра, принадлежавшая юрисдикции Константинопольского Патриарха. Невзирая на принадлежность к Константинопольской, а не Антиохийской Церкви, архиепископы Мелитены также заслуживают упоминания, т. к. они играли значимую роль в делах христианского Востока. К примеру, архиепископ Мелитены Никифор, занимавший кафедру ок. 1028 г., был известен как один из вдохновителей имперских репрессий против сиро-яковитов[199]199
Среди других архиепископов Мелитены, занимавших кафедру в X–XII вв., можно назвать архиепископа Феодора (998 г.), Иоанна (1027 г.), упомянутого выше Никифора (1028 г.), Никиту (1166 г.), Иоанна (1193 гг.). Подробнее, см. Le Quien. Op.cit. – Tomus I, с. 445–446.
[Закрыть].
На Евфрате мелькиты сохраняли несколько действующих епархий, в том числе и Эдесскую митрополию. Причем в IХ–ХI вв. упоминаются как митрополиты Эдессы[200]200
К ранней стадии арабского правления относится упоминание о мелькитском митрополите Эдессы – Иоанне, занимавшем кафедру на рубеже VI–VII в. Cm. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 966. Особую известность в православной литературе получил Св. Феодор – подвизавшийся в лавре Св. Саввы Освященного, а затем ставший митрополитом Эдессы. «Житие Св. Феодора Эдесского» см. Помяловский И.С. Житие иже во святых отца нашего Феодора архиепископа Едесского. – СПб.: 1892; Васильев А.А. Житие иже во святых отца нашего Феодора, архиепископа Едесского (рец.) // Журнал Министерства народного просвещения. – 1893. – Том 286. – С. 201–210. О св. Феодоре, митрополите Эдесском, также см.: Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 190, 207. Ко второму византийскому правлению в Эдессе (1032–1087 гг.) также относится ряд упоминаний о православных митрополитах города. Митрополит Павел Эдесский упоминается в эпоху правления императора Романа IV Диогена (1068–1071 гг.), см. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 966. Его преемником на кафедре и, вероятно, одним из последних мелькитских архиереев Эдессы стал митрополит Никита Профет (ок. 1075 г.). См. Schlumberger G. Sigillographie de l'empire byzantin. – Paris, 1884. – P. 317; Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 2). L'eglise… – № 1543. Альберт Аахенский упоминает о том, что правитель Эдессы – куропалат Торос направил посольство к графу Бодуэну Булоньскому (брату Готфрида Бульонского и одному из участников Первого крестового похода), состоявшее из «епископа города (…) с двенадцатью старшими правителями», с приглашением прибыть в Эдессу. См. Alberti Aquensis. Op.cit. – Lib. III, с. 19, P. 169. Под двенадцатью правителями подразумеваются двенадцать ишханов Эдессы; вопрос о том, был ли упоминаемый Альбертом Аахенским архиерей мелькитским митрополитом или армянским архиепископом, остается открытым. Так или иначе, последним периодом пребывания в Эдессе мелькитских архиереев следует считать именно XI в. После разорения города и его церквей в 1144–1146 гг. православным архиереям не к кому было бы возвращаться в город, даже с учетом того, что армяне и сиро-яковиты, за счет многочисленности своих общин, смогли восстановить там свои кафедры. Митрополиты Эдессы упоминаются еще в XIΙ–ХIV вв., однако, скорее всего, кафедра ужа была сугубо титулярной. Так, в собрании Dumbarton Oaks сохранилась булла митрополита Эдесского Иоанна, датированная серединой XII в. См. Laurent V. Le Corpus des sceaux de l'empire byzantin Tome V (vol. 1). L'eglise. – Paris 1963. – № 260. Титулярный митрополит Эдессы – Евфимий упоминается еще в 1365 г. Подробнее, см. Панченко К.А. Забытая катастрофа. К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. на Христианском Востоке // Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. – М.: ПСТГУ, 2013. – С. 215.
[Закрыть], так и некоторые их епископы-суффраганы, такие как мелькитские епископы Харрана и Ракки[201]201
Мелькитский епископ сирийской Ракки, суффраган Эдесского митрополита, принимал активное участие в Антиохийской схизме 844–860-х гг. Именно он был одним из двух архиереев, совершивших хиротонию Патриарха Евстафия Антиохийского в 844 г. Подробнее, см. Michel le Syrien. Op.cit. – Vol. III, Lib. XII, c. 20, P. 98–100. Епископом Харрана был один из великих мелькитских полемистов и фактический первый значимый православный богослов, писавший по-арабски – Феодор Абу-Курра (825–869 гг.). См. Le Quien. Op.cit. – Tomus II, с. 849–850. Также, см. ниже: С. 100–105.
[Закрыть]. В Эдессе мелькиты сохранили возведенную в правление Юстиниана I Великого базилику Св. Софии. Строительство и украшение этого мелькитского собора сирийские хронисты связывали с именем митрополита Эдессы – Амазония[202]202
Бар Эбрей, в своей «Церковной истории», упоминает о том, что «у халкидонитов Эдессы был епископ Амазоний, который возвел и украсил их великую городскую церковь». См. Ваr Hebraeus. Chronica Ecclesiastica… – Vol. I, с. 220.
[Закрыть]. Храм, фактически представлявший собой коренным образом перестроенную раннехристианскую церковь Св. Фомы, был заново освящен в честь Св. Софии – Премудрости Божией и, соответственно, в честь великого константинопольского детища императора Юстиниана[203]203
Подробнее, см. Guidetti М. The Byzantine Heritage in Dar al-Islam: Churches and Mosques in al-Ruha between the sixth and the twelfth century // Muqarnas. – 2009. – № 26. – P. 8.
[Закрыть]. Великолепие эдесской Софии увековечено в дошедшем до наших дней сирийском гимне (точнее – согите), составленном спустя несколько лет после освящения этого храма[204]204
Согита известна благодаря рукописи XIII в., ныне хранящейся в библиотеке Ватикана: Codex Vaticanus syriacus 95, f. 49–50. Переводы согиты на освящение эдесской Софии приведены в Grabar A. Letemoignage d'un hymne syriaque sur Tarchitecture de la cathedrale d' Edesse au VIe siecle et sur la symbolique de Tedifice chretien // Cahiers archeologiques. – 1947. – № 2. – P. 29–67; Palmer A., Rodley L., Trone R.H. The inauguration anthem of Hagia Sophia in Edessa // Byzantine and Modern Greek Studies. – 1988. – № 12. – P. 117–167; Segal J.B. Edessa: The Blessed City… P. 189.
[Закрыть]. Окруженная искусственным водоемом (каналом, отведенным от русла реки), София возвышалась над городом, увенчанная огромным куполом, внутренняя часть которого была украшена великолепной мозаикой. «Воды окружают ее как море [окружает мир]. Кровля ее возвышается как небо, без колонн[205]205
Автор согиты особо акцентирует внимание на том, что купол возвышался без колонн. Возведение купола без видимых опор (тщательно рассчитанных и завуалированных сводами, арками и колоннами) стало величайшим архитектурным открытием эпохи Юстиниана I. Наиболее известным и масштабным примером подобной постройки является возведенная Исидором Милетским и Анфимием Тралльским константинопольская София.
[Закрыть], укрепленная сводами и утвержденная прочно, украшенная золочеными мозаиками как небосвод – светлыми звездами»[206]206
Ссылки на тексты оригинала и перевода см. в предшествующем примечании.
[Закрыть]. Сирийский поэт также уподобляет цвета мозаики небесной радуге. Путь в храм открывали пять врат «ибо таким было число разумных дев, которые вошли в брачные покои света». Посреди храма «подобно Сионской горнице» возвышалась вема (сирийский аналог амвона), поддержанная одиннадцатью колоннами. К алтарю и горнему месту вели девять ступеней; утренний свет падал в святую святых из трех окон алтарной апсиды; «Единый свет проникает в алтарь через три окна, свидетельствуя нам о Таинстве Троицы – Отца, Сына и Святого Духа». Киворий, воздвигнутый над святым престолом на десяти колоннах – в знак десяти апостолов, покинувших Христа в Страстную Пятницу – был украшен образом херува (херувима).
