Текст книги "Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв."

Автор книги: Сергей Брюн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 37 страниц)

Аналогичные реформы богослужения переживала в XI в. и дочь-церковь Антиохийского престола – Грузинская Церковь. В Грузии процесс литургической византинизации был сопряжен с объединением восточного и западно-грузинского (абхазского) царств под властью Баграта III. Поскольку Баграт III принадлежал к западногрузинской знати, а епархии этого региона подчинялись Константинопольской Церкви, он был сторонником продвижения византийского обряда на территории всей объединенной Грузии, невзирая на признание главенства Мцхетского католикоса и на привязанность восточных епархий к западно-сирийскому, антиохийскому обряду. Об этих переменах подробно пишет в первой трети XI в. грузинский аскет и философ Евфимий Святогорец: «Когда св. Василий и блаженный Иоанн Златоуст составили литургии, народ избрал их, поскольку они были краткими, и поэтому была забыта литургия св. Иакова. Теперь мы совершаем литургию св. Златоуста, а во время Великого поста – св. Василия, но всякий, кто пожелает совершать литургию св. Иакова или св. Петра, имеют на это полное право»[515]515
  Grdzelidze Т. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of… P. 270.


[Закрыть]. Слова Евфимия Святогорца, вероятно, передают настроение и положение церковной жизни как в Грузии, так и в лоне Антиохийской Церкви.

Литургическая византинизация затронула даже далекие восточные католикосаты Антиохийской Церкви – католикосаты Иринополя и Ромагиры. На землях католикосата Ромагиры православные согдийцы служили по византийскому обряду, сохраняя при этом родное наречие. Сохранились фрагменты переводов византийских богослужебных текстов на согдийский, а также упоминания о том, что мелькиты Ромагиры служат «как греки»[516]516
  Cм. Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… – P. 68–69; Parry K. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 94, 100. Также см. выше: Глава I.


[Закрыть]. В этом отношении XI в. стал веком «великой экспансии» византийской литургии Св. Иоанна Златоуста на христианском Востоке. Ведь не стоит забывать о том, что именно на рубеже Х–ХI вв. «литургия Хризостома» стала активно «теснить» литургию Св. Василия Великого и в рамках богослужения Константинопольской Церкви[517]517
  Taft R.F. The Liturgy of the Hours in East and West. The Origins of the Divine Office and its Meaning for Today. – Collegeville, 1986. – P. 167–192.


[Закрыть]. Параллельно с этим она стремительно распространялась по церквям Сирии, Месопотамии, Палестины, Грузии и Средней Азии (не говоря уже о том, что именно в этот самый период она охватывала обширные, северные земли новокрещеной Киевской Руси). Рассматривая феномен рецепции литургии Св. Иоанна Златоуста клиром и паствой Антиохийской Церкви, нельзя вновь не обратить внимание на исторический парадокс: византийские реформы, по сути дела, ознаменовали возвращение в Антиохию традиционной (пусть и слегка видоизмененной св. Иоанном) анафоры Двенадцати Апостолов, тем самым восстанавливая первенство этой антиохийской анафоры, прежде изрядно потесненной иерусалимской анафорой св. Иакова.

Следует вспомнить также и о египетских мелькитах, сохранявших верность Александрийскому богослужебному обряду и совершавших в своих церквях литургию Св. Апостола Марка[518]518
  Шарон также обращает внимание на то, что мелькиты Александрии использовали три анафоры – Св. Григория Богослова, Св. Василия Великого и Св. Кирилла Александрийского – что фактически полностью соответствует современной практике Коптской Церкви. Коптская вариация литургии Св. Марка как раз известна именно как литургия Св. Кирилла Александрийского. См. Charon С. Le rite byzantin dans les patriarcats melkites… – P. 480.


[Закрыть]. В Египте издревле (по крайней мере с IX–XI вв.) существовали общины грекоязычных «румов», переселенцев или приезжих торговцев из Ромейской державы, служивших по византийскому обряду и мирно сосуществовавших со своими египетскими собратьями – приверженцами Александрийского обряда и литургии Св. Марка. Активный период византинизации богослужения халкидонской Александрийской Церкви приходится как раз на эпоху крестовых походов, в частности – на конец ХII – начало XIII в., о чем подробнее будет сказано в одной из последующих глав.

С административной точки зрения, Антиохийская Церковь, на рубеже X–XI вв., оказалась практически в полной зависимости от ромейского василевса и Вселенского Патриарха. Желание ромейских василевсов и константинопольских патриархов видеть на Антиохийском патриаршем престоле родных по языку и культуре грекоязычных ромеев, в достаточной мере объяснимо. У константинопольских ромеев не могло быть полного доверия к далеким сирийским «румам». Вне всякого сомнения, в Константинополе помнили о прецедентах сотрудничества сирийских мелькитов и их иерархов с арабскими властителями: достаточно упомянуть историю семьи Мансур, поход Патриарха Иова Антиохийского к Анкире и Аморию и многочисленные прочие прецеденты, описанные в предшествующей главе. Вряд ли василевсы могли спокойно свести со счетов и ту независимую позицию, которую восточные патриархи занимали в отношении Константинополя в прошедшие века. Весьма значимым фактором здесь следует считать и культурную отчужденность значительной части сиро– и арабоязычных иерархов от их константинопольских собратьев-архипастырей. К примеру, митрополит Фома Тирский нуждался в переводчике[519]519
  Эту роль взял на себя синкелл Илия, апокрисиарий Иерусалимского Патриарха.


[Закрыть] на Четвертом Константинопольском соборе (869 г.), т. к. не мог свободно изъясняться по-гречески[520]520
  Лебедев А.П. История Константинопольских соборов IX века… С. 67.


[Закрыть]. Все это толкало как императора, так и Вселенского Патриарха ко все более ощутимому вмешательству в дела Антиохийской Церкви.

В первую очередь, давление светской и церковной власти Константинополя коснулось самого Антиохийского Патриарха. Как уже было сказано, в период завоеваний Никифора II Фоки, православный Патриарх Антиохии – св. Христофор, был убит мусульманами; его мученическая кончина состоялась за два года до взятия Антиохии ромеями (967 г.). На протяжении последующих трех лет патриаршая кафедра вдовствовала. В 970 г. император Иоанн I Цимисхий санкционировал поставление нового Патриарха. Им стал некий Феодор – игумен монастыря Св. Антония из фемы Армениак[521]521
  Aerts W.J. Nikon of the Black Mountain. Logos 31 (Translation) // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. – Leuven, 2006. – P. 162.


[Закрыть]. То есть на патриарший престол Антиохии был избран (или вернее – поставлен) игумен из Константинопольского Патриархата, вряд ли известный епископату, клиру и пастве Антиохийской Церкви[522]522
  Фема Армениак, где находился монастырь Св. Антония, располагалась между Понтийскими горами и Синопским заливом и входила в состав Константинопольского Патриархата.


[Закрыть]. В возведении Феодора II на Антиохийский престол уже в полной мере проявилось ромейское стремление укрепить зависимость Патриарха Антиохии от Константинополя. И очевидно, что ни клир, ни паства Антиохийской Церкви не смели препятствовать этому вмешательству василевса. По словам Никона Черногорца: «Император Иоанн Цимисхий даровал ему хрисовул и утвердил все типиконы (уставы). Также он привел все церкви и монастыри в Антиохии и ее окрестностях в подчинение Патриарха, следуя божественным правилам и государственным законам его предшественников (…)»[523]523
  Aerts W.J. Nikon of the Black Mountain. Logos 31 (Translation)… – P. 162.


[Закрыть]. Иоанн I Цимисхий предоставил Патриарху Феодору II и его преемникам, в качестве резиденции-подворья (метохии) константинопольский Одигийский монастырь Пресвятой Богородицы[524]524
  Одигийский монастырь Пресвятой Богородицы оставался подворьем Антиохийских патриархов вплоть до XIV–XV вв.


[Закрыть]. Активная фаза описанной выше литургической византинизации в Антиохийской Церкви начинается именно с возведения на патриарший престол Патриарха Феодора II (970 г.).

После кончины Патриарха Феодора II, антиохийцы были преисполнены решимости добиться поставления своего кандидата на патриарший престол. Хотя, опять же, речь шла уже не об избрании, но об обращении к василевсу с просьбой о назначении патриарха. Описание этого можно найти в хронике Яхьи Антиохийского: «И послали жители Антиохии, после смерти патриарха Феодора, чтобы выпросить себе патриарха, который был бы над ними и управлял бы ими. И порешили дело так, что они напишут царю Василию, прося его о назначении им патриарха; и назвали в письме многих, на которых остановился их выбор, и поручили Агапию, епископу Халеба, отвести его. И просил он их, чтобы они присоединили его имя к числу названных ими имен. И согласились они на это. И отправился он с письмом в присутствие царя и довел до его сведения положение города и образ мыслей его жителей, и что они крепко держатся повиновения и преданности ему и сообщил ему, что разум требует, чтобы в городе был патриарх, который управлял бы им и утверждал бы жителей его в повиновении царю. И благодарил его царь за его усердие и одобрял его образ действия (…) И решил царь дело с ним так, что если он исполнит то, что обещал, то будет назначен патриархом Антиохии»[525]525
  Розен B.P. Указ. соч. – С. 3–4.


[Закрыть]. Прибыв в Антиохию, епископ Агапий убедил дуку Убейд-аллаха принять сторону василевса Василия II в борьбе с Вардой Склиром. После этого, с согласия как василевса, так и дуки Антиохии, состоялось возведение Агапия в патриарший сан и его торжественная интронизация[526]526
  «И имел он свидание с Убейд-аллахом и говорил с ним наедине и решил с ним дело согласно тому, для чего прибыл, и показал письмо царя. И принял Убейд-аллах его и провозгласил Василия царем и отверг имя Склира и назначил Агапия патриархом Антиохии в воскресенье 22-го Кануна II (Января) 1289 (978), во втором году царствования Василия и Константина, который есть 367-й год хиджры». См. Розен В.Р. Указ. соч. – С. 4.


[Закрыть].

Агапий II стал последним сирийским мелькитом, избранным на Антиохийский патриарший престол в Х–XIII вв.; на протяжении последующих двух веков, вплоть до 1206 г., все последующие Патриархи Антиохии были грекоязычными (часто – константинопольскими) ромеями[527]527
  О том, как, начиная с 1206 г., в эпоху франкского правления, на патриаршую кафедру Антиохии стали вновь возвращаться уроженцы сирийских и киликийских территорий, будет сказано ниже.


[Закрыть]. Более того, в лице Агапия II мы видим Патриарха, чье избрание, так же как и исход его патриаршества, зависели от воли василевса. Восшествие Агапия II на патриарший престол было связано с его выступлением на стороне императора Василия II, во время его войны с Вардой Склиром. Однако в 987 г. Патриарх Агапий II решил присоединиться к партии нового претендента на престол – доместика Варды Фоки, опиравшегося, во многом, на Антиохию. И, несмотря на то, что в последний момент Агапий вновь переменил сторону и вынудил население Антиохии изгнать наместника Варды Фоки (его младшего брата, Льва), это не спасло Патриарха от гнева со стороны императора. «И отомстил царь Василий Агапию, патриарху антиохийскому, и выслал его из Антиохии и принудил его жить в одном из монастырей Константинополя»[528]528
  Розен В.Р. Указ. соч. – С. 26.


[Закрыть]. События эти относятся к 996 г. Последние годы жизни Патриарх Агапий II провел в затворе, в константинопольском монастыре свв. Космы и Дамиана (Космидионе), вдали от своей кафедры и своего Патриархата.

Новый Патриарх Антиохийский – Иоанн III Полит был в буквальном смысле слова назначен василевсом и принадлежал уже к числу константинопольских ромеев. По словам Яхьи Антиохийского: «И назначил царь вместо него патриархом некоего Иоанна, из жителей Константинополя, который быль хартофилаксом в соборе Св. Софии»[529]529
  Розен В.Р. Указ. соч. – С. 33.


[Закрыть]. Опасаясь, что прежде чем он достигнет Антиохии, его низложенный соперник – Агапий II покинет Космидион и вновь добьется милости у василевса, Иоанн III пошел на беспрецедентный шаг: он отказался от незыблемой, многовековой традиции, согласно которой хиротонию и интронизацию Патриарха Антиохии должны были совершать только митрополиты Антиохийской Церкви. Взамен, он просил Вселенского Патриарха Полиевкта совершить его хиротонию и инвеституру в Великой Церкви, что и было исполнено (996 г.). Причем это было не просто экстраординарной просьбой, но установлением новой традиции, которой обязаны были следовать все преемники Иоанна III. Согласно описанию Никона Черногорца, «Иоанн, опасаясь, не настаивал на том, чтобы отправиться к своей кафедре и быть возведенным своими митрополитами; напротив, он с готовностью передал привилегию Антиохийского престола. С этого момента было установлено, что хиротонию (Антиохийского Патриарха) должен совершать Патриарх Константинопольский»[530]530
  Aerts W.J. Nikon of the Black Mountain. Logos 31 (Translation)… – P. 164.


[Закрыть]. Никон Черногорец также упоминает о том, что Патриарх Иоанн III должен был оставить печать Антиохийского Патриарха в патриархии Константинополя.

Казалось бы, разумный компромисс между интересами империи и Антиохийской Церкви был достигнут с избранием на патриарший престол Петра III (ок. 1051 г.). Как и Иоанн III, Патриарх Петр III принадлежал к клиру константинопольской Софии; он занимал пост скевофилакса Великой Церкви. Однако в отличие от Патриархов Феодора II, Иоанна III, Феодора III Ласкаря, Патриарх Петр III был уроженцем Антиохии. Петр III отстаивал независимое положение Антиохийского престола, что нередко приводило его к натянутым отношениям с Константинопольским Патриархом Михаилом I Керуларием. Так, Никон Черногорец передает историю о том, как один из диаконов Антиохийской Церкви получил от Патриарха Михаила титул «кувуклисиоса»; когда он вернулся в Антиохию, Патриарх Петр III «отослал его и разорвал грамоту» Константинопольского Патриарха. Петр III обратился к Михаилу Керуларию с посланием, напомнив Вселенскому Патриарху, «что апостольский престол Антиохии не находится в подчинении Константинополю». При этом «Константинопольский Патриарх составил ответное послание и просил прощения»[531]531
  Aerts W.J. Nikon of the Black Mountain. Logos 31 (Translation)… – P. 164.


[Закрыть]. О расхождении Патриархов Петра III и Михаила Керулария по поводу общения с Римской Церковью будет сказано ниже, т. к. эта размолвка имеет принципиальное значение для избранной нами темы. Однако фигура Патриарха Петра III кажется, в известной степени, исключительной и обреченной на поражение.

Антиохийский патриарший престол оказался на положении кафедры, подвластной константинопольскому клиру. Хотя Антиохийские первосвятители периодически отстаивали свое право на независимую позицию, бросая вызов константинопольским первоиерархам и василевсам. Патриарх Николай II Студит отказался присоединяться к осуждению сиро-яковитского Патриарха Иоанна VII бар Абдуна. Патриарх Петр III протестовал против константинопольского вмешательства в церковные дела Антиохии и открыто расходился с Вселенским Патриархом Михаилом Керуларием в вопросах общения с Римской Церковью[532]532
  Об этом, естественно, подробно будет сказано в главе, посвященной греко-латинским церковным взаимоотношениям. См. ниже: Глава VI.


[Закрыть]. Патриарх Иоанн V Оксит осуждал императора Алексея I Комнина за поощряемую им практику харистикариата. И все же, к первой половине XII в. положение, когда Патриарх Антиохии избирался василевсом из клира Константинопольской Церкви, воспринималось уже не просто как устоявшаяся норма, но даже как освященная временем традиция, что отражено в текстах Анны Комниной и Ибн аль-Каланиси[533]533
  Анна Комнина приводит отрывок из Девольского мира, где твердо сказано о том, что Патриархом Антиохии должен быть тот, кого ромейский василевс «назначит из сынов великой Константинопольской Церкви». См. Анна Комнина. Указ. соч. – Книга XIII, гл. 12, С. 370. Современник Анны Комниной, Ибн аль-Каланиси отмечает, что при заключении договора между Ромейской империей и антиохийскими франками в 1137 г., император Иоанн II Комнин требовал восстановить свое право «направить в Антиохию греческого патриарха, как это делалось ранее (курсив авт.)». См. Гибб Г. Указ, соч. – С. 173–174.


[Закрыть].

Совершенно иным проявлением византинизации Антиохийской Церкви следует считать масштабное строительство или поновление церквей и монастырей на отвоеванных у арабов землях, в особенности – в Антиохии и на окрестных землях, от хребтов Аманоса до Средиземноморского побережья. Вполне вероятно, что «устроение» патриаршей церкви Кассиана наподобие константинопольской Софии подразумевало не только реформу устава и богослужения, но и поновление убранства собора, украшение его новыми мозаиками или фресками. Вполне вероятно, что для этого в Антиохию могли быть присланы константинопольские мастера. К сожалению, все это можно лишь предполагать, поскольку в 1268 г. мамлюки сравняли патриарший собор, как и другие церкви Антиохии, с землей[534]534
  Так или иначе, о патриаршей соборной церкви Кассиана, вероятно со времен второго византийского правления уже известной как собор Св. Апостола Петра, будет подробнейшим образом сказано в шестой главе, где речь пойдет в том числе и об антиохийских церквях эпохи франкского правления. См. ниже: Глава VI.


[Закрыть]. В период второго византийского правления в городе были возведены новые церкви в честь прославленных святых уроженцев Антиохии – Св. Иоанна Златоуста и Св. Луки. На окраинах города византийские зодчие возвели величественную базилику Св. Георгия. Тогда же были восстановлены старые, ранневизантийские церкви, в частности – церковь Свв. Космы и Дамиана[535]535
  Базилика Св. Георгия была, вероятно, воздвигнута близ врат Св. Георгия, в южной части города. Подробнее см. Meyer G. L'apport des voyagers occidentaux (1268–1918) // Les sources de l'histoire du paysage urbain d'Antioche sur l'Oronte. – Paris, 2010. – P. 245. Также см. Eger A. Mapping Medieval Antioch… P. 105; Cahen C. La Syrie du Nord… P. 131; Todt K.-P. Antioch in the Middle Byzantine Period (969–1084)… P. 171–190.


[Закрыть]. На землях покоренной ромеями северной Сирии, в частности на т. н. «Черной горе», вдоль склонов Аманоса, были основаны или восстановлены многочисленные православные обители. К примеру, протоспафарий Ибрагим ибн Юханна упоминает об основании учеником и сподвижником св. Патриарха Христофора Антиохийского – Анба (Аввой) Иеремией монастыря Пресвятой Богородицы Джараджима на Дивной горе (горе аль-Лукам)[536]536
  Cм. Zayat H. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… – P. 364; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… – С. 61.


[Закрыть]. Прославленный византийский автор XI в. – Никон Черногорец принял монашеский постриг в обители, основанной на Черной горе митрополитом Аназарва – Лукой. Причем эта обитель, основанная киликийским архиереем близ Антиохии, вмещала около 150 человек братии[537]537
  Подробнее, см. Aerts W.J. Nikon of the Black Mountain, Witness to the First Crusade? // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. – Leuven, 2006. – P. 126; Allison R. Regulations of Nikon of the Black Mountain // Byzantine Monastic Foundation Documents. – Dumbarton Oaks, 2000. – P. 377.


[Закрыть]. Ко времени восстановления ромейского господства в Сирии восходят и первые упоминания о таких православных монастырях Черной горы, как обитель Св. Пророка Илии/Св. Пантелеймона и монастырь Бетиас близ Антиохии, а также о многочисленных грузинских обителях, о которых подробнее будет сказано в последующих главах.

Эпоха второго византийского правления стала последним периодом благоденствия для великого монастыря Св. Симеона Столпника (Калаат Самаан). Василевсы щедро одарили обитель и внесли значительные средства для ее укрепления и украшения. К 979 г. стены монастыря были перестроены и укреплены, а его базилика украшена мозаикой, о чем свидетельствует сохранившаяся ктиторская надпись Патриарха Феодора II и василевсов Василия II и Константина VIII[538]538
  Joseph (Nasrallah). Le couvent de Saint-Simeon l'Αlepin… Ρ. 337.


[Закрыть]. Причем, стоит отметить, что обитель сохранила преобладание местных мелькитских монахов, в том числе и игуменов-сирийцев. Даже вышеупомянутая ктиторская надпись была составлена на греческом и сирийском, что отражает сильное присутствие в монастыре сироязычных мелькитов[539]539
  Ибрагим ибн Юханна упоминает о том, что с момента ромейского завоевания Антиохии, игуменом монастыря Мар Симеона Халебского стал один из местных, сирийских учеников и сподвижников св. Патриарха Христофора – Анба Георгий Старший. См. Zayat Н. Vie du patriarche melkite d'Antioche Christophore… – P. 366; Ибрагим ибн Юханна. Житие Антиохийского Патриарха Христофора… – С. 60. Подробнее об этом сирийском игумене Калаат Самаана, известном также как «Георгий Великий», см. Joseph (Nasrallah). Le couvent de Saint-Simeon l'Alepin… P. 338.


[Закрыть]. Однако спустя всего шесть после восстановления укреплений и украшения монастыря, в 983 г., Калаат Самаан был дотла разорен войсками эмира Алеппского, а его братия и значительная часть укрывшихся там паломников была вырезана. Повторное разорение едва восстановленной императором Василием II обители пришлось на 1017 г. и уже было делом рук фатимидской, египетской армии. Эти разорения положили конец великому сирийскому монастырю, ныне представляющему лишь опустевшие, поражающие воображение руины[540]540
  Joseph (Nasrallah). Le couvent de Saint-Simeon l'Alepin… P. 341–342. В ходе археологических раскопок в западной части монастыря были найдены многочисленные останки людей со следами колотых и резаных ран, у многих были отсечены головы. Археологические свидетельства позволяют отнести гибель этих людей как раз к рубежу X–XI вв. Подробнее, см. Buchet L., Sodini J.-P., Pieri D., etc. Massacre dans le monastere de Qalat'at Sem'an, Syrie // Vers une anthropologie des catastrophes. Actes des 9e Joumees Anthropologiques de Valbonne. – Valbonne, 2007. – P. 317–332. Также, см. Kennedy H. The Melkite Church from the Islamic Conquest to the Crusades… P. 338.


[Закрыть]. Тем не менее, в период второго византийского правления новый расцвет пережила основанная на исходе VI в. Лавра Св. Симеона Дивногорца, «Младшего Столпника». К истории этого монастыря мы еще не раз будем возвращаться.

Особое значение в XI в. приобретают и скриптории сирийских монастырей – не только как центры перевода византийских богослужебных и богословских текстов на восточные наречия, но и как художественные центры, где работали мастера книжной миниатюры. Книжная миниатюра XI в. первой обрела ту экспрессию и тот утонченный драматизм, которые позднее повсеместно вошли в свои права в византийском искусстве эпохи Комнинов. Те тенденции, которым предстояло воплотиться на мозаиках, фресках и иконах XII в., уже проступали в миниатюре XI в., в том числе – в тех шедеврах, которые создавались в скрипториях сирийских монастырей рукой константинопольских, грузинских и антиохийских мастеров. А.Л. Саминский, чьи исследования имеют первостепенное значение для изучения художественного наследия византийской Антиохии XI в.[541]541
  Подробнее см. Saminsky A. Assimilation and creation of Greek Art in Antioch-on-the-Orontes in Syria during the second period of Byzantine domination (969–1084) // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the end of the Crusader Principality. Vol. II. – Leuven, 2013; Он же. Georgian and Greek Illuminated Manuscripts from Antioch // East and West in the Medieval Eastern Mediterranean. Antioch from the Byzantine Reconquest until the End of the Crusader Principality. Vol. I. – Leuven, 2006; Саминский А.Л. Образ и смысл // Образ Византии. Сборник статей в честь О.С. Поповой. – М.: Северный Паломник, 2008.


[Закрыть], отмечает, с одной стороны, тесную связь антиохийских скрипториев с художественными традициями Константинополя, и в то же время – большую и несколько большую экспрессивность, остроту, свойственную антиохийцам[542]542
  Saminsky A. Assimilation and creation of Greek Art in Antioch-on-the-Orontes in Syria during the second period of Byzantine domination… P. 220–221.


[Закрыть]. Последнюю предрасположенность антиохийских мастеров, вне всякого сомнения, следует отнести к проявлению восточного, в частности – сирийского влияния. По словам А.Л. Саминского «Влияние Константинополя на искусство Антиохии (…) могло быть сильным и непосредственным. Но, несмотря на все усилия столицы по ассимиляции восточного патриархата, он сохранил свое особенное лицо: арабский язык богослужения и гордость собственным преданием. Вероятно, дух этого предания отразился в антиохийских рукописях – единственных дошедших до нас следах искусства византийской Антиохии»[543]543
  Саминский А.Л. Образ и смысл… С. 424–425.


[Закрыть]. Среди наиболее ярких памятников антиохийской книжной миниатюры XI в. стоит, следуя А.Л. Саминскому, выделить Алавердское Евангелие, а также Евангелия-апракос из афонского монастыря Кутлумуш (cod.gr. 61) и монастыря Св. Екатерины на Синае (cod.gr. 208).

Также нельзя не отметить, что XI в. стал и периодом наиболее деятельного участия византийских василевсов в делах Святой земли и Иерусалимской Церкви. Достаточно привести пример положения святых мест в Иерусалиме. Если со времен арабского правления бремя по поддержанию и перестройке Храма Воскресения (Храма Гроба Господня) лежали на Иерусалимском Патриархе и мелькитских сановниках халифата, то в 1047 г., спустя менее чем сорок лет после полного своего уничтожения, важнейший паломнический центр христианского мира был восстановлен именно благодаря стараниям и вкладам ромейских василевсов. После разрушения иерусалимского Храма Гроба Господня халифом Аль-Хакимом, в 1009 г., ромейские василевсы Роман III Аргир, Михаил IV Пафлагон и Константин IX Мономах последовательно добивались восстановления собора (ценой освобождения 5.000 мусульманских пленников, возведении фатимидской, шиитской мечети в Константинополе и т. д.). В 1047–1048 гг. собор был восстановлен, опять же, византийскими мастерами, и на средства ромейского императора Константина IX Мономаха. О роскоши этих византийских вложений в Святую землю свидетельствует описание персидского путешественника Насира Хосрова, посетившего Иерусалим и новый, едва возведенный Храм Гроба Господня, в 1047 г. «На сегодняшний день церковь представляет собой невероятно обширное сооружение, способное вместить 8.000 человек. Здание возведено с величайшим умением, из разноцветного мрамора, с орнаментом и скульптурами. Внутри церковь украшена византийскими тканями, с золотой вышивкой и изображениями. Они отображают Иисуса – мир Ему! – который иногда изображен восседающим на осле. Там же изображения других пророков, таких как Авраам, и Измаил, и Исаак, и Иаков со своими сыновьями – мир им всем! Эти изображения покрыты сандараком (т. е. маслом красного можжевельника): и лик каждого изображения покрыт тонким стеклом, совершенно прозрачным. Это позволяет не вешать занавесь и, в то же время, защищает изображение от оседающей пыли и грязи, ибо стекло ежедневно протирается служителями»[544]544
  Le Strange G. Op.cit. – P. 205.


[Закрыть]. Разумеется, описанный Насиром собор – это был не дошедший до нас романский Храм Гроба Господня, но более сложное и несколько менее масштабное, предшествующее сооружение – с базиликой на месте нынешнего кафоликона, открытой ротундой над Святым Гробом и тремя дополнительными капеллами с западной стороны кувуклия[545]545
  Willis R. The Architectural History of the Holy Sepulchre at Jerusalem. – London, 1849. – C. 12, P. 141–149.


[Закрыть].

Разумеется, усиление византийского влияния в Антиохийской Церкви (и, соответственно, в Грузии и пределах Иерусалимского Патриархата) отнюдь не следует воспринимать как некий деструктивный процесс. Напротив, итогом «византинизации» стало масштабное строительство или обновление восточных храмов и монастырей, расцвет монашеской жизни (в том числе и под ощутимым влиянием зарождавшихся афонских традиций), прибытие на Восток константинопольских иконописцев и богословов. Единственное негативное проявление церковной «византинизации» можно усмотреть в давлении константинопольской иерархии и светской власти на Антиохийский Патриархат, и в постепенно оформлявшемся стремлении вытеснить одну богослужебную традицию (антиохийскую, западно-сирийскую), всецело отдавая предпочтение другой (константинопольской). Все эти процессы, во многом, обострились и дошли до своего завершающего этапа как раз в эпоху крестовых походов, о чем подробно будет сказано в последующих частях книги.