Текст книги "Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв."
Автор книги: Сергей Брюн
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 37 страниц)
Второе тридцатилетие VII в. ознаменовало для Сирии, как и для всего Леванта, начало новой эпохи – эпохи великих арабских завоеваний, когда объединенные молодой религией племена Аравийского полуострова обрушились на ослабевшие после войны 602–629 гг. великие державы Востока – Сасанидскую Персию и Ромейскую империю. Ранние набеги принявших ислам арабов в византийскую Палестину, начавшиеся в 633–634 гг., вскоре привели к первому серьезному поражению ромеев – битве при Дафине, близ Газы (4 февраля 634 г.). Тогда ромейский отряд, выступивший против арабов под началом имперского наместника Сергия, был практически полностью уничтожен; сам Сергий вместе с тремя сотнями воинов пал в сражении[96]96
Как пишет в своей хронике Феофан Исповедник: «Сергий с немногими воинами едва пришел, вступил в сражение и первый был убит с тремястами воинов». См. Феофан Исповедник. Летопись византийца Феофана. – М.: Университетская типография М. Каткова, 1884. – С. 247. Подробнее, см. Kaegi W.E. Byzantium and the Early Islamic Conquests. – Cambridge, 1995. – c. 5, P. 88–94.
[Закрыть]. Тогда же халиф Абу Бекр санкционировал первое широкомасштабное вторжение арабов-мусульман в пределы империи с целью начать полноценное завоевание ближневосточных провинций Ромейской державы. В мае 634 г. арабы, под началом Халида ибн аль-Валида, заняли сирийскую Босру – первый из византийских городов, подпавший под власть мусульман[97]97
Описание взятия Босры, см. Ahmad ibn Yahya al-Baladhuri. The Origins of the Islamic State. – New York, 1916. – P. 173.
[Закрыть]. Как об этом писал арабский историк Аль-Табари, «И открыл Бог Босру мусульманам, и она была первым из городов, завоеванных в Сирии»[98]98
Медников H.A. Указ. соч. – С. 125.
[Закрыть].
Ромейская армия, высланная императором Ираклием против арабов и доверенная командованию императорского брата – Феодора, была в июне 634 г. наголову разбита в битве у Аджнадайне, на землях Палестины. Византийские источники отдельно не описывают битву у Аджнадайне, однако Феофан Исповедник упоминает о поражении царского брата: «умер Абубахарос (т. е. Абу Бекр. – С. Б.), бывши эмиром два года с половиною, и начальство его принял Омар (Умар ибн Хаттаб. – С. Б.), который взял город Востру со многими другими городами и проникнул до Гавифы. Феодор, брат царя Ираклия сразился с ним, был побежден и убежал к брату своему в Эдессу»[99]99
Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 248.
[Закрыть]. Весть о поражении армии брата ромейского василевса облетела христианский мир. Писавший спустя тридцать лет франкский хронист Фредегар отмечал, что в этом сражении погибло «до 150.000 римских воинов»; известие, естественно, нарочито преувеличенное – но крайне показательно передающее впечатление от внезапного поражения империи[100]100
Подробнее, см. Kaegi W.E. Byzantium and the Early Islamic Conquests… – c. 5, P. 98–103. Цитата приведена no Ibid. – P. 98. Также см. Ahmad ibn Yahya al-Baladhuri. Op.cit. P.174–175.
[Закрыть]. Окрыленный этими успехами, новый халиф и преемник Абу Бекра – Умар ибн Хаттаб велел продолжить завоевания византийских территорий. Последовало новое, победоносное для арабов сражение с ромеями в битве у Мардж аль-Саффар, открывшее мусульманам путь к Дамаску. В 635 г., после многомесячной осады, армия Халида ибн аль-Валида и Абу Убайда ибн аль-Джарраха вошла в Дамаск.
Император Ираклий, находясь в то время в северной Сирии (в Антиохии и Эдессе), снаряжал все возможные силы для борьбы с армиями ислама. Свежие войска были собраны в северной Сирии, Анатолии и Армении. Евтихий Александрийский оставляет описание попыток императора Ираклия стянуть для войны с мусульманами максимальные силы, привлекая не только контингенты ромеев, но армянские войска и многочисленные племена арабов-христиан. По словам Евтихия, Ираклий «отправился из Химса в город Антиохию, вытребовал солдат и стянул к себе нечистокровных арабов, гассанитов, джузамитов, кельбитов, лахмитов и всех, каких только мог, бедуинов и армян»[101]101
Медников H.A. Указ. соч. – С. 273.
[Закрыть]. Вскоре арабы должны были предпринять временное отступление перед лицом многочисленной христианской армии, вышедшей из Эдессы и Антиохии под началом магистра Феодора Тритурия (Феодора Сакеллария) и армянского военачальника Ваана. Однако это не принесло ожидаемого результата. Ромеи дважды потерпели поражение в битвах у Пеллы и Дамаска (635 г.), после чего арабы вновь перешли к планомерному завоеванию сирийских городов.
На рубеже 635–636 г. мусульманские войска Абу Убайда ибн аль-Джарраха встали лагерем перед стенами Эмесы (Хомса). Согласно книге «Завоевание стран» багдадского историка Белазури, «Народ Хомса капитулировал и он (Абу Убайда ибн аль-Джаррах. – С. Б.) гарантировал им безопасность их жизни, имущества, городских стен, церквей и колодцев, за исключением четверти церкви Св. Иоанна, которую надлежало обратить в мечеть. Он также выдвинул условие, согласно которому те, кто не примет ислама, отныне обязаны выплачивать харадж»[102]102
Ahmad ibn Yahya al-Baladhuri. Op.cit… – P. 201.
[Закрыть]. После сдачи Эмесы капитулировали и другие сирийские города, лежавшие на Оронте, в том числе Епифания (Хама), Ларисса (Шейзар) и Апамея. Описание этого также можно найти у Белазури: «Оставив Хомс (…) он (Абу Убайда ибн аль-Джаррах. – С. Б.) продолжил движение к Хаме, жители которой встретили его с изъявлением покорности. Он заключил с ними договор, согласно которому они обязались платить подать с души и харадж с земли. Оттуда он проследовал к Шейзару. Жители Шейзара выступили к нему, в сопровождении певцов и музыкантов, игравших на тамбуринах. Они склонились перед ним и составили договор на тех же условиях, что и жители Хамы»[103]103
Ahmad ibn Yahya al-Baladhuri. Op.cit. – P. 201–202.
[Закрыть]. Сходным образом Абу Убайда ибн аль-Джаррах занял Маарат ан-Нуман и Апамею.
Исход противоборства Ромейской империи и зарождавшегося исламского халифата был решен в битве на реке Ярмук, летом 636 г. Армии мусульман и христиан встретились в долине между поселением Джабия и реками Вади аль-Рукад и Ярмук, на склонах Голанских Высот. Христианское войско, состоявшее из ромеев, армян и арабов-христиан племени Гассанидов и насчитывавшее от 15.000 до 40.000 воинов, выступило под командованием магистра Феодора Тритурия (Сакеллария), Ваана и шейха Джабал ибн аль-Айхама. Уступавшая им по численности мусульманская армия также шла под началом нескольких вождей, но верховное командование, в канун сражения, было доверено Халиду ибн аль-Валиду. Согласно Аль-Табари, христианское войско достигало ста тысяч человек, «в числе которых было двенадцать тысяч армян, которыми предводительствовал Джараджа: и было с ними из нечистокровных арабских племен, гассанитов и тех куда'итских племен, двенадцать тысяч под предводительством гассанита Джебелы. Остальная часть его войска состояла из румов. Всем войском командовал Сакелларий, евнух Ираклия. И пошли на них мусульмане, которых было двадцать четыре тысячи и которыми командовал Абу-'Убейда-ибн-Джаррах. Они встретились при Ярмуке в Раджебе 15 года (9 авг. ― 7 сент. 636 г. п. Р. X.), и войска вступили в ожесточенный бой»[104]104
Медников Н.А. Указ. соч. – С. 62.
[Закрыть]. По приказу Феодора Сакеллария, ромейские пехотинцы, дабы удержать строй, были буквально связаны друг с другом, выстроившись на склонах ущелья.
Описание сражения на реке Ярмук можно привести по тексту Аль-Табари: «Место, где они сражались, было удобным для обороны и неудобным для бегства. Всадники румов, найдя себе проход, бежали через него, оставя пехоту там, где она была выстроена; и лошади быстро понесли их по равнине (…) Когда мусульмане увидели, что конница румов направилась, чтобы бежать, то расступились перед ней, и не помешали им, и она убежала и рассеялась в разные местности. И напал Халид с мусульманами на пехоту, опрокинул ее и точно прорвал плотину. Враги ринулись в свой окоп, Халид ворвался в него за ними; они направились кал-Вакусе, и попадали в нее те, которые были связаны, и другие. Некоторые из связанных продолжали сопротивляться; иной, струсивший, падал в пропасть и один увлекал за собой десятерых, которые не могли удержать его. Всякий раз как падали двое, остальные оказывались слишком слабыми, чтобы удержаться»[105]105
Медников Н.А. Указ. соч. – С. 2099.
[Закрыть]. Писавший много лет спустя византийский хронист Феофан Исповедник оставил следующее описание этого великого поражения ромеев: «Южный ветер дул против римлян, и от сильной пыли они не могли видеть врагов и были разбиты, бросались с крутых берегов в реку Иермохфу и здесь почти все погибли. У двоих полководцев (Феодора Саккелария и Ваана. – С. Б.) было сорок тысяч войска»[106]106
Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 248.
[Закрыть]. Как отмечает в своем исследовании Джон Хэлдон, «Имперская армия на Ближнем Востоке прекратила свое существование, и хотя полевые армии Востока и Армении, отдавшие ей свои части, сохранили боеспособность, но сильно уменьшились в численности, и о воссоздании фронта в Палестине и Сирии для эффективного сопротивления арабам уже не могло быть и речи. Только отдельные гарнизоны крепостей и хорошо укрепленных городов могли еще как-то держаться. Полевым войскам император Ираклий приказал впредь всячески уклоняться от сражений»[107]107
Хелдон Д. Византийские войны. – М.: Вече, 2007. – гл. «Сражение при Джабия-Габита на реке Ярмук», С. 319–330. См. также Kaegi W.E. Byzantium and the Early Islamic Conquests… – c. 6, P. 112–146; Nicolle D. Yarmuk 636 AD. The Muslim Conquest of Syria. – Oxford, 1994.
[Закрыть].
Здесь нельзя не отметить, что сам император Ираклий – один из величайших венценосных полководцев Византии, государь, добившийся победоносного исхода в войне с Сасанидской Персией (602–628 гг.), лично одерживавший великие победы в многомесячных тяжелых кампаниях и великих сражениях, подобных битве при Ниневии (627 г.), василевс, чьи победы отражены даже в великом праздновании Воздвижения Креста Господня, – ни разу лично не выступил против арабов-мусульман[108]108
Напомним, что праздник Воздвижения Креста Господня, отмечаемый православными, католиками и Древними Восточными Церквями, связан не только с обретением Животворящего Древа императрицей Еленой, но и возвращением похищенной персами святыни из Ктесифона в Иерусалим императором Ираклием (629 г.).
[Закрыть]. В решающие годы борьбы за сирийские и палестинские земли он находился на Ближнем Востоке, преимущественно – в Эдессе, Антиохии и Эмесе, однако командование войсками последовательно доверял другим полководцам – то своему брату Феодору, то Феодору Саккеларию, то Ваану. Он совершил лишь один значимый выезд из Эдессы на юг, в Иерусалим – ближе к театру военных действий, но не для участия в походе, а для того, чтобы вывести из Святого Града в Константинополь некогда спасенную и возвращенную им реликвию – Животворящее Древо Креста Господня[109]109
Как писал Феофан: «Ираклий оставил Сирию как бы в отчаянии и взявши честныя древа возвратился в Константинополь». См. Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 248. Об этом печальном парадоксе византийской истории и биографии императора Ираклия писали многие авторы, от Л. Драпейрона до Ф.И. Успенского, до Рансимена. Здесь можно указать и на два биографических исследования, посвященных Ираклию – «классическое» Луи Драпейрона и современное Уолтера Каеджи: см. Drapeyron L. L'empereur Heraclius et l'empire byzantin au Vile siecle. – Paris, 1869; Kaegi W.E. Heraclius. Emperor of Byzantium. – Cambridge, 2003.
[Закрыть]. Тогда же, как уже было сказано выше в приведенной цитате Дж. Хэлдона, император фактически запретил ромеям вступать в открытые полевые сражения с арабами. Этот приказ Ираклия отражен в нескольких текстах, в том числе и в хронике мелькитского епископа Агапия Иерапольского: «Когда Ираклий, находившийся в то время в Антиохии, увидел поражение ромеев и узнал о том, что арабы сотворили с персами, он был охвачен яростью и негодованием, и был совершено поражен горем. Он написал в Египет, Сирию, Месопотамию и Армению, приказывая всем более не вступать в открытый бой с арабами и не противиться более воле Божьей; ибо, говорил он, Господь Всемогущий послал эти бедствия на нас»[110]110
Vasiliev A., ed. & trans. Histoire universelle, ecrite par Agapius (Mahboub) de Menbidj // PO Vol. 8. – Paris, 1912. – P. 471.
[Закрыть]. Отбытие императора Ираклия в Константинополь и разгром христианского войска на реке Ярмук открыли армиям халифата путь к необратимым, победоносным завоеванием в Леванте. Как сказано в хронике Феофана: «Сарацины, одержавши эту знаменитую победу, пошли к Дамаску, взяли его, пришли в Финикию и здесь вселились; потом пошли против Египта»[111]111
Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 248.
[Закрыть]. Из всех городов Палестины, упорное сопротивление арабам оказали лишь Иерусалим и сохранявшая морское сообщение с империей Кесария. Однако и Иерусалим, весной 637 г., открыл врата перед халифом Умаром ибн Хаттабом[112]112
Об обстоятельствах сдачи Иерусалима будет подробно сказано ниже.
[Закрыть]. После сдачи Иерусалима, арабская армия, под верховным командованием Абу Убайда ибн аль-Джарраха (которого сопровождал Халид ибн аль-Валид), выступила на север – к еще непокоренным территориям византийской Сирии. Новое сокрушительное поражение ромеев и арабов-христиан в битве у Хазира (июнь 637 г.), близ Киннасрина, фактически свело на нет шансы империи на удержание северной Сирии.
Греко-римская Вероя, со времен установления арабского владычества более известная как Алеппо, сдалась после кратковременной осады в октябре 637 г. Как повествует Белазури, Абу Убайда «встал лагерем вокруг города; однако не успел он этого сделать, как народ выступил, чтобы капитулировать и заключить договор о безопасности их жизни, имущества, городских стен, домов и цитадели. Все это было им даровано, однако было выдвинуто требование – чтобы они выделили место для строительства мечети»[113]113
Ahmad ibn Yahya al-Baladhuri. Op.cit. – P. 226.
[Закрыть]. Покорив Алеппо, Абу Убайда ибн аль-Джаррах повел свою армию, вслед за христианскими беженцами, к Антиохии. Ромеи встретили арабов-мусульман на подступах к городу, на переправах у Железного Моста (возведенного из железа, укрепленного двумя башнями моста через Оронт, к северу от Антиохии). В ходе битвы у Железного Моста ромеи были разбиты, а Антиохия – принуждена к сдаче: «в двух парасангах от Антиохии вражеские войска встретили его (Абу Убайда ибн аль-Джарраха. – С. Б.); он разбил их, заставив искать убежища в городе. Абу Убайда окружил город, поставив войска у всех врат (…). В конце концов, румы капитулировали, согласившись либо платить подать, либо покинуть эти земли»[114]114
Ahmad ibn Yahya al-BaladhurL Op.cit. – P. 227.
[Закрыть]. Как кратко сообщает Агапий Иерапольский: «Арабы взяли Антиохию и пленили жителей окрестных земель и полей»[115]115
Vasiliev A., ed. & trans. Histoire universelle, ecrite par Agapius (Mahboub) de Menbidj… – P. 476.
[Закрыть]. Спустя четыре года, в 641 г., перед арабами открыл ворота и другой великий христианский город Сирии – Эдесса. Согласно хронике Феофана: «Иадос (т. е. арабский военачальник Йад ибн Гамм) перешел со всем войском за Евфрат и взял Эдессу. Эдессинцы отворили ему врата и сдались на честное слово со всею страною своею, с военачальником и с римлянами, которыми он предводительствовал»[116]116
Феофан Исповедник. Указ. соч. – С. 250. См. также: Vasiliev A., ed. & trans. Histoire universelle, ecrite par Agapius (Mahboub) de Menbidj… – P. 477.
[Закрыть]. В 40-х гг. VII в. арабские войска вошли в Киликию, восточную Анатолию, вторглись в Армению, покорили последние портовые города сиро-ливанского побережья, заняли Египет и, после продолжительной осады, вошли в Александрию (641 г.)[117]117
Об отступлении византийских войск из пределов Леванта, см. Kaegi W.E. Reflections on the Withdrawal of Byzantine Armies from Syria. // La Syrie de Byzance a l'lslam VIIe–VIIIe siecles. – Damas, 1992. – P. 265–280.
[Закрыть]. В 649 г. арабы совершили и первую значимую морскую экспедицию, кратковременно заняв Кипр[118]118
Впоследствии Кипр неоднократно переходил из рук в руки, а со времен договора императора Юстиниана II Ринотмита и халифа Абд аль-Малика I (т. е. с 688 г.), остров находился под совместным правлением (вернее – в общей финансовой зависимости) как от Ромейской державы, так и от халифата. Подобное положение, с редкими исключениями (к примеру – с кратковременным полным подчинением острова ромеям при императоре Василии I Македонянине), сохранялось вплоть до правления императора Никифора II Фоки (963–969 гг.). Подробнее, см. Kyrris С.Р. The Nature of the Arab-Byzantine Relations in Cyprus // Graeco-arabica. – 1984. – № 3. – P. 149–175; Jenkins R.J.H. Cyprus between Byzantium and Islam, A. D. 688–965 // MylonasG.E., Studies Presented to David Moore Robinson. – St. Louis, 1952. – Vol. II, P. 1006–1014.
[Закрыть]. Для Сирии и всего Ближнего Востока эпоха эллинизации и христианизации сменились эрой исламизации и арабизации. Однако эти процессы отнюдь не были столь же стремительными, как само арабское завоевание.
Глава II.
Христиане и халифат
I. Христианское население средневекового ВостокаПервые арабские халифы отнюдь не стремились «очистить» Восток от христиан; они чтили запрет Пророка Мухаммеда на насильственное обращение «Людей Писания». Среди стихов и сур Корана, посвященных «Людям Писания», т. е. христианам и иудеям, можно привести 62-й стих суры «Корова»: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» (Кор. 2:62). Можно вспомнить стихи из суры «Семейство Имрана»: «среди обладателей писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение. Они веруют в Аллаха и последний день приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; они – праведники» (Кор. 3:113–114). Или, наконец, слова из суры «Паук»: «И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: „Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся“» (Кор. 29: 46). Конечно же, вопрос о «Людях Писания» и в истории, и в исламской теологии отнюдь не однозначен. В Коране есть суры и стихи, которые, при определенной трактовке, открывают путь к теологическому обоснованию гонений на христиан и иудеев (к примеру, стихи 72–77 суры «Трапеза», или стихи 110–112 из уже приведенной выше суры «Семейство Имрана»). Но и в суре «Трапеза» есть слова о том, что из всех конфессий – христиане (в противовес иудеям и язычникам) ближайшие к вере и благочестию мусульман[119]119
«Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: „Мы – христиане!“ Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся. А когда они слышат то, что низведено посланнику, то ты видишь, как глаза их переполняются слезами от истины, которую они узнали. Они говорят: „Господи наш! Мы уверовали, запиши же нас с исповедниками! И почему нам не веровать в Аллаха и в то, что пришло к нам из истины, раз мы желаем, чтобы ввел нас наш Господь с людьми праведными?“ И вознаградил их Аллах за то, что они говорили, садами, где внизу текут реки, – вечно пребывающими они будут там. И это воздаяние делающим добро» (Кор. 5:82–85).
[Закрыть].
Изречения Пророка стали основой для мирного сосуществования мусульман с христианами и иудеями (а также, на персидских землях – с зароастрийцами). Люди Писания образовали класс «зимми», т. е. «защищенных» или «оберегаемых» немусульман, получавших на землях ислама (Дар аль-ислам) гарантии безопасности и свободы исповедания своей веры, при условии выплаты необходимой подати – джизьи и соблюдения нескольких (точнее – шести) условий, в том числе – обязательного запрета на обращение мусульман в свою веру, запрета на брак с мусульманскими женщинами, запрета на провозглашения «хулы» на Пророка, Коран и Ислам как таковой. Так, учение Пророка о «Людях Писания» и зимми, которому бережно следовали первые халифы, начиная с Умара ибн Хаттаба, подразумевало не истребление или насильственное обращение христиан, но определенное ограничение их прав, что открывало путь к эволюционной, а не насильственной исламизации. В пределах Дар аль-ислам, на землях Арабского халифата, были созданы все условия для мирного, в достаточной мере – благополучного, хоть и отнюдь не равноправного существования зимми, в первую очередь – ближневосточных христиан.
На протяжении нескольких столетий, минувших со времен арабского завоевания, значительная часть населения Ближнего Востока оставалась христианской. С одной стороны, Левант населяли многочисленные общины христиан-миафизитов[120]120
Здесь стоит прояснить причины нашего отказа от использования слова «монофизит» и замены его определением «миафизит». Последнее определение берет свое начало от христологической формулы св. Кирилла Александрийского: «μία φύσις τοΰ θεού λόγου σεσαρκωμένη» («Единая природа Бога-Слова воплощенная»). Этой формулы в неизменном виде ныне придерживаются шесть т. н. Древних Восточных Православных Церквей: Армянская Апостольская, Коптская, Сирийская (Сиро-яковитская), Маланкарская, Эфиопская и Эритрейская. Хотя, конечно же, ни в коей мере не следует считать, что после Халкндонского собора от кафолической Церкви отошли эти шесть, словно бы уже сформировавшихся национальных Церквей. Постановления Халкидона отвергла подавляющая часть египетских христиан, а также христиане Нубии и Эфиопии. В Иерусалимской и Антиохийской Церквях собор вызвал крайне болезненный раскол. В Иерусалиме он закончился победой халкидонитов, в Антиохийском Патриархате – перманентным разделением на две параллельные Церкви (миафизитскую и халкидонскую). Триада кавказских Церквей – Армянская, Грузинская и Албанская – в принципе не приняли постановлений собора, в том числе потому, что их представители не были приглашены. Впоследствии, в VII в., Грузинская Церковь приняла догмат о двух природах и перешла к «халкидонитам», в то время как Албанская Церковь, следуя нараставшему влиянию Армянской, окончательно утвердилась в миафизитстве. Наконец, Маланкарская Церковь Индии появилась лишь в XVII в., образовавшись из той части индийских христиан Св. Фомы, которые приняли миафизитскую доктрину и вступили в общение с сиро-яковитами.
Православная и католическая Церкви отнюдь не отвергают христологию св. Кирилла, однако на Халкидонском соборе (451 г.), отталкиваясь от томоса св. Папы Льва I Великого, византийские богословы скорректировали христологическую формулу, исповедуя две природы Христа (божественную и человеческую), пребывающие в единстве, «нераздельно, неслиянно, неизменно». Дословно: «следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос». В то же время византийские и латинские богословы отождествили тех христиан Востока (коптов, сирийцев, клир и паству закавказских Церквей), кто не желал признать Халкидонский собор и каких-либо «пояснений» к христологии св. Кирилла Александрийского с «монофизитством», т. е. с учением об одной, божественной природе Христа, в то время как сами миафизиты исповедуют не одну, а единую природу, в которой божественное и человеческое пребывает во всей нераздельности и полноте.
Протопресвитер Иоанн Мейендорф, в своей монографии «Единство империи и разделение христиан», рассуждая о термине «монофизит» него употреблении в отношении восточных Церквей, приходит к следующему выводу: «Наука, начиная с XIX в., единодушно признавала их верность Преданию и христологии, оставшейся по существу Кирилловой, что и было блестяще подтверждено на недавних собраниях богословов (речь идет о двусторонних консультациях и встречах 1964–1965 гг. – С. Б.). В настоящее время становится все труднее прилагать термин «монофизиты» к этим древним церквям, поскольку термин этот в процессе столетиями длившейся полемики приобрел уничижительный смысл. Если мы и употребляли его, то лишь за неимением никакого другого адекватного названия…». См. Мейендорф И. Единство империи и разделение христиан. – М.: изд. ПСТГУ, 2012. – С. 495–496.
Учитывая, что определение «монофизит» является откровенно полемическим термином (перекочевавшим в светскую историографию из византийских и латинских полемических текстов), которое к тому же неточно отражает особенности христологии до-халкидонских, Древних Восточных Церквей, мы, в данной работе, будем употреблять в отношении к сиро-яковитам, армянам и коптам определение «миафизиты», т. к. оно является и более точным, и более корректным.
[Закрыть], отошедших от «кафолической» (т. е. латинской/византийской) Церкви после IV Вселенского (Халкидонского) собора[121]121
Под «кафолической» (Καθολικήν/Catholicam) Церковью мы подразумеваем ту Церковь, которая признавала халкидонскую христологию и определения семи Вселенских соборов. Эта Церковь, на протяжении первого тысячелетия, объединяла верующих Римской Церкви, Константинопольского Патриархата, а также мелькитских патриархатов Александрии, Иерусалима и Антиохии. Говорить об этой Церкви как о «кафолической», на наш взгляд, более корректно, чем как о «католической» (прямой синоним) или о «православной», т. к. ныне эти синонимы чаще всего, и к глубочайшему сожалению, используются как противопоставления.
[Закрыть]. К числу миафизитов принадлежали копты, составлявшие подавляющее большинство христианского населения Египта, и значительное число христиан-сирийцев, часто именуемых «сиро-яковитами»[122]122
По имени миафизитского епископа Эдессы – Иакова Бараддайя (ум. в 578 г.), восстановившего практически уничтоженную миафизитскую иерархию на землях Сирии.
[Закрыть]. Кроме того, миафизитское христианство процветало к югу от Египта – на землях Нубии (где до XIV–XVI вв. располагались христианские царства Макурии и Альвы) и Эфиопии. В X–XI вв. северный Левант пережил и массовый приток армян-миафизитов, бежавших из разоренных ромеями и тюрками пределов Закавказья. Обособленную этноконфессиональную группу составляли марониты, отошедшие от общения с другими христианскими Церквями и укрепившиеся в высокогорьях Ливана. К востоку, в Персии, Средней Азии и даже Китае распространились осужденные III Вселенским собором (431 г.) и отверженные как «кафолическими», халкидонскими христианами, так и миафизитами несториане. Несторианский католикос распространял свою архипастырскую власть и на «христиан Св. Фомы», сохранявших свои земли на юге Индии, в Западных Гхатах. Ноне менее значимым для Ближнего Востока было присутствие православных (ορθόδοξος) христиан, державшихся канонов кафолической, халкидонской Церкви и сохранявших теснейшие религиозные и культурные связи с Ромейской империей. Эта группа была представлена греко-, сиро– и арабоязычными «мелькитами», армянами-халкидонитами и притекавшими на земли Сирии и Палестины грузинскими паломниками и монахами.
Идентичность кафолических, православных христиан Ближнего Востока была неразрывно связана с Византией, с христианской державой ромеев, частью которой они себя воспринимали. Связь эта нашла свое наиболее явственное воплощение в этнонимах, которые они принимали. Основным этнонимом православных Сирии, Палестины и Египта (так же, как и их византийских единоверцев) было «ромей» (греч. ρωμαίοι), т. е. «римлянин»[123]123
Здесь было бы уместно напомнить, что жители того государства, которое принято называть «Византией», никогда не именовали себя «византийцами», и крайне редко – «греками». По меткому выражению Д.Э. Харитоновича: «Жители Византии и не подозревали, что они живут в Византийской державе. Это название придумали немецкие ученые XVIII в. (…). Эрудиты времен Константина и позднейших времен иногда называли, демонстрируя свою образованность, Константинополь Византием, но только город, а не страну. Они, эти эрудиты, как и иные подданные императоров, именовали свое государство на латыни Романией, то есть Римской, а себя – „ромеями“, то есть, по-гречески, на разговорном языке (…) римлянами». См. Харитонович Д.Э. История крестовых походов. Краткий курс. М.: Аванта, 2010. – С. 8–9.
[Закрыть]. Примечательно, что арабо-мусульманские авторы также применяли к православным жителям Византии и Ближнего Востока именно этот этноним, называя их «римлянами» (румами)[124]124
Причем традиция эта была заложена самим пророком Мухаммедом, и берет свое начало с 30-й суры Корана (суры Ар-Рум). Стоит отметить, что само слово «ромей», как живое определение, сохранилось исключительно среди православных и греко-католиков Ближнего Востока, точнее – в арабских и турецких названиях христианских Церквей византийской традиции. Если во всем мире православную Церковь чаще всего именуют «Греческой Православной Церковью», то в арабских странах и на территории Турецкой республики, она остается «Римской Православной», отражая эту связь православных и греко-католиков с давно исчезнувшей Восточной Римской империей. Официальное арабское название Антиохийской Православной Церкви – «Римский Православный Патриархат Антиохии и всего Востока». Название Иерусалимской Православной Церкви – «Римская Православная Церковь Иерусалима». Александрийской Церкви – «Римский Православный Патриархат Александрии». Арабское название Мелькитской Греко-католической Церкви, как уже было сказано – «Римская Церковь мелькитов-католиков». Турецкое название Вселенского Патриархата звучит сходным образом: «Римский Православный Патриархат» (тур. Rum Ortodoks Patrikhanesi).
[Закрыть]. Другим, не менее знаковым этнонимом ближневосточных православных христиан было слово «мелькит». Этноним этот происходит от сирийского слова «малка», означавшего «царский». Такое прозвище (фактически означающее «царские люди»), получили православные Сирии, Палестины и Египта, признавшие Халкидонский собор и, в противовес коптам и сиро-яковитам, оставшиеся в лоне Церкви, к которой принадлежал ромейский император. Завоевавшие Левант арабы сохранили за православным населением название «мелькитов» (которое они использовали наряду с «румами»), т. к. арабское слово «мульки» имеет то же значение и сходную фонетику с сирийским словом «малка». Несмотря на то, что определение «мелькит» было фактически введено в обиход сиро-яковитами и коптами, а впоследствии подхвачено мусульманами, оно постепенно было принято и самими ближневосточными православными[125]125
Одним из первых подобное прозвище (мелькит, или, на греческий лад, «василикос»), получил халкидонский Патриарх и Папа Александрии – Тимофей III (460–475/477–482 гг.), возведенный на кафедру по приказу императора Льва I Макеллы, после жестокого подавления ромейскими войсками миафизитского восстания в Египте, унесшего более 10.000 жизней. Подробнее, см. Мейендорф И. Указ. соч. – С. 255.
[Закрыть].
Латинские и старофранцузские хронисты (в отличие от арабских авторов) никогда не называли жителей Византии и тем более – православных Леванта «римлянами», хотя саму Ромейскую державу они и именовали «Романией» (Romania). Не слишком считаясь с самоназваниями ромеев, ближневосточных греков и мелькитов, франки различали их прежде всего по лингвистическому, реже – по конфессиональному признаку. Для франкского барона или латинского хрониста, грекоязычные христиане Византии и Леванта были просто «греками» (Graeci), а все сиро– и арабоязычные христиане – «сирийцами» или «сирианами» (Syri/Suriani). При этом мелькиты, разделявшие веру «греков» но сохранявшие наречия народов Востока, могли фигурировать в латинских и старофранцузских текстах и как «греки», и как «сириане»[126]126
Так, архиепископ Гильом Тирский «сирианами» или «верными сирийцами» (Syros fideles) называет именно мелькитов, переселенных королем Бодуэном I из-за Иордана в Иерусалим. См. Guillaume de Туг. Historia rerum in partibus transmarinis gestarum // RHC Occ. I. – Paris, 1844. – Lib. XI, c. 27, P. 502. Жак де Витри, в своей «Восточной истории», четко различает мелькитов и сиро-яковитов; первых он именует «сирианами», вторых – «яковитами». См. Jacques de Vitry. Iacobi de Vitriaco libri duo, quorum prior Orientalis sive Hierosolymitanae, alter Occidentalis Historiae nomine inscribuntur. – Douai, 1597. – c. 75, P. 137–144 (глава о мелькитах); c. 76, P. 144–147 (глава о сиро-яковитах). Подобное разграничение между «сирианами» (Syros) и «яковитами» (Iacobitas) прослеживается и в одном из первых латинских документов эпохи крестовых походов – в послании вождей Первого крестового похода Папе Римскому Урбану II (11 сентября 1098 г.). См. Hagenmeyer Н., ed. Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088–1100. – Innsbruck, 1901. – № 16, P. 164.
Однако мы не можем говорить о том, чтобы под «сирианами» в латинских текстах фигурировали исключительно мелькиты, т. к. есть примеры, когда мелькитов также именовали и «греками», отталкиваясь от их конфессиональной, а не языковой принадлежности. К примеру, в хартии антиохийского князя Раймонда де Пуатье, датированной апрелем 1140 г., под «греческими клириками» (canonici Graecos), фигурируют свидетели, носящие откровенно мелькитские имена: «Михаил, сын Мелькима» и «Авраам, сын Сукара». См. De Roziere E., ed. Cartulaire de TEglise du Saint-Sepulchre de Jerusalem, Collection des documents inedits sur l'histoire de France. – Paris, 1849. – № 89, P. 176–177. В 1183 г. князь Боэмунд III передал командорству госпитальеров в Латакии сервов из числа «греков, армян, латинян и евреев» (Graecos, Armenos, Latinos et Judaeos). Здесь также под «греками» вероятно подразумеваются мелькиты, т. к. к X в. большую часть «греков» как в самой Антиохии, так и на прилегающих сирийских землях (в т. ч. в Латакии), составляли не грекоязычные, но сиро– и арабоязычные румы. См. Rohricht R., ed. Regesta Regni Hierosolymitani. – Innsbruck, 1893. – № 633, P. 167–168. Бернард Гамильтон, в своей монографии «Латинская Церковь в государствах крестоносцев. Секулярная церковь», выдвинул предположение, что традиция именовать «сирианами» исключительно мелькитов характерна только для Иерусалимского королевства, в то время как на севере, в пределах княжества Антиохийского, из-за обилия сиро– и арабоязычных христиан-миафизитов, мелькитов предпочитали именовать «греками», во избежание путаницы с сиро-яковитами. При этом, в качестве примера, Гамильтон также ссылается на вышеуказанную хартию князя Боэмунда III от 1183 г. См. Hamilton В. The Latin Church in the Crusader States. The Secular Church. – London, 1980. – c. 7, P. 160.
Латинскому определению «Sudani» и прецедентам его применения к различным христианским конфессиям Сирии посвящена отдельная работа Жосефа Насраллы. См. Joseph (Nasrallah). Syriens et Suriens II Orientalia Christiana Analecta. – 1974. – № 197. – P. 487–503. В современной литературе определение «мелькит» чаще всего используется именно для обозначения сиро– и арабоязычных православных христиан (если же речь не идет о XVIII–XXI вв., когда это определение относится исключительно к ближневосточным греко-католикам). Этой же традиции будем следовать и мы, именуя арабоязычных и сироязычных православных «мелькитами», грекоязычных (там, где эта идентификация возможна) – «греками».
[Закрыть].
Стоит вновь подчеркнуть, что сами ближневосточные православные не проводили между собой подобных разграничений, выстраивая чувство собственной идентичности не на этнических или лингвистических различиях, а на исповедании халкидонского, кафолического христианства и исторической связи с державой ромеев. Бесспорно, в VIII–XI вв. существовало определенное, внутреннее разделение на «сирийцев» и «румов», но оно скорее затрагивало лишь язык и обряд богослужения. Православный сириец, никогда не видевший даже отдаленных провинций Византии, с детства говоривший лишь по-арабски или по-сирийски, совершавший богослужение по Антиохийскому (западно-сирийскому) обряду на том же арамейском наречии, работавший всю жизнь на землях какого-нибудь тюркского атабека или арабского эмира, продолжал гордо именовать себя «римлянином» (ромеем/румом) и «царским человеком» (мелькитом).
