Текст книги "Предыстория под знаком вопроса (ЛП)"

Автор книги: Евгений Габович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 46 страниц)

Подписи к рисункам

Рис. 11-1. Фольксхистори в действии. Рисунок из современной библии для детей. Так иллюстрируется прибытие Аврама??? с Сарой в Египет! Сейчас они зайдут в банк и поменяют свою ханаанскую валюту на египетские фунты. Представив Древний Египет как европейский город начала прошлого века, художник, очевидно, хотел приблизить описываемые в Библии события к временным представлениям детей. Впрочем, вряд ли он осознавал, что библейские события действительно нужно приблизить к нашему времени хотя бы потому, что для древних один год длился всего 30 дней.

Рис. 11-2. Фольксхистори в действии. Сара и Авраам в гостевой комнате в дворце фараона. Иллюстрация из Библии для детей. Стул, кровать, шкаф, плитки пола, акварель с пирамидами на стене, носки, туфли на высоком каблуке – все выглядит так, как дети привыкли это видеть у себя дома. Ничего необычного или внушающего подозрения. Осторожная подготовка к промыванию мозгов. Пусть не отвлекаются от запоминания сказок историков.

Рис. 11-3. Столетняя Сара с младенцем Исааком в постели после родов. Счастливый столетний Авраам с букетом гладиолусов поздравляет Сару с преодолением физиологического барьера. Иллюстрация из все той же Библии для детей. На самом деле ей было в это время 18 лет. По тем давним временам, действительно, это были поздние роды первенца! Нужно только понять, что в начале Библии под годом понимается лунный месяц.

Рис. 11-4. Найденные около местечка Билцингслебен (вблизи города Халле в Восточной Германии) артефакты покрыты штрихами, которые могут быть интерпретированы как весьма древнее приспособление для счета суток в рамках одного лунного цикла. Среднее изображение показывает насечки на фоне естественных трещин в камне (7+14 насечек сделанных одним орудием труда). Изображение справа представляет собой реконструкцию первоначального вида камня (как считают археологи, он имел 7+14+7 насечек). Не исключено однако, что уже центральное изображение показывает первичный вид этого древнейшего протокалендаря. Из книги Раджли.

Рис. 11-5. Анализируя небольшую древнюю кость, Александр Маршак распознал в ней древний лунный календарь для счета времени в рамках лунных месяцев (подробности в тексте книги). Под влиянием этой интерпретации венгерский археолог Ласло Вертес распознал в изображенном здесь артефакте из известняка размером 56х56х17 мм палеолитический лунный протокалендарь. Из книги Раджли.

Рис. 11-6. Не исключено, что изображенный здесь артефакт (отполированная кость с группами штрихов А1-А4 с 14, 8, 11 и 7 штрихами соответственно), найденный Михелем Девецем в 1970 г. вблизи г. Льежа в Северо-Восточной Бельгии, представляет собой древний лунный календарь. Группы с длинами 14, 8 и 7 штрихов могли помогать считать сутки и недели (обычные и сдвоенные) месяца, а группа из 11 штрихов использоваться для счета месяцев внутри солнечного года и в то же время для учета недостающих до года суток. Из книги Раджли.

Рис. 11-7. Сегодня, когда у каждого в кармане такие часы, трудно себе представить время, когда счет времени в рамках суток велся по Солнцу и по … Луне.

Рис. 11-8. Еще сравнительно недавно люди хотели знать, сколько часов и даже минут в течение ночи они могут рассчитывать на лунное освещение. В этом им должна была помогать изображенная здесь таблица. На рисунке, заимствованном из книги Земанека, белые цифры на черном фоне обозначают номер дня в лунном цикле (внешний круг), часы (средний круг) и минуты (внутренний круг) сдвига фаз Луны день ото дня в течение лунного цикла.

Рис. 11-9. Для расчета фаз Луны публиковались длинные соответствующие таблицы. Приведенная здесь заглавная страница такой таблицы заимствована из книги Земанека. После графической заставки следует инструкция по пользованию таблицы и самое ее начало. Вся таблица занимает несколько страниц.

Рис. 11-10. Существовали даже башенные часы, которые показывали фазы Луны. Городу, в котором существовали такие часы, самая густая облачность не была помехой при определении актуальной фазы луны. Обитателей палеолитических пещер сильная облачность заставляла упражняться в арифметике и высчитывать фазу невидимой за облаками Луны при помощи мудрого правила 1+1=2 и вообще таблицы сложения с единицей. Так начался математический прогресс.

Рис. 11-11. Старинные часы для месячного счета можно было еще встретить в гостиных наших прабабок. Впрочем, те, у кого много денег, могут и сегодня приобрести такие замечательные часы на одном из антикварных аукционов. За весьма солидную сумму денег.

Рис. 11-12. А вот и часики попроще, но тоже и для лунного счета времени пригодные. На среднем из циферблатов явно видно изображение Луны. Наверное, этот циферблат показывает, в каком часу Луна скроется за тучами!

Рис. 11-13. Зависимость меры времени от солнца и луны символически отражена и на этих башенных часах. Символ Солнца украшает циферблат, а обе часовые стрелки украшены лунными месяцами.

Рис. 11-14. Второй том книги Иделера. Сегодня эта книга является наилучшей документацией распространенности лунного счета времени в прошлом. В ней описываются все основные лунные календари исторических и раннеисторических народов и культур.

Глава 12. Лунный счет времени в ранней истории

Год является мерой любого мыслимого движения от конечной точки к конечной точке и имеет разную длину в соответствие с различными интересами людей. Так некоторые принимают его длину с учетом противостояния светил за 30 дней…

Николай Кузанский, «Исправление календаря», гл. 1.

Предпринятая выше классификация лунных календарей демонстрирует их многообразие. Как обстоит дело с солнечными календарями? В принципе, для солнечных календарей тоже возможны два типа.

4.1. Природный солнечный календарь

4.2. Абстрактные солнечные календари

Все реально испробованные на практике солнечные календари относятся ко второму их типу: это всегда абстрактные солнечные календари, в которых каждый конкретный год отличается по длине от природного солнечного года и только средняя длина года за многолетний период времени с разной степенью точности приближается к длине природного солнечного года.

Конечно, чисто теоретически можно себе представить и природный солнечный календарь, в котором, например, последний день на шесть с небольшим часов длиннее обычного дня и все переставляют на Новый Год свои часы на нужную величину. Правда, в таком календаре пришлось бы каждый год менять все расписания не только поездов и самолетов, но и времени работы и т.п. Из-за этого неудобства такой календарь нигде и не вводился и вряд ли будет когда либо использоваться на практике.

В лучшем случае, некий гибрид нашего абстрактного (григорианского) календаря с идеей перестановки стрелок часов один раз в Новый Год на несколько минут можно было бы рассмотреть с тем, чтобы иметь на все времена одно и тот же правило високосных лет. Но реализация даже такого варианта на практике крайне мало вероятна. Из всего сказанного видно, что лунный календарь имел огромное преимущество перед солнечным, по крайней мере, для человека предыстории:

И природный лунный календарь, и абстрактный с попеременной длиной месяца в 29 и 30 дней, и различные их гибриды могли с легкостью быть реализованы на практике в условиях предыстории.

Впрочем, рассмотрение истории солнечных календарей в полном объеме не входит в мои планы по крайней мере в рамках настоящей книги. На настоящем этапе меня интересуют все те случаи, когда понятие года не совпадало с понятием солнечного года. Поэтому ниже будет продолжено рассмотрение лунных календарей в их развитии с постепенным переходом к измерению времени на основе все более длинного, но еще не определяемого на основе движения Солнца, т.е. еще не солнечного, года. Впрочем, окончательная история лунных календарей во всех их разнообразных вариантах еще не написана. Именно к необходимости более интенсивного изучения таких календарей я и хочу привлечь внимание этой заключительной частью книги.

Счет времени по Луне у германцев и кельтов1

Кельтский год основывается на лунном календаре, поэтому каждые 5 лет добавляется дополнительный месяц.

Jean Markale, Die Druiden. Gesellschaft und Götter der Kelten, Augsburg: Weltbild, 1996

Тот факт, что германцы, как и галлы и вообще кельты вели счет не дней, а ночей, показывает, что для них именно Луна (а не Солнце) была ответственна за ход времени. Впрочем, в случае кельтов этому есть и прямые свидетельства, как показывает наш эпиграф, взятый из книги Жана Маркале «Друиды. Общество и боги кельтов» (стр. 173). Здесь явно отражена весьма ранняя, может быть, первичная попытка привести чисто лунный календарь, до того широко и давно применявшийся, в соответствие с наблюдаемыми годовыми природными изменениями. Первичная, ибо 12 лунных месяцев состоят из 12 х 29,53 = 354, 36 суток, так что отличаются приблизительно на 11 суток от длительности солнечного года. Поэтому за пять лет накапливается разница в почти 55 дней, которую никак нельзя устранить, вставив еще один лунный месяц.

Хотя кельтский год четко делится сегодня на два полугодия (зимнее и летнее) по линии 1-е мая – 1-е ноября, автор книги подчеркивает, что праздничный календарь кельтов не имеет ни малейшего отношения к астрономически определяемым по движению Солнца датам. Он вынужден сделать такое заявление, так как привыкшие к солнечному календарю современные почитатели древних друидов пытаются дать новые «солнечные» привязки старинных празднеств к календарю. В комментариях к этому заявлению автор подчеркивает еще раз, что было бы абсолютным нонсенсом отмечать кельтские ритуальные празднества в соответствии с солнцеворотом (солнцестоянием). «Ни в одном из старых кельтских текстов нет упоминания какого-либо кельтского празднества в связи с моментом летнего или зимнего солнцеворота» (стр. 278).

Вообще о календаре кельтов авторы книг по кельтской тематике пишут крайне скупо, если вообще хоть что-то сообщают на этот счет. Так Теренс Пауэлл в переведенной на русски й язык книге «Кельты. Воины и маги», М: Центрополиграф, 2003 (название оригинала T.G.E. Powell, The Celts), кратко сообщает: «Из античных и ирландских источников известно, что календарь, по которому отмечались все праздники, был основан на наблюдениях за Луной и исчислял не дни, а ночи». И, действительно, кельты, говоря о неделе, произносили «восемь ночей», имея в виду семь суток между первой и восьмой ночью. Точно так же они говорили «15 ночей» вместо «две недели».

В разделе «Время и календарь» книги Франсуазы Леру «Друиды», Ст.-Петербург: Евразия, 2003, так говорится об этом: «Ирландия также вела отсчет по ночам [...] „восемь ночей“, [...] „пятнадцать ночей“ – говорят по-валлийски, чтобы обозначить неделю или две.» В остальном автор ограничивается по сути календарного дела кельтов двумя цитатами:

• «Галлы исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года исчисляют они так, что сперва идет ночь, а за ней день» (Юлий Цезарь, Война в Галлии).

• «Они определяют свои месяцы и годы по луне, так же, как и свои века, протяженностью в тридцать лет» (Плиний Старший, Естественная история).

Оба автора говорят не только о месяцах, но и о годах, что выдает их близость к XVI веку, в котором, как я предполагаю, состоялся переход на солнечные годы. Век длиной в 30 лет – это крайне интересно, ибо демонстрирует, что под веком раньше понимали длительность одного поколения, а никак не столетие. Само же наличие у кельтов понятия века (пусть даже только длиной в какие-то жалкие 30 лет) показывает, что они жили в эпоху, близкую к времени ренессанса, когда начинали малевать историю крупными мазками.

О находке археологами кельтского календаря в конце 19-го века сообщается в английской книге «Древние культуры. Мифы и верования кельтов» (на немецком она была издана под названием «Кельты» в серии «Боги. Мифы. Культуры» без указания автора). Этот календарь был выгравирован на бронзовой дощечке и датирован археологами в период между I столетием до н.э. и I столетием н.э. Не сообщается ни места находки, ни обстоятельств оной, ни строения календаря. Календарь приписан друидам на том основании, что на нем для некоторых месяцев и отдельных дней сделаны приписки mat (хорошо) и anm (плохо), что должно быть следствием друидского обычая предсказывать благоприятность или неблагоприятность отдельных временных отрезков для ратных подвигов и мирских дел.

Не исключено, что символическое представление календаря находится на другой металлической дощечке, на сей раз отображенной в книге и помещенной в непосредственной близи раздела «Религиозный календарь кельтов», в котором нет ни слова о строении календарей и рассказывается только об основных кельтских праздниках. На этой прямоугольной серебряной дощечке, якобы закрепленной внутри найденного в Дании и датированного I столетием до н.э. цилиндрического «котла», изображены вроде бы воины, выступающие в поход. Наверху в одну сторону движутся четыре всадника, а внизу – пешие воины. Между теми и другими помещена лежащее горизонтально срубленное дерево, у которого сверху семь ветвей и снизу такое же их количество.

Эти числа наводят на мысль, что здесь символически изображены разные временные отрезки. Тогда получим, что наверху четыре всадника символизируют четыре недели месяца, пешие воины внизу – дни недели. Срубленное дерево символизирует половину месяца. Последний тоже изображен в виде человека неестественно большого роста, бросающего другого человека (предыдущий месяц?) головой вниз то ли в котел, то ли на алтарь. Впереди всадников изображен плывущий по небу змей, что вполне может быть понято как символ текущего времени.

Дни недели символически обозначены семью пешими воинами. Шесть из них держат свои копья вертикально поднятыми перед собой, а седьмой (день отдыха?) несет его на плече. Перед шествующими семью воинами – фигурка стоящей на задних лапах собаки, лающей на колонну дней недели. Если мы вспомним сказанное о том, что дни недели располагались между ночами, то фигурка собаки может быть интерпретирована как первая ночь недели, воины – как последующие ночи, а их копья, коих всего семь, как дни между этими восемью ночами.

Завершают процессию три трубача, символизирующих, как мне кажется, недостающие полтора дня до конца месяца: 29,5-28=1,5. Они – не воины, а вертикально несомые ими трубы – не копья и за целый день их нельзя считать, но на полдня они вполне тянут.

Другое символическое изображение календаря приведено в названном разделе книги опять же без четкого описания связи с календарными представлениями кельтов. Это – найденная в Англии (Миддлсекс) бронзовая статуэтка вепря с резко выступающими восьмью шейными и спинными позвонками, датируемая снова периодом между I столетием до н.э. и I столетием н.э..

Не исключаю, что позвонки символизируют ночи, ограничивающие семь дней недели (тогда впадинки между ними – это символически изображенные дни). Неестественно высоко выступающий первый (шейный) позвонок имеет символический смысл начала очередной недели. Тогда четыре мощные лапы вепря – это четыре недели месяца, на которые «опирается» месяц, а дополнительные дни (29-й и 30-й) могут приходится на впадины между первым позвонком и «ушами», а также от последних до носа вепря.

Те, кому мои интерпретации этих двух календарных изображений не покажутся слишком убедительными, могут сравнить их с бесчисленными легендами историков, сочиненными по поводу самых разных археологических находок, и убедиться, что моя интерпретация выглядит по сравнению с таковыми как мощная каменная (научная!) крепость в сравнении с деревянной хижиной-развалюхой многих археологов, придумывающих интерпретации для своих находок.

Относительно древних германцев и англосаксов, вернее их предков эпохи преобладания в Западной Европе мегалитической культуры, Бритта Верхаген в книге «Боги. Культы и обычаи северных германцев. Корни культуры Старого Света в северноевропейском бронзовом веке» пишет, что у них были со временем накоплены солидные астрономические знания. Для получения которых эти древние народы строили огромные мегалитические обсерватории типа знаменитого Стоунхенджа.

Ссылаясь на исследования американского астронома д-ра Г.С. Хавкинса, Верхаген утверждает, что найденные в мегалитической лаборатории Обри 56 углублений образовывали своеобразную вычислительную машину, которая «давала священнослужителям возможность год за годом просчитывать движение Луны».

Далее она цитирует другого автора Р. Мюллера, который исследовал в Бретани крупный мегалитический могильник в форме галереи и пришел к выводу, что установленные в галерее Локмариак (Locmariaquer) в Бретани 56 шестов и обозначенные на одном из несущих камней символы позволяют рассматривать этот камень как календарный камень лунного календаря.

Иными словами, при всей скудности сведений о календаре древних германцев и кельтов, то немногое, что удается о нем разузнать, подкрепляет картину широкого распространения лунного календаря в сравнительно близкую нам эпоху бронзового и начинающегося железного века в Европе.

Другие свидетельства о счете на месяцы

Неизвестно, как и когда началось использование более поздней календарной системы, в основе которой лежит лунно-солнечный год.

Бикерман, стр. 23

В работе Николая Кузанского «об исправлении календаря» есть такое описание понятия года (первые строки этого описания – в ином переводе – были использованы в качестве эпиграфа к данной главе):

«Год является мерой любого представимого движения от конечной точки до конечной точки и его длительность различна, в зависимости от различных интересов людей. Так некоторые исходят из учета соединения светил (имеется в виду астрономическое соединение Солнца и Луны на одной линии, проходящей через центр Земли – Е.Г.) и принимают его равным 30 дням, другие приравнивают его к трем месяцам, как халдеи, от равноденствия до солнцеворота (равноденствие характеризуется равенством дня и ночи, а два солнцеворота –летний и зимний – тем, что день достигает или своей наибольшей, или наименьшей длины; эти события называются также солнцестояниями – Е.Г.), другие – к 12 лунным месяцам или к 354 дням как арабы, другие с учетом влияния, оказываемого на рождение человека, к 10 месяцам как Ромул. Есть и такие, которые учитывают оборот Солнца, но принимают его только за 365 дней, как греки, персы и египтяне, другие же, которые учитывают возникающую при этом ошибку, добавляют еще шесть часов, в результате чего каждые четыре года возникает високосный год; так поступали римляне по указанию Юлия Цезаря».

Эта цитата не вызывает чувства сильной временной отстраненности автора от описываемых им правил определения года в различных его модификациях. Наоборот, у читателя возникает ощущение распространенности разных понятий года во времена, не слишком далеко отстоящие от времени Кузанца, или даже просто современные ему. Это как нельзя лучше говорит в пользу моей гипотезы о постепенном переходе на солнечный счет времени в XIV-XVI вв.

В случае приведенной цитаты меня прежде всего интересует названная Кузанским совершенно четко первая возможность, когда год приравнивался к одному лунному месяцу или был незначительно длиннее оного. Год равный 30 суткам – это прямое продолжение традиции непосредственного счета лунных месяцев как самых длинных из рассматриваемых промежутков времени. Просто лунный счет времени первоначально использовался как ориентир во времени на ближайший лунный месяц, а не как средство счета более длинных промежутков времени.

И вообще, первоначально в природном лунном календаре еще не было потребности в выражении длительности месяца в сутках, тем более в целом числе суток. Лунный месяц длился приблизительно 29,5 дней, но порой больше или меньше, в зависимости от погодных условий и видимости Луны. Выражения типа «через месяц» или «через три месяца» использовались редко и первоначально не воспринимались как календарные.

Когда же новая идея счета более длительных промежутков времени лунными месяцами начала выкристаллизовываться, то появилась потребность в новой единице длины времени – в годе. Не исключаю, что эта идея базировалась на желании иметь абстрактный отрезок времени, состоящий из целого количества дней, чтобы можно было определять конец и начало этого отрезка, не проводя наблюдений за фазами Луны. Именно поэтому первичный год и был совершенно естественно принят за ближайшее к длительности лунного месяца число суток. Именно так и возник год (точнее, месяц-год) длиной в 30 суток!

Впрочем и другие примеры Кузанца тоже свидетельствуют о существовании месячного счета времени: например, времена года измерялись в месяцах и приравнивались не только к трем месяцам, но порой и к четырем месяцам. Ведь в разных странах и сезоны имеют разные длины, так что для Египта, например, более естественными являются три сезона по четыре месяца.

Другой пример подобного рода приводит Иделер (т.1, стр. 60), говоря об упомянутом дважды Сенсорином в его истории древней астрономии (на стр. 32 и 295) понятии annus bimestris (год двухмесячный). Этот явно исходящий из прямого счета лунных месяцев год имел в общей сложности 59 суток, причем его первый месяц имел 30, а второй 29 суток (хорошее приближение к суммарной длине двух синодических месяцев). Иделер подчеркивает, что понятие двухмесячного года было первым сохранившимся в веках понятием года у египтян. Выходит, что у них каждый сезон состоял из двух лет!

Он же (т.1, стр. 62) считает, что в начале формирования понятия солнечного года (не как хронологической единицы, а как формы представлений о периодичности климатических изменений) в качестве хронологических единиц использовался трехмесячный год у одних народов (он отмечает таковой у аркадцев) и шестимесячный год у других (таковой существовал у акарнайцев и карийцев).

Мое мнение о существовании в прошлом прямого счета времени месяцами разделяет и Кеслер в упомянутой выше статье «Осознание сквозного времени». Так, исходя из лингвистической близости соответствующих наименований для отрезков времени, он пишет: «обратим внимание на то, что греческое слово ENH означало „последний день МЕСЯЦА“ (доныне существующее ENIAYTOC означает „год, большой промежуток времени, цикл, период“. А ведь латинское слово ANN(US) = год и греческое ENH – близнецы-братья! Поэтому во время ОНО, скорее всего, считали месяцами (естественно, лунными).»

Бикерман, рассказывая о греческих календарях, ранняя история которых «практически неизвестна» (стр. 23), сообщает, что «Гомер умалчивает о каком-либо календаре», «не упоминает названий месяцев и не считает число месяцев в году, хотя счисляет число (лунных) месяцев беременности.» Это место у Бикермана перекликается с приведенным выше высказыванием Кузанского о годе Ромула. «Гесиод перечисляет дни между „прибыванием“ и „убыванием“ Луны, но он же перечисляет и все дни в течение месяца.» Что это, как не ситуация с самым начальным лунным календарем, в котором временной счет ограничивался рамками месяца!?

В книге «Когда крестилась Киевская Русь?» (Ст.-Петербург: Нева, 2003, стр. 200) Йордана Табова, виднейшего болгарского ученого, работающего в области современной исторической аналитики, имеется следующий вывод об использовании счета месяцев арабами:

«Крупный ученый конца XI – начала XII в. аль-Марвази, описывая русов, сообщает: „И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 300 года“ (РАП с. 122).[...]

Это свидетельство (с несущественными различиями) находит подтверждение у персидского автора первой половины XIII в. Мухаммеда Ауфи и у турецкого компилятора Мухаммеда Катиба (РАП с, 123).

О. Рапов считает, что под „в месяцах 300 года“ следует понимать 300 лет от хиджры, и что это дает 612+300=912 год.

Но учитывая наличие слова „месяцах“, более естественно предположить, что „в месяцах 300 года“ означает 300 месяцев от хиджры, т. е. 612+25=637 год.

Забегая несколько вперед, отметим, что наши дальнейшие анализы подтвердят второе понимание данного выражения.»

Здесь РАП – ссылка на книгу [Рапов], которую Табов часто цитирует.

Кеслер – также в связи с не подмечаемым историками месячным счетом времени – цитирует среднеазиатского историка Бируни (традиционно датируемого XI веком): «Говорят, что когда до Тахмураса дошло предупреждение о потопе, а это случилось за 231 год до потопа, он приказал выбрать в своем царстве место со здоровым воздухом и землей» И далее в цитате описываются практические шаги по поиску такого места и его использованию для создания хранилища научных знаний. Но кто же будет консервировать сегодняшнее знание, если у него есть еще два столетия на развитие и углубление оного?! Кеслер комментирует это место из Бируни следующим образом:

«Очевидно, что за 231 год предупреждать кого-либо о грядущей катастрофе можно, но ожидать практических действий в ближайшем будущем во избежание наиболее тяжких последствий бессмысленно и в наше время: если кто и прислушается всерьез, и начнет заниматься этой проблемой – отдаленного от ближайших потомков будущего, то таких будет ничтожное меньшинство – даже если искусственно создать ажиотаж. А, скажем, предупредить за 231 месяц, т.е. примерно за 19 лет – вполне реальный срок для прогностического определения судьбы как в данный момент живущего, так и непосредственно следующего поколения».

Резюмируя все сказанное, подчеркну, что о старинном лунном счете времени сохранились лишь разрозненные сведения, но, собранные вместе, эти свидетельства начинают блестеть как горсть драгоценных бриллиантов. Я призываю читателей включиться в сбор этих драгоценных свидетельств и присылать мне все попавшиеся им на глаза подтверждения гипотезы о широком распространении лунной хронологии как в предыстории, так и в ранней истории.