Текст книги "История Японии"
Автор книги: Эльдар Дейноров
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 59 страниц)
С предания о Дзимму начинается следующий раздел летописей «Кодзики». Кстати, первый император тоже почитается как божество.
Заметим, что Ниниги – еще не император, страна Ямато ему еще не принадлежит, ее еще будет необходимо завоевать.
Тогда-то и началось продвижение союза племен под руководством вождя на восток, в области Центральной Японии.
Основание Японского государства официальная история страны относит к 660 г. до н.э. (иными словами, это событие должно было случиться еще в период Дзёмон). Но, вероятно, речь все же идет о намного более близких событиях. Восточный поход мог произойти в III или даже IV вв. нашей эры.
Поход был предпринят именно с завоевательными целями. «На Востоке есть прекрасная земля. Со всех четырех сторон ее окружают зеленые горы. Думается мне, – рек Дзимму, – что надобно распространить в той земле великие деяния государей, чтобы Поднебесная полнилась [мудрой добродетелью]… Не отправиться ли нам туда и не основать ли там столицу?..» – так рек.
Такие размышления, высказанные сыновьям, и подвигли будущего императора на дальнейшие свершения. В «Кодзики» не раз говорится об этом. «С какого места можно покорить себе весь свет?» – обращается Дзимму к своему брату Ицусэ, после чего добавляет: «Я пойду на Восток».
Итак, пока в Риме держалась власть кесарей, но пограничные варвары уже внимательно присматривались к империи, еще одна империя начала только-только зарождаться. И племя тэнсон с не меньшим интересом поглядывает на весь архипелаг, который пока что ему не подконтролен.
Появление в Ямато нового сильного племени привело к столкновению с людьми, населявшими Идзумо. Но столкновение, видимо, не всегда были военными, в результате образовался крупный племенной союз. Область Ямато была заселена племенами, родственными идзумо (впрочем, возможно, и не только ими), так что и они, и переселенцы стали основой нового народа.
Об этом говорят и хроники. Местными племенами управляли старейшины, носившие названия «тобэ», «такэру», «хафури». Наиболее могущественным из них оказался Нагасунэ-Бико, старейшина местности Томи. Кстати, представляет он племя цутигумо, так что в Ямато, вероятно, жили не только близкие пришельцам народы.
И все же полностью мирным предприятие Дзимму не стало. Поход растянулся на семь лет. Пришельцы столкнулись с сильным сопротивлением старейшин местных племен, а главным среди них оказался Нагасунэ-Бико.
В 667 г. Дзимму отправился в поход па Восток. Он с сыновьями, которые стали воеводами, прибыл к проливу Паясупито. Человек из племени рыбаков-ама стал проводником для войска.
Далее двинулись они в путь и прибыли в Уса, в Тукуси (остров Кюсю). Одна из правительниц местности, Усату-Пимэ, стала женой Ама-но Танэко-но-микото – сына Дзимму. Был устроен пир в честь пришедших.
Затем правитель со своим флотом достиг пролива Вока-но-Минато в стране Тукуси, а далее – страны Аги. Там он остановился во дворце Э-но-Мия.
Дальнейший путь Дзимму лежал в страну Киби, где он построил дворец Такасима-но-Мия. Три года он оставался в той стране, занимаясь военной подготовкой. Хроники говорят, что он снаряжал корабли, готовил оружие и провизию для продолжения похода.
И вновь начался морской поход на местность, населенную цутигумо. Государево войско не без проблем добралось но морю до страны Канути. Оттуда, уже в пешем порядке Дзимму и его воины направились в Татута, но дорога оказалась настолько крутой и обрывистой, что пройти но ней было невозможно. Поэтому пришлось отыскивать менее сложный путь во внутреннюю часть страны.
Вот там-то и случилось первое столкновение с воинами Нагасунэ-Бико, который устроил засаду на склоне гор. Стрела попала в руку сыну вождя Итусэ-но-микото (вскорости тот умер). Войскам государя пришлось отступать и на какое-то время покинуть Ямато.
Сын Дзимму Инапи-но-микото, когда корабли государя попали в шторм, взял меч, вошел в море и стал богом Сапимотино-ками. В море вошел и Мнкэ-Ирино-но-микото, только тогда оно успокоилось.
После смерти Микэ-Ирино-но-микото и Инапи-но-микото во главе войска вместе с Дзимму встал еще один его сын – Тагиси-Мими-но-микото. Они достигли залива Арасака-но-Ту в Кумано, где убили стража бухты Ниснки-но-Тобэ.
Государь призвал управителей области Уда: Э-Укаси и Ото-Укасп. Ото-Укаси прибыл и выразил свое почтение, а вот его брат Э-Укаси не явился, замыслив недоброе. Так оно и оказалось: Э-Укаси устроил еще одну засаду. Он соорудил временный дворец, а в нем – ловушку, после чего пригласил Дзимму па пир. Но брат его Ото-Укаси вовремя предупредил государя. Э-Укаси погиб в собственной ловушке.
Далее Дзимму встретил племя кунису, которое добровольно приняло его власть. После этого произошло еще одно столкновение, почти полностью повторяющее предыдущее. На сей раз противником стал Э-Сики, а его брат Ото-Сики признал государя. «Неразумный и упрямый» управитель области Сики погиб.
Наконец, дело дошло и до старого противника – Нагасунэ-Бико. Билось государево войско с врагом, но никак не могло его одолеть. Но тут вмешались божественные силы. Небо заволокло тучами, на землю выпал град, а потом произошло чудесное знамение – прилетел удивительный золотой воздушный змей. Воины Нагасунэ-Бико истолковали это, как знак их поражения, и не смогли дальше сражаться. Нагасунэ-Бико погиб, а местность была покорена.
Насчет воздушного змея есть и разночтения в преданиях. Чаще упоминается золотой сокол – вестник богов. Противник был ослеплен его сиянием… и проиграл. В 1890 г. император Мэйдзи утвердил устав известного военного ордена Золотого Сокола – в память о победах Дзимму. Хотя па первый взгляд он выглядит похожим на европейские, в нем все соответствует японской традиции: Сокол, скрещенные самурайские щиты и катаны, и сама зелено-белая лента. (Это у нас такие цвета соответствуют миру, в Японии их считали символом меча Кусанаги-но-Цуруги).
Между прочим, главный противник государя обладал божественным предметом, дающим право на власть. Такой же имелся и у Дзимму. Это опять-таки магическое оружие – стрела Амано-Папая, дар богов.
Были и другие вмешательства богов в поход. Например, Аматэрасу послала огромного ворона, чтобы тот служил проводником войску Дзимму в горах.
Случались во время похода и веши, не вполне «джентльменские». Например, и самому Дзимму не были чужды хитрость (если не сказать – вероломство) и действия из засады. Устроив пир и пригласив на него якобы замиренных врагов, государь приказан своим воинам смешаться с пирующими воинами неприятеля, а когда те достаточно захмелели, то их быстро и навсегда «умиротворили»…
Это довольно красочное описание для жестоких набегов и покорения территорий, народ которых далеко не всегда желает такой участи. Если мы возьмем мировые религии, то, пожалуй, подобные походы характерны для завоевания народом Израилевым земли обетованной в ветхозаветные времена Иисуса Навина. Вероятно, такова общая черта, характерная для формирования союзов племен.
Заметим один настораживающий факт: гибель сыновей Дзимму. Могло ли это быть связанным с человеческими жертвоприношениями, характерными для некоторых языческих культов? Вполне возможно, но если оно и так, то этот обычай все же был достаточно быстро искоренен.
Полностью классического отношения завоевателен к побежденным у японцев не было. Восточный поход более напоминает размолвку родственников, которые, конечно, готовы мстить друг другу, но при этом все же осознают, что друг другу чужды не полностью. К примеру, бог Нигихаяби (то есть, вероятно, один из вождей тэнсон) взял в жены сестру Нагасунэ-Бико. Да и сам Дзимму, согласно «Кодзикн», после восшествия не престол взял новую супругу, принадлежавшую к роду Окунинуси, от которого пошли правители Идзумо.
Но все же часть побежденных родов (вероятно, наиболее неприязненно относившихся к пришельцам) сделали данниками: в хрониках сказано о появлении «куни-но-мияцуко», подчиненных правителям Ямато местных вождях.
Закрепление тэнсон в Ямато и есть (согласно хроникам) точка исторического отсчета для японского народа. Во всяком случае, день восшествия Дзимму-тэнно на трон в 660 г. до н.э., вычисленный позже, стал днем праздника Кигэнсэцу, установленного в 1872 г. Дата 11 февраля считается сейчас Днем основания государства.
Впрочем, так было далеко не всегда. В милитаристской Японии уже в XX веке праздник служил для пропаганды «божественного предназначения» страны и народа, для оправдания агрессии в Юго-восточной Азии и на Тихом океане. Кончилось тем, что американская оккупационная администрация празднование запретила. И лишь с 1966 г. День основания был восстановлен – но уже с новым, вполне мирным содержанием.
Император благодаря своему божественному происхождению состоит в родстве со всем народом, это не просто правитель, а глава семьи-нации. И любой из сегунов – лишь представитель правителя.
Конечно, в XX веке, после поражения во Второй Мировой, императору пришлось заявить о том, что признание его божественной сущности не важно для его преданности и любви к своему народу. Но идея священной власти не исчезла окончательно и до сих пор.
Дзимму-тэнно умер в возрасте 127 лет на 76-м году своего правления. Весьма солидный возраст, особенно – по тем временам. Но стоит ли этому особенно поражаться? Не забудем шел век богов, и вся история похода, с одной стороны, вполне реалистична (засады, путь по горным дорогам и бурному морю), а с другой, она переполнена следами божественного вмешательства в борьбу племен. Да и жил Дзимму все же гораздо меньше иных библейских патриархов.
660 год до н.э., упомянутый в хрониках – год важного поворота (пусть даже все события свершились на самом деле уже в нашу эру). С началом правления Дзимму-тэнно в Ямато «век богов» сменился правлением земных императоров.
Глава 4.
Синтоизм – не только мифология
Землянин рассуждает: «В этой картине цвета как такового нет. Наука может доказать, что цвет – это всего-навсего определенное расположение частиц вещества, особым образом отражающих свет. Следовательно, цвет не является действительной принадлежностью предметов, которые попали в поле моего зрения». Марсианин, как более умный, сказал бы так: «Это чудесная картина. Она создана рукой и мозгом вдохновенного человека. Ее идея и краски даны жизнью. Отличная вещь».
Р. Брэдбери, «Марсианские хроники»
Пока что мы говорили только о мифах религии синто. Но, если это религия, значит, должны быть и обряды, и храмы, и определенный моральный кодекс для верующих, и особая философия.
Все это в синтоизме есть. И если мифы и легенды порою кажутся нам довольно мрачными и подчас жестокими, то нужно рассказать и о светлой стороне религии, у которой сейчас не менее 100 миллионов сторонников. Это, конечно, не слишком много, если сравнивать со всеми христианскими конфессиями, вместе взятыми, или же с числом мусульман. Но все же цифра впечатляет. Тем более что синтоизм никогда не был (а мы увидим, что и не мог быть) мировой религией. Да и всяческие расколы для него совсем не свойственны.
Любование цветущей сакурой и горой Фудзи – дело вполне благочестивое
Когда мы видим поединок сумоистов, полуобнаженных гигантов, которые должны вытолкнуть друг друга из круга, то можем предположить, что это всего лишь национальный вид спорта (правда, несколько странный на взгляд европейца – но ведь кому-то могут показаться не менее странными соревнования боксеров или штангистов).
Конечно, в какой-то мере сумо – это спорт. Но не совсем. Гораздо больше место занимают там ритуалы. И эти обряды вполне синтоистские.
Сумоисты должны бросить горсть соли, чтобы очистить арену (у нас рассыпанная соль обозначает нечто совсем иное). Они балансируют на арене, попирая силы зла. А сам рефери одет как синтоистский жрец, и он должен происходить из семьи потомственных арбитров. Так что зрители сумо присутствуют при определенном, проверенном веками ритуале.
Икебана – искусство сложения букета цветов, столь популярное в России – тоже может истолковываться, как синтоистский ритуал. Обязательные три цветка создают три различных плоскости, это символы земли, человека и неба. Правда, на икебану мог сильно повлиять и буддизм. Но о буддистской традиции Японии мы поговорим немного позднее (хотя и без этой религии (или все же философии) представить Японию просто невозможно).
Вся жизнь японца пронизана синтоистскими верованиями и ритуалами (даже в том случае, если он не отдает в том отчет, даже если это вполне современный человек с европейским образованием).
Синто – это особый взгляд на мир, на природу, человеческие отношения. Эта система основана на пяти важнейших идеях.
Идея первая. Самозразвитие.
Мир появился сам по себе, а не по чьей-то высшей воле. Просто так оно сложилось. А боги родились в мире уже потом.
С этой точки зрения синто почти не противоречит атеистическим взглядам. Например, принятая современной физикой гипотеза Большого взрыва, из которого возникла Вселенная, может быть вполне понята и принята синтоистами.
А раз мир развивается сам по себе, то он хорош и совершенен просто оттого, что он есть. А сила, которая управляет миром, регулирует его – прежде всего, он сам.
Поэтому для японца может прозвучать странно и удивительно вопрос: «Верите ли вы в Бога?»
Идея вторая. Сила жизни.
Еще более непонятными могут показаться для японцев такие понятия, как «непорочное зачатие» или комплекс моральной вины из-за секса. Еще бы – первыми секс освоили боги, а не люди. А раз так, то нет ничего более естественного. То, что естественно – не просто не безобразно, но достойно всяческого уважения.
Не уважается лишь «нечистое», но и это нечистое можно очистить. Вот для этого и необходим ритуал.
Религия синто веками вырабатывала у верующих гибкость, способность адаптироваться самим и приспосабливать мир для себя. И вот один из результатов: теперь японцы могут спокойно принять любое новшество. (Конечно, если это новшество «очистить», сделать подходящим и согласованным с японской традицией. А если этого нельзя полностью достигнуть, всегда можно убедить самих себя).
Отсюда – и врожденное чувство красоты, художественный вкус, присущий японцам. Иначе и быть не может, ведь божественное начало существует в самой природе. За многие века религия синто воспитала в людях высокий художественный вкус. Иными словами, любование горой Фудзи угодно богам.
Правда, нужно отметить: два из самых малоприятных явлений природы, тайфун и цунами, названы японские словами. Добавим к этому и частые землетрясения, и известную бедность природных ресурсов. Так что, возможно, на архипелаге людям ничего и не оставалось, кроме как вписаться в окружающую природу, какова бы она ни была – или перестать жить.
Идея третья. Единство природы и истории.
Для синтоистов нет разделения на живое и неживое. Вообщето, живое все: и сам мир, и животные, и растения, и все вещи в природе, и даже в человеке живет божественная сущность ками.
Иногда считается, что люди – это и есть ками, точнее, ками располагается в человеке. Порой говорится, что человек может в итоге сделаться ками самостоятельно.
Иными словами, ками – это нечто вроде искры божьей, творческое начало внутри людей. А мир ками – это не некая потусторонняя обитель. Они остаются в мире, рядом с нами. Поэтому не надо искать какой-то особый путь посмертного спасения где-то еще. Слияние с ками в обычной жизни – вот путь к спасению.
Каких-то четко очерченных различий между людьми и ками нет. Люди (японцы) произошли непосредственно от богов, живут рядом с ними. Поэтому идеал жизни – гармония с окружающим миром и духовное единство с ним.
Любопытно и то, что в мифах и преданиях не идет речи о покорении сил природы (и это – в Японии, которая часто страдает от землетрясений, цунами и тайфунов). Скорее, речь может идти об умиротворении (так и получилось с сыновьями Дзимму). Ксеркса, приказавшего выпороть море, японское сознание вряд ли могло себе вообразить.
Идея четвертая. Богов-ками – великое множество.
Согласно синтоистским верованиям, это и в самом деле так. Кроме названия «Страна Восходящего Солнца» (оно происходит от «Нихон» – два иероглифа, составляющих это слово, так и читаются – «солнце» и «восходить»), есть и другое поэтическое название Японии – «страна богов» («Синкоку»). Сколько именно богов имеется? Есть у первобытных народов такое всеобщее числительное – «много». Так вот, их и в самом деле много. Говорят о восьми миллионах божеств, но, возможно, их еще больше. А уж если учесть, что ками есть в каждом (по крайней мере, в каждом из японцев), ответ окажется просто астрономическим числом.
Религия синто возникла из местных культов, притом люди поклонялись и силам природы, и местным, родовым, племенным богам. К числу божеств-ками относятся духи гор, рек, камней, деревьев, огня, ветра, покровители ремесел; боги, символизирующие добродетели, духи предков. Ками пронизывают весь мир японцев.
В древности исповедание культа было поклонением божеству определенного храма. Оно практически не имело отношения к остальным.
Первобытные шаманские и магические обряды стали более или менее едиными только после завершения периода Яёй примерно в V–VI вв. Тогда правящая династия взяла под контроль синтоистские храмы. И лишь в начале VIII века при императоре возникло специальное управление по делам синто, нечто вроде синтоистского священного синода.
Идея пятая. Синто – исключительно японская религия.
Вот это и объясняет, почему синтоизм не получил широкого распространения в мире (по крайней мере – до сегодняшнего дня). Синто – это национальный культ. Ками, суля по всему, породили не всех людей, а только японцев.
Конечно, такая идея работает, как основа национальной жизни. Японец с самого малого возраста принадлежит синто. Иначе просто и быть не может.
Поэтому японцам представляется несколько странным, если иноземец поклоняется ками и исповедует синто. Прозелитизма (то есть, попыток нести свою веру иным народам) в Японии не существовало никогда. Это более национальная религия, чем даже иудаизм. И уж совсем далека она от христианского представления о том, что нет «ни эллина, ни иудея».
Но синто не мешает японцу принять иную религию – и все же в какой-то мере остаться синтоистом (конечно, если новая религия – не ислам, мусульманин не может сочетать свою веру с чем-то еще).
Если провести перепись населения Японии в соответствии с конфессиями, то получится, что население страны гораздо больше, чем на самом деле. Многие японцы действительно считают себя приверженцами иных вероучений. И это – не говоря о массовом распространении буддизма.
Религия простая, но не примитивная
Япония подбрасывает нам очередную загадку. Вроде бы, многобожие (политеизм) должно быть свойственно примитивным обществам. Вроде бы, сам синтоизм слишком прост, чем-то напоминает племенные культы, которые остались, например, у африканских племен, не воспринявших ни христианство, ни ислам.
Даже в китайских хрониках «Вэйчжн» говорится почти с осуждением о правительнице Химико: «Она занималась колдовством и обманывала народ». Проще говоря, была шаманом, а китайские путешественники, скорее всего, просто не могли заметить ничего духовного в служении правительницы-жрицы.
Вроде бы, подобные культы не должны быть принадлежностью развитых наций. Но мы наблюдаем как раз обратное.
В чем причина такой стойкости?
Можно предположить, что именно в простоте, гармонии и вполне разумном отношении к миру. А еще – в том, что синто, буддизм и конфуцианство, пришедшие из Китая, взаимно дополняли друг друга. Образовался симбиоз религий (хотя не сразу и не без некоторой конкурентной борьбы). Сейчас и с христианами разных конфессий нет никаких особых проблем. Уж если проблемы в виде исключения и возникают – то с некоторыми совершенно особыми ответвлениями буддизма (вспомним не столь давнее дело Сиоко Асахары и его фанатичных последователей).
К тому же, синто – красивая религия без особо усложненной этики. И это тоже дало возможность для выживания. Ну, а среди великого множества ками наверняка найдутся покровители для кого угодно, на любой вкус.
Если в религии синто множество богов и сам императорский род ведет начало от божеств, то с пророками дело обстоит совсем иначе. Их нет вообще. Нет ни реального, ни мифологического основателя религии. Что же до авторов священных книг, то и хронистов нельзя отнести к таковым.
Нет и четко выраженных догм или символа веры. Чтобы исповедовать синтоизм, надо родиться японцем. Вот, собственно, и все.
Мораль у синтоизма, пожалуй, есть. Но она не выходит за рамки простых и разумных представлений. Пожалуй, речь может идти не о понятиях «добра» и «зла», а о «чистом» и «нечистом». Так называемых грех – это совершение чего-либо неподобающего, «нечистого». Заметим, что Сусаноо совершил, в основном, такие поступки, которые ранние земледельцы считали опасными для общества и самой жизни. Затем он прошел очищение – и отправился творить героические деяния. Одно другому не помешало, зато здесь видна готовность отвечать за свои дела. Мы не можем четко сказать, «добрый» это бог – или нет. С языческими божествами иных народов дело обстоит примерно так же: скандинавский Локн, вроде бы «злой», не раз выручал «добрых» богов, а вот за «добрым» Однном закрепились довольно мрачные прозвания.
«Нечистота» смывается ритуалом очищения. Самый большой проступок – это нарушение установленного мирового порядка («цуми»). Вот за такие деяния приходится расплачиваться всерьез, и в посмертии – тоже. Подобный человек отправляется в страну мрака, где ему уготовано очень неприятное существование среди злых духов. Но сложно посчитать это аналогом ада в христианской религии. И уж тем более нет Страшного суда. Смерть – это затухание жизненных сил, которые возродятся вновь. Умершие никак не отделены от нашего мира (лучшего из миров!), а Такамагахару, Страну Мрака и окружающую реальность связывает множество трон. Конечно, надо избегать крупных проступков – лжи, убийства, прелюбодеяния.
Ежедневно молиться, соблюдать посты и часто ходить в храм не требуется. Вполне достаточно того, что верующий соблюдает установленные праздники и важнейшие обряды. Впрочем, посещение синтоистского храма доставляет настоящее эстетическое наслаждение, как паломничество в горы для общения с духами-ками, живущими там, как любование природой. Все это имеет религиозный смысл.
Очень важны в синтоизме и обряды, хотя многие японцы относятся сейчас к ним не как к религиозному действу, а как к части национальной жизни. При этом они даже могут считать себя атеистами (или параллельно посещать иные храмы).
