Текст книги "История Японии"

Автор книги: Эльдар Дейноров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 59 страниц)

Храмы синто

Как устроен храм синто? Хотя божеств великое множество, а в каждом храме поклоняются конкретному ками, культовые здания строятся единообразно.

Храм («дзингу») начинается с ворот – «тории». Изображения таких арок стали едва ли не одним из символов Японии. (Так Спасская башня издавна стала «визитной карточкой» Москвы, а кораблик на Адмиралтействе знаком не только петербуржцам. Для Японии такие символы – «тории» и гора Фудзи).

«Тории» установлены не только для красоты. Эта некая граница между обыденностью и миром ками. Заметим, что эта граница – не из числа непреодолимых. Первое значение слова «тории» – насест. Возможно, это связано с легендой о богине солнца Аматэрасу и крике петуха.

Иногда таких ворот множество. Вдоль дороги к святилищу устанавливаются и фонари – подношение прихожан.

Любопытно, что по-немецки «ворота» – «Тог». Нет ли здесь некоего общего корня, который связан с глубокой древностью народов Евразии? Конечно, судить о том нелегко, к тому же, всегда возможно совпадение. Но иногда не мешает прислушаться к звучанию слов.

Через ворота путник попадает к самому храму. Основное помещение – это «хондэн» (святилище), где хранится «синтай» (святыня). Обычно это предмет, связанный с ками. Прихожане не входят в святилище, там может находиться жрец-каннуси («хозяин ками»). Его одежда – белое кимоно, белые хакама и черная шапочка.

К святилищу примыкает молельня («хайдэн»). А вот изображений самих богов в храме обычно нет. В некоторых храмах имеются статуи львов (о них у древних и средневековых японцев имелись весьма смутные представления, скорее, это мифологический зверь). Впрочем, встречаются и иные изображения лисы, обезьяны, олени. Эти звери – посланники божеств. Конечно, здесь не обошлось без древних народных верований. Может быть, сказываются тотемные культы (они тоже стали частью синто). Иногда животных считают покровителями и объектами почитания.

В Японии есть не только большие храмы синто. Часто маленькие святилища попадаются в местах, связанных с древними легендами, есть места поклонения и около старых деревьев, где, по поверьям, обитают ками.

Случается, что храм построен в честь многих ками. Так произошло, например, со знаменитым Ясукуни-дзингу – вместилищем душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония.

Странно выглядят утверждения, будто в древнюю эпоху Япония не знала живописи и скульптуры, поэтому, мол, в храмах и нет «идолов». Как ни удивительно, в действительно примитивных первобытных культах такие идолы все же есть. А уж древние предки японцев, прошедшие через Корею или Китай, вполне могли познакомиться с далеко не примитивным искусством. Да и в период Дзёмон скульптура не была чем-то из ряда вон выходящим.

Видимо, все дело в другом – в сознании верующих. Вероятно, ками не всегда должны обладать видимой глазу формой. Истинное и вечное божество для синтоистов – это сам мир и искра божественного во всем. И к чему тогда идолы?!

О ритуалах

Для японцев с древности местный храм, ритуалы и праздники стали частью жизни. Так было заведено, в храме молились деды и прадеды, так нужно поступать и ему. Это – раз и навсегда заведенный порядок.

Нынешние японцы используют ритуалы религии для празднования значительных событий, касается ли это отдельного человека, общины или даже нации. Это праздники мацури, где человек радуется своему бытию, стремиться сделаться лучше и добродетельнее, благодарит божества за все доброе, что с ним случилось и еще случится. В этот момент и души предков спешат на праздник, чтобы принять участие в общем веселье.

Мацури проводятся ежегодно или даже два раза в год. Они связаны либо с созданием храма, либо с событием, которое произошло в этой местности. В больших храмах часть времени отводится на ритуальные танцы «ка-гура». Самый важный момент праздника – вынос «о-микоси», паланкина с уменьшенным изображением святилища. В резной ковчежец «о-микоси» помещается символический предмет, но считается, что во время выноса в него вселяется сам ками. На самом ковчежце помещается изображение птицы-феникс – явное китайское заимствование.

Как правило, сейчас праздники мацури лишены религиозного фанатизма, в них могут принимать участие и иностранные гости. Участники процессии исполняют народные танцы и не только – те, кто принимал участие в подобном действе, были удивлены исполнением столь далеких от Востока мелодий, как негритянский религиозный гимн (спиричуэл) «Когда святые маршируют».

Конечно, из этого и некоторых других обычаев (например, отсутствия идолов) можно сделать вывод о родстве японской религии с самыми древними и архаичными формами иудаизма. Тем более что идея борьбы с многобожниками среди самих израильтян проходит почти через весь Ветхий Завет (а значит, во времена до вавилонского пленения в древнем Израиле таковые были). Но уж слишком экзотична версия о части древних израильтян, прошедших через всю Азию с запада на восток и осевших на далеком архипелаге. Ведь можно при желании найти в японской культуре и элементы, которые «породнят» ее со Скандинавией. Пожалуй, гораздо ближе к истине мысль о том, что похожие вещи происходят в самых разных местах – в силу самой человеческой природы.

Считается, что культ предков занесен позднее из Китая и заимствован у конфуцианцев. Так это или нет, судить сложно, поскольку Китай и в самом деле долго был «законодателем мод» для Японии. Но напомним: культ предков есть и у тех племен, которые не знали о самом существовании Китая, и уж тем более не были знакомы с учением Конфуция. Так что, возможно, он существовал в Японии издавна сам по себе.

Радость и веселье на синтоистских праздниках отлично подходит для свадеб или рождения детей. Но погребальные обряды чаще проводятся по буддийскому образцу, буддизм способен лучше поддержать верующих в момент потери близкого человека.

Будущие супруги в ходе ритуала должны трижды выпить сакэ из одной чаши. (Возлияния «наораи» важны во многих обрядах синто). Но сейчас свадебный банкет стоит недешево, поэтому свадьбы часто справляют за рубежом. Но сейчас в синтоистской церемонии «венчания» может быть важна не только традиционная священная летопись «Кодзики», но и Библия.

Синтоистское «крещение» – первое посещение храма – делает ребенка прихожанином. Оно проводится на тридцать второй день после рождения мальчика (на тридцать третий – для девочек).

Нынешние семьи с удовольствием ходят в храм в воскресенье. Прогулка по храмовым садам для японца – примерно то же самое, что для жителя Петербурга поездка в пригородный дворцовый парк – Павловск или Петергоф. Но в Японии при этом еще и совершается ритуал очищения: прихожане пьют воду из священных фонтанов, пользуясь специальными деревянными стаканчиками.

Храмы продают и божественные предсказания судьбы – микудзи. На длинной полоске бумаги напечатаны советы и предостережения. Покупая предсказание, прихожанин участвует в действе, напоминающем лотерею. Дурные микудзи прикрепляют к решеткам ограды или к ветвям дерева, пытаясь избавиться от судьбы. А хорошие микудзи отыскать не так-то и просто.

«Омамори» (талисманы-обереги) тоже продаются в храмах. Со временем эта традиция приобрела современные черты. Странно видеть иероглифы, означающие «безопасное движение» на таком обереге, который вешают в автомобиле. Военные использовали талисманы из храмов Хатимана, бога войны, моряки – из храмов Суйтэнгу (покровителя морских путешествий).

Теперь любовь синтоистов к природе может принять форму экологического движения, идея развития и обновления мира наверняка сильно повлияла на модернизацию страны, а любовь японцев к красоте уже издавна стала аксиомой и оказала воздействие на целые художественные школы Запада.

А культ богини Аматэрасу, хотя она и считается одной из главных в синтоизме, сейчас сделался личным. Это культ императорской семьи, который связан и с коронацией нового правителя. Верховной жрицей культа по традиции становится одна из дочерей императора. Святилище Аматэрасу в Исэ – первый храм вне дворца императоров, построенный еще в те времена, когда столица переезжала с каждым следующим владыкой. Соответственно, императорский дворец пышностью не отличался. Но он был жилищем живого бога. Жилища других богов-ками тоже достаточно скромны.

Молитва в храме предельно проста. В ящик перед алтарем надо бросить монету, затем несколько раз хлопнуть в ладоши, чтобы обратить на себя внимание ками, и произнести молитву. Ритуальные молитвы («норито») читает жрец.

Очищение («хараи») – это омовение водой рта и рук. Есть обряд массового очищения, с кроплением прихожан соленой водой и посыпанием солью (вспомним сумоистов).

«Синсэн» – подношение храму риса, чистой воды, рисовых колобков («моти») и прочих даров. «Наораи» – совместная трапеза верующих, съедающих часть жертвоприношений. Так они приобщаются к трапезе самих ками.

Народные верования

Пожалуй, эта глава будет неполной, если не сказать несколько слов о народных поверьях (хотя они очень тесно связаны с синтоизмом). В конце концов, из них постепенно и сложился синтоизм. Но на них, как ни странно, большое влияние оказал буддизм. Во всяком случае, демоны-асуры и мё-о – мистические воители, защищающие людей от демонов, – родом из Индии.

Поверье о яма-уба – снежных людях (хотя таковое, как известно, есть в Гималаях) – скорее всего, местное. Эти горные духи крайне неопрятны и обладают скверным характером. Встреча с ними не предвещает путнику ничего хорошего: эти твари любят лакомиться человеческой плотью.

Не слишком ясно, что стало причиной появления такого поверья. Может быть, сказались долгие войны с «варварами» (хотя у последних людоедства, судя по всему, не наблюдалось). Возможно, это свидетельство давнего (и не самого мирного) контакта прибрежных жителей периода Дзёмон с горными племенами. Но легенды о снежных людях встречаются у многих народов Земли, и не стоит списывать все только на одну лишь фантазию.

Еще один вид демонов, бусо, напоминает выходцев из очередного фильма «из жизни зомби». Собственно, это зомби и есть – точнее, просто ожившие мертвецы, лишенные всякого интеллекта, но, увы, не лишенные аппетита. Согласно поверью, бусо может стать человек, умерший от голода.

Опасность встречи с бакэмоно несколько меньше – эти вряд ли сумеют убить путника, зато постараются ого ограбить, и, в худшем случае, сильно покусать. К счастью, они небольшие и слабосильные. К несчастью, нападают стаями. Но, если мы находимся неподалеку от буддийского храма, бояться нам нечего: эти твари сторонятся столь святых мест.

Демоны под названием они – тоже бывшие люди. В этих клыкастых созданий могут превратиться те, кто при жизни не сдерживал свой гнев. Они очень сильны, любят питаться человечиной. Но в некоторых случаях могут и защитить людей. Здесь, пожалуй, уместно сравнение с опасным животным (кстати, отличительный признак они – набедренная повязка из тигровой шкуры).

Сёдзё – классический случай морского дьявола, чей образ был в ходу у самых разных приморских народов. Конечно, английские моряки XX века могли говорить о таких существах с усмешкой, но к шуткам примешивалась явная почтительность: конечно, это – всего лишь поверье, но… Видимо, в Японии отношение к рыжеволосым и зеленокожим сёдзё, обожающим топить рыбацкие суда, примерно схожее.

А вот повелитель морских драконов Риндзин – существо сильное, богатое и вполне «положительное». Он живет в огромном хрустальном дворце на дне океана. Риндзин – он же Уми-но-ками – бог морей и океанов. Если сёдзё не могут долго прожить без воды, то Риндзин часто посещал сушу, и, славный своей любвеобильностью, оставив после себя множество прекрасных зеленоглазых детей. Подрастая, такие дети получают большие способности к магии (которая совершенно не осуждалась в Японии).

Вообще говоря, драконы (рю) – самые могущественные существа в мире, если не считать богов. Они мудры и прекрасны, порой служат и символами богатства. Но они бескрылы, чем и отличаются от европейских собратьев.

Каппа – дух водоемов, как правило, пресных. Он походит на крупную зеленокожую черепаху. Иногда каппа проявляет злой характер, к примеру, может питаться кровью животных и даже людей. Но его можно победить вежливостью. Надо поклониться этому существу, ему, волей-неволей придется кланяться в ответ, и вода, которую оно носит на макушке, выльется. Тогда каппа умрет.

Тэнгу отличаются от сёдзё краснокожестью. Эта разновидность демонов живет в горах. Между прочим, в XIX веке (до эпохи Мэйдзи) на японских гравюрах европейцы и американцы изображались очень похожими на тэнгу. Считается, что это существо вполне может прикинуться монахом-отшельником ямабуси. Между прочим, тэнгу любят повоевать, а заодно – понаблюдать за сражениями (поэтому в современной Японии вряд ли им отыщется место). Впрочем, воины они прекрасные, и есть предание, что первый сёгун Ёритомо Минамото учился боевым искусствам именно у них.

А вот в предании о местных гномах (коробоккуру) явно отразился давний контакт (и конфликт) с одним из народов, населявших острова. Это народ охотников и собирателей, отличающийся небольшим ростом и неприязнью к людям (или же – к тем людям, которые покоряли архипелаг?)

Пожалуй, самые неприятные из мистических созданий – это сикомэ. Собственно, они мало чем отличаются от европейских орков и гоблинов, так что попадать к ним на обед лучше не стоит.

Япония – страна морская, и очень много мистических созданий связано именно с морем. Например, русалки (нингё). Говорят, что они обладают секретом бессмертия. Бывали и случаи, что человек съедал нингё – и сам становился долгожителем. Но кто скажет, чем он отличался в таком случае от того же гоблина?

Еще одно чудо-юдо морское опасно не столько для людей, сколько для китов. Это сятихоко – гибрид иглокожей рыбы с тигром. Кит не должен нарушать закон моря и поедать крупную рыбу, а буде такое случится, его зажалят до смерти сятихоко.

Есть в Японии и вполне мирная «нечистая сила». Это, например, домовые – дзасики-вараси. Никаких неприятностей от таких существ ждать не следует, наоборот, если они покинули дом, то впереди – разруха и запустение. Но вот как они выбирают своих хозяев, остается загадкой. Если дзасики-вараси показываются людям, то в образе детей. С ними и надо общаться как с детьми (то есть, не с криком и хамством, а с добротой и вежливостью, как принято у японцев). Тогда они ответят тем же. Но могут и устроить шалости – что еще больше роднит их с нашими исконными домовыми.

Баку – вполне добрый призрак, к тому же, весьма полезный для тех, кто страдает от ночных кошмаров. Баку ими питается. А сам он похож на тапира.

Тотемные представления никуда не делись. Скажем, ками в виде лисы (кицунэ) может принимать и человеческий облик (вообще, отношение к лисам, как к оборотням, характерно для многих народов Дальнего Востока). Но если у нас лиса стала символом хитрости, то для японцев человек, обладающий «лисьей натурой» – это провидец, он может предсказать будущее.

Енотовидные собаки – тануки – персонажи сказок и детских песенок. Зверь это не самый умный, зато весьма озорной. К тому же, как считается, он может превратиться в кого угодно, стоит тануки лишь поваляться на осенних листьях. Есть и поговорка насчет «делить шкуру неубитого тануки» – вполне схожая с русским аналогом.

Почитали и волка, который с древности считался духом гор. Люди просили волка-оками защитить посевы и самих крестьян от невзгод. Волк «отвечает» и за благоприятный ветер на море.

Ну, и конечно, нельзя забыть о нако – о госпоже Кошке. Ее тоже считают оборотнем. Кошка может стать помощницей героя мифа. Но ее хитрость оказывается порой и опасной для людей – особенно, если она перекидывается в прекрасную девушку.

Говорится, что некий храм был заброшен. Там поселилась кошка и, видимо, договорившись о содействии с местным ками, она стала появляться у дороги неподалеку от храма, садиться на задние лапки и поднимать переднюю. Кошка словно бы хотела пригласить людей зайти в святилище и вновь начать почитать тамошнее божество.

Ками не ошибся в помощнице – люди, видя кошку, замершую, словно статуэтка, и впрямь стали посещать его обитель. А статуэтки кошек с поднятой передней лапкой часто ставятся в храмах или даже в доме – у дверей. Они могут принести удачу.

Обезьяны (сару) – как ни странно, весьма мудрые существа. Перекидываясь, они выглядят, как пожилые люди – очень хорошие советчики, но весьма ворчливые и гневливые. Характером они весьма напоминают Учителя Йодду из «Звездных войн».

Европейцу весьма непривычно узнать о журавлях, крысах или пауках со способностями оборотней. В Японии есть и такие. Журавль (цуру) – прекрасное и миролюбивое существо, в человеческом облике оно стремится помочь людям. Недаром бумажный журавлик считается символом удачи и счастья. С ним связано одно уже вполне современное и очень печальное предание, но о нем будет рассказано в свое время.

Вот крыса-оборотень (нэдзуми) гораздо гаже. И перекинувшись в человека, она все равно напоминает именно крысу – и внешне, и по сути. Из него, при желании, можно сделать неплохого шпиона, но стоит ли связываться?

Паук-оборотень (кумо) не слишком-то похож на обыкновенного паука, но очень больших размеров. По крайней мере, высокий (с человека) рост и красные горящие глаза не заставят вас долго рассуждать, прежде чем вы постараетесь оказаться как можно дальше от него. Но все становится гораздо хуже, когда кумо принимает человеческое обличье. Существо становится прекрасной женщиной (именно прекрасной, ее не назовешь симпатичной или просто хорошенькой)… А вот если юноша влюбится в такую красавицу, с ним будет то же самое, что случилось бы, отлови его кумо в своем паучьем облике: им просто пообедают.

Малоприятна встреча с чудовищем по имени нурикабэ. Впрочем, с ним-то как раз имели дело все – что в России, что в Японии, что в Америке. Просто не все это знают: если человек куда-то спешил, долго шел пешком – и все равно опоздал, считается, что ему помешал нурикабэ. Потому что это – самая настоящая живая стена, загораживающая дорогу. Еще и невидимая вдобавок… Дорогие авторы объяснительных записок об опозданиях на работу, теперь вы получили вечную замечательную уважительную причину.

На побережье люди считали ками моря черепаху. От нее зависела удача в рыбной ловле, поэтому черепах, попавшихся в сети, старались отпускать.

В древности появился культ змей и даже моллюсков. Конечно, сейчас их едят, но далеко не тех, которых считают священными. Речные моллюски под названием таниси способны помочь от глазных болезней, но только тем, кто не питается ими. Иногда таких моллюсков ловили и держали в качестве «заложников», если хотели излечения. Ну, а когда болезнь отступала, таниси выпускали – «согласно условиям договора».

Еще один представитель ками гор – рыбка окодзэ. Но и рыбаки не пренебрегали ею, правда, в своеобразной форме – изготовляли из сушеной окодзэ нечто вроде оберега, который может принести удачу и защитить дом от злых духов. Мнения самой рыбешки при этом, видимо, не спрашивали. Еще у одной рыбы – укэпи – даже императоры просили удачи в походах. Само слово «укэпи» стало названием магического обряда для привораживания удачи.

Стрекоза «тамбо» считалась крайне воинственным насекомым (во всяком случае, это действительно один из самых прожорливых хищников мира). Изображение стрекозы, дарующей храбрость, и сейчас появляется на национальной одежде для мальчиков.

В море водится еще один ками – акула. Как ни странно, бытовало и такое поверье: акула может помочь утопающему и вынести его из пучины (у европейцев это приписывается дельфинам, но никак не свирепым морским хищницам). Считалось, что за акулами следуют косяки рыбы, а встреча с ней предвещает богатый улов.

Японцы почитали и крабов. Амулет из панциря краба защищает от злых духов и болезней. Было поверье и о том, что воины клана Тайра, побежденного кланом Минамото в войне Гэмпэй (об этих событиях речь пойдет в дальнейшем), погрузились в море, превратившись в крабов. Поэтому считалось, что брюшко краба напоминает лицо человека.

Но уважительным отношениям пользовались не только животные. В Японии поклонялись горам, родникам, камням, деревьям. Для крестьянина, охотника или рыболова это естественно, ведь он зависит от природы, это источник самого существования.

Самое известное из деревьев, которые боготворили в Японии – это плакучая ива («янаги»). Для художника, поэта да и для простого японца ива – это символ всего изящного. Но ива могла принести счастье и везение. А ивовые палочки для еды использовались только в праздник Нового года.

Все перечисленные ками и существа – только очень небольшая часть невероятно многообразного японского мира духов и демонов. Так что любителям мистики там есть где развернуться.

Имеются и поверья, вполне сравнимые со знакомыми нам. Например, все то, что связано с зеркалами. Лучше завешивать их на ночь (а отнюдь не на время траура, как у нас), а уж смотреть на них в темноте и вовсе не следует. Да и вообще, ко всему, что может сделать изображение (а значит, «украсть душу»), даже если речь идет о современном фотоаппарате, надо подходить с предельной внимательностью. Это, конечно, не означает, что японцы не любят фотографироваться, просто есть некие всем известные правила, которые лучше соблюдать.

Поверья, связанные с числами, есть и у большинства народов Запада. Но, как правило, они касаются таких чисел, как «7», «9», либо наоборот – «13» и (не к ночи будь помянуто) «666».

В Японии несчастливым стало число «4» (его произношение созвучно со словом смерть). Поэтому даже в самой современной больнице, забитой до отказа электронным оборудованием, 4-го отделения может и не оказаться. Между прочим, существующее в России твердое поверье в то, что не должно быть четного количества цветов в букете, идет именно отсюда. Традиция, кажущаяся извечной, на самом деле заимствована недавно, в 1960–70-е годы, во времена повального увлечения икебаной. А до этого ее просто не было, на открытках к ноябрьским праздникам преспокойно изображали две или четыре гвоздики, и никто бы не посчитал это тайным антисоветским призывом. Но вдруг выяснилось, что четверка – число «дурное», а потом японское поверье расширили на все четные числа.

К вопросам религии нам придется обращаться еще не раз по ходу всей книги. Но пока нужно идти дальше – из глубин древности в то время, которое на Западе получило название Темных веков. А для Японии наступала новая историческая эпоха, которая, для разнообразия, названа уже не по находкам керамики.