Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 9. Освобождение"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 34 страниц)

Господь Брахма ответил: В конце дви-парардхи, когда играм Господа приходит конец, Господь Вишну легким движением бровей уничтожает целые вселенные, в том числе и мою обитель. Такие личности, как я, Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, главой которых они являются, не говоря уже о правителях живых существ, руководителях человеческого общества и правителях полубогов, – все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и выполняют Его указания для пользы всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.34) говорится, мритйух сарва-хараш чахам: когда Верховная Личность Бога приближается, как смерть, или высший управляющий времени, Он уничтожает все. Иными словами, богатства, престиж и все, чем мы владеем, дается нам Верховным Господом лишь для определенной цели. Обязанность подчиненной души – выполнять указания Всевышнего. Никто не может игнорировать Его. При данных обстоятельствах Господь Брахма отказался спасти Дурвасу Муни от могущественной Сударшаны-чакры, посланной Господом.

ТЕКСТ 55

пратйакхйато виринчена вишну-чакропатапитах

дурвасах шаранам йатах шарвам каиласа-васинам

пратйакхйатах – отвергнутый; виринчена – Господом Брахмой; вишну-чакра-упатапитах – обжигаемый пламенем диска Господа Вишну; дурвасах – великий мистик Дурваса; шаранам – чтобы обрести защиту; йатах – отправившийся; шарвам – к Господу Шиве; каиласа-васинам – жителю места, которое называется Кайласа.

Когда Дурваса, который очень страдал от пылающего огня Сударшаны-чакры, получил отказ Господа Брахмы, он попытался найти прибежище у Господа Шивы, который обычно пребывает на своей планете, известной как Кайласа.

ТЕКСТ 56

шри-шанкара увача

вайам на тата прабхавама бхумни

йасмин паре 'нйе 'пй аджа-джива-кошах

бхаванти кале на бхаванти хидришах

сахасрашо йатра вайам бхрамамах

шри-шанкарах увача – Господь Шива сказал; вайам – мы; на – не; тата – дорогой мой сын; прабхавамах – можем сравняться; бхумни – в великом Верховном Господе; йасмин – в котором; паре – в Трансцентности; анйе – другие; апи – даже; аджа – Господь Брахма; джива – живые существа; кошах – вселенные; бхаванти – могут стать; кале – с течением времени; на – не; бхаванти – могут стать; хи – конечно; идришах – такие же; сахасрашах – тысячи и миллионы; йатра – где; вайам – все мы; бхрамамах – вращаемся.

Господь Шива сказал: Мой дорогой сын. Я, Господь Брахма и другие полубоги, сменяющиеся в этой вселенной, вопреки неправильному представлению о нашем величии, не обладаем силой, способной противостоять Верховной Личности Бога, по простому указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире существуют бесчисленные вселенные, а также бесчисленное количество Брахм, Шив и других полубогов. Все они сменяются в материальном мире по высшему повелению Личности Бога. Таким образом, никто не в состоянии померится силой с Господом. Понятно, что и Господь Шива отказался защитить Дурвасу, так как он сам тоже находится под воздействием лучей Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 57-59

ахам санат-кумараш ча нарадо бхагаван аджах

капило 'пантаратамо девало дхарма асурих

маричи-прамукхаш чанйе сиддхешах пара-даршанах

видама на вайам сарве йан-майам майайавритах

тасйа вишвешварасйедам шастрам дурвишахам хи нах

там эвам шаранам йахи харис те шам видхасйати

ахам – я; санат-кумарах ча – и четверо Кумар (Санака, Санатана, Санат-кумара и Сананда); нарадах – небесный мудрец Нарада; бхагаван аджах – Господь Брахма, верховное существо во вселенной; капилах – сын Девахути; апантаратамах – Вьясадева; девалах – великий мудрец Девала; дхармах – Ямараджа; асурих – великий праведник Асури; маричи – великим праведником Маричи; прамукхах – возглавляемые; ча – а также; анйе – другие; сиддха-ишах – все те, кто обладает совершенным знанием; пара-даршанах – видящие цель всякого знания; видамах – можем понять; на – не; вайам – все мы; сарве – целиком; йат-майам – вводящую в заблуждение энергию которого; майайа – этой энергией иллюзии; авритах – покрытые; тасйа – Его; вишва-ишварасйа – Господа вселенной; идам – это; шастрам – оружие (диск); дурвишахам – нестерпимое даже; хи – ведь; нах – нам; там – к Нему; эвам – таким образом; шаранам йахи – иди, чтобы обрести защиту; харих – Верховная Божественная Личность; те – тебе; шам – благо; видхасйати – несомненно дарует.

Прошлое, настоящее и будущее известно мне (Господу Шиве), Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле (сыну Девахути), Апантаратме (Господу Вьясадеве), Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многим святым, возглавляемым Господом Шивой, как и многим другим, достигшим совершенства. Однако, будучи покрыты иллюзорной энергией Господа, мы не можем понять, как распространяется эта энергия. Тебе следует просто принять, что если Верховная Личность Бога дает защиту, то Сударшана-чакра непреодолима даже для нас. Иди к Господу Вишну. Он, конечно, будет столь милостив к тебе, чтобы даровать удачу.

ТЕКСТ 60

тато нирашо дурвасах падам бхагавато йайау

ваикунтхакхйам йад адхйасте шринивасах шрийа Саха

татах – после этого; нирашах – разочарованный; дурвасах – великий мистик Дурваса; падам – в обитель; бхагаватах – Вишну, Верховной Божественной Личности; йайау – отправился; ваикунтха-акхйам – в то место, которое зовется Вайкунтхой; йат – туда, где; адхйасте – постоянно пребывает; шринивасах – Господь Вишну; шрийа – с богиней судьбы; саха – вместе.

Обманувшись в своем ожидании получить убежище у Господа Шивы, Дурваса Муни отправился на планеты Вайкунтхи, где обитает Верховная личность Бога, Нарайана со своей супругой, богиней процветания.

ТЕКСТ 61

сандахйамано 'джита-шастра-вахнина

тат-пада-муле патитах савепатхух

ахачйутананта сад-ипсита прабхо

критагасам мавахи вишва-бхавана

сандахйаманах – сгорающий от жара; аджита-шастра-вахнина – пламенем, исходящим от оружия Верховной Личности Бога; тат-пада-муле – у Его лотосоподобных стоп; патитах – павший; са-вепатхух – с трепетанием тела; аха – сказал; ачйута – о мой Господь, о безгрешный; ананта – о Ты, чья доблесть безмерна; сат-ипсита – о Господь, желанный для великих праведников; прабхо – о Всевышний; крита-агасам – величайшего грешника; ма – меня; авахи – защити; вишва-бхавана – о Тот, кто желает добра всей вселенной.

Великий мистик Дурваса Муни, с головой, опаленной Сударшаной-чакрой, припал к лотосным стопам Нарайаны. Его тело содрогалось, когда он говорил: О непогрешимый, безграничный Господь, защитник целых вселенных, Ты – единственная желанная цель для преданных. Я же – великий обидчик, о мой Господь. Пожалуйста, защити меня.

ТЕКСТ 62

аджаната те параманубхавам

критам майагхам бхаватах прийанам

видхехи тасйапачитим видхатар

мучйета йан-намнй удите нарако 'пи

аджаната – незнающим; те – Твое, о мой Господь; парама-анубхавам – непостижимое могущество; критам – содеянное; майа – мной; агхам – ужасное зло; бхаватах – моего Господина; прийанам – стоп преданных; видхехи – теперь, пожалуйста, сделай необходимое; тасйа – этого греха; апачитим – противодействие; видхатах – о Верховный Владыка; мучйета – пусть будет спасен; йат – которого; намни – когда имя; удите – пробуждено; нараках апи – даже тот, кто заслужил ад.

О мой Господь, о верховный управляющий, не зная о Твоем неограниченном могуществе, я обидел Твоего самого дорогого преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий моего проступка. Ты можешь все, даже если человек заслуживает ада, Ты можешь дать ему избавление, просто пробудив в его сердце святое имя Бога.

ТЕКСТ 63

шри-бхагаван увача

ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо бхактаир бхакта-джана-прийах

шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; ахам – Я; бхакта-парадхинах – подчинен воле Моих преданных; хи – на самом деле; асватантрах – не обладающий независимостью; ива – точно так же; двиджа – о брахман; садхубхих – чистыми преданными, не имеющими никаких материальных желаний; граста-хридайах – Тот, чье сердце руководимо; бхактаих – преданными (поскольку они – преданные); бхакта-джана-прийах – Я зависим не только от воли Моего преданного, но и от воли того, кто предан Моему преданному (Тот, кто предан Моему преданному, очень дорог Мне).

Верховный Господь сказал брахману: Я нахожусь под контролем моих преданных. В действительности, Я не совершенно независим. Поскольку мои преданные полностью лишены материальных желаний, Я для них – единственная цель. Что уж говорить о Моих преданных, когда даже преданные Моих преданных очень дороги Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Все великие и сильные личности во вселенной, включая Господа Брахму и Господа Шиву, находятся под контролем Верховной Личности Бога, тогда как Он сам находится под контролем своих преданных. Почему так? Дело в том, что преданный – это анйабхилашита-шунйа; другими словами, в его сердце нет материальных желаний. Его единственное желание – всегда думать о Верховной Личности Бога и всегда наилучшим образом служить Ему. Из-за этих трансцентных качеств преданных Верховный Господь очень благосклонен к ним и даже не только к преданным, но и к преданным преданных. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, чхадийа вайшнава-сева ништара пайечхе кеба: не будучи преданным преданного никто не может вырваться из сетей материального мира. Именно потому Чайтанья Махапрабху говорил о себе, как о гопи-бхартух падакамалайор даса-дасанудасах. Он советует нам стать не просто слугами Кришны, но слугами слуг Кришны. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вйасадеве и Шукадеве Госвами – это непосредственные слуги Кришны, но тот, кто становится слугой Нарады, Вйасадевы и Шукадевы, наподобие шести Госвами, является еще более совершенным преданным. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах: если человек искренне служит своему духовному учителю, Кришна, безусловно, дает такому преданному свою благосклонность. Следование указаниям преданного более ценно, чем следование непосредственным указаниям Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 64

нахам атманам ашасе мад-бхактаих садхубхир вина

шрийам чатйантиким брахман йешам гатир ахам пара

на – не; ахам – Я; атманам – трансцентное блаженство; ашасе – желаю; мат-бхактаих – с теми, кто предан Мне; садхубхих – с праведниками; вина – без них; шрийам – шесть Моих достояний; ча – также; атйантиким – высшие; брахман – о брахман; йешам – у которых; гатих – предназначение; ахам – Я; пара – конечное.

О лучший из брахманов, без святых преданных, для которых Я являюсь единственной целью, Я не хочу наслаждаться своим трансцентным блаженством и своими высшими богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь – самодостаточен, но наслаждаться своим трансцентным могуществом Он предпочитает вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, несмотря на то, что Кришна находится в своей полной форме, Он ищет общества Своих преданных – мальчиков-пастушков и гопи, чтобы увеличить Свое трансцентное блаженство. Такие чистые преданные, которые могут увеличить удовольствие Верховного Господа, конечно, наиболее дороги Ему. Не только Верховная Личность Бога наслаждается обществом Своих преданных. Господь, будучи безграничным, хочет увеличить неограниченность Своих преданных, поэтому Он нисходит в материальный мир, чтобы побудить непреданные и мятежные живые существа вернуться домой, обратно к Богу. Он просит их предаться Ему и тем самым стать необусловленными. Движение сознания Кришны – это попытка увеличить количество чистых преданных Верховного Господа. Верховный Господь попадает как бы в косвенную зависимость от преданного, который помогает удовлетворить Его. Хотя Верховный Господь – полный обладатель шести достоинств, Он не испытывает трансцентного блаженства без Своих преданных.

Это можно сравнить с ощущениями очень богатого человека, который не имеет сыновей и потому не может быть счастлив. Богатый человек иногда даже усыновляет ребенка, чтобы ощутить всю полноту счастья. Чистому преданному известна наука трансцентного блаженства, поэтому он всегда занят увеличением трансцентного счастья Господа.

ТЕКСТ 65

йе дарагара-путрапта пранан виттам имам парам

хитва мам шаранам йатах катхам тамс тйактум утсахе

йе – те Мои преданные, которые; дара – жену; агара – дом; путра – детей (сыновей); апта – родственников (общество); пранан – и даже жизнь; виттам – богатство; имам – все это; парам – возможность попасть на райские планеты или достичь единства, слившись с Брахманом; хитва – оставив (все свое имущество и все амбиции); мам – ко Мне; шаранам – в прибежище; йатах – пришедшие; катхам – как; тан – тех людей; тйактум – оставить; утсахе – Я могу решиться на это (это невозможно).

После того, как чистые преданные отказываются от своего дома, жены, детей, родственников, богатства и даже – от своей жизни, чтобы служить Мне, не имея никаких желаний улучшить эту или следующую жизнь, как Я могу оставить их хоть на какое-то время?

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются со словами: брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Таким образом, Он – доброжелатель брахманов. Дурваса Муни был, конечно, великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие мистические йоги в действительности эгоистичны. Это подтверждается в случае с Дурвасой Муни. Когда Дурваса Муни создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь не сдвинулся с места, вознося молитву Верховной Личности Бога и надеясь целиком и полностью на Него. По высшей воле Господа, Сударшана-чакра погналась за Дурвасой Муни. Тот был так напуган, что облетел весь мир, пытаясь найти убежище, хоть в каком-нибудь укромном уголке вселенной. Наконец, в страхе за свою жизнь, он обратился к Господу Брахме, Господу Шиве и, в конечном счете, – к Верховной Личности Бога. Он был так привязан к своему телу, что хотел убить тело вайшнава. Это говорит о том, что он был не слишком умен, ибо как может умный человек просить избавления у Верховной Личности Бога? Господь, конечно, дает любую защиту своим преданным, которые бросают все ради служения Ему.

С другой стороны, в этом стихе говорится, что привязанность к дарагара-путрапта – дому, жене, детям, друзьям, обществу, любви – не совместима с обретением благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к очагу и дому для получения материальных удовольствий, не способен стать чистым преданным. Иногда чистый преданный может иметь жилье или привязанность к жене, детям и дому, но в то же время он должен иметь желание отдать все свои силы служению Господу. Для такого преданного Господь специально устраняет объекты его ложной привязанности, освобождая его тем самым от притяжения к жене, дому, детям, друзьям и т. п. Эта особая милость дается Господом преданному, чтобы забрать его обратно домой, к Богу.

ТЕКСТ 66

майи нирбаддха-хридайах садхавах сама-даршанах

ваше курванти мам бхактйа сат-стрийах сат-патим йатха

майи – со Мной; нирбаддха-хридайах – связанные прочными узами в глубине сердца; садхавах – чистые преданные; сама-даршанах – одинаково относящиеся к каждому; ваше – во власти; курванти – делают; мам – Меня; бхактйа – преданным служением; сат-стрийах – целомудренная женщина; сат-патим – заботливого мужа; йатха – как.

Как целомудренные женщины мягко ставят своих мужей под контроль, служа им, так и преданные, которые одинаково относятся ко всем и полны привязанности ко Мне, находящемся в глубине их сердец, ставят Меня под свой полный контроль.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важны слова сама-даршанах. Чистый преданный действительно одинаково относится ко всем, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу. Всеобщее братство возможно, когда люди становятся чистыми преданными (пандитах сама-даршинах). Чистый преданный в действительности является ученым человеком, так как он знает свое изначальное положение, он знает положение Верховной Личности Бога и знает также суть взаимоотношений между живым существом и Верховным Господом. Он полон духовного знания и потому, без всяких дополнительных усилий, освобождается (брахма-бхутах). Чистый преданный может видеть каждого на духовной основе. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. То, что является счастьем для него, есть также счастье и для других, а то, что является горем для него – горе и для других. Поэтому он сочувствует каждому. Прахлада Махарадж сказал:

шоче тато вимукха-четаса индрийартхамайа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

(Бхаг., 7.9.43)

Люди страдают от материальных несчастий потому, что они не привязаны к Верховной Личности Бога. Главная забота чистого преданного – поднять невежественные массы людей до восприятия сознания Кришны.

ТЕКСТ 67

мат-севайа пратитам те салокйади-чатуштайам

неччханти севайа пурнах куто 'нйат кала-виплутам

мат-севайа – постоянно занятыми любовным преданным служением Мне; пратитам – достигаемое без усилий; те – те чистые преданные, что полностью удовлетворены; салокйа-ади-чатуштайам – освобождение, которое бывает четырех видов: салокья, сарупья, самипья и саришти (не говоря уже о саюджье); на – не; иччханти – желают; севайа – одним лишь преданным служением; пурнах – наполненные; кутах – что говорить; анйат – о другом; кала-виплутам – о том, что с течением времени придет к концу.

Мои преданные, которые всегда заняты любовным служением Мне, не интересуются даже черырьмя типами освобождения (салокья, сарупья, самипья и саришти), хотя они, без всяких усилий, достигаются таким служением. Что же говорить о таком хрупком счастье, как достижение высших планетных систем?

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Билвамангала Тхакур понимал:

муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

Если человек развивает преданное служение Верховной Личности Бога, мукти стоит перед ним с распростертыми объятьями, предлагая все блага служения. Другими словами, преданный – всегда освобожден. Ему нет необходимости стремиться к освобождению различного типа. Чистый преданный, без дополнительных усилий, достигает освобождения, даже не желая этого.

ТЕКСТ 68

садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам

мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи

садхавах – чистые преданные; хридайам – в глубине сердца; махйам – для Меня; садхунам – чистых преданных; хридайам – в глубине сердца; ту – воистину; ахам – Я; мат-анйат – ничего кроме Меня; те – они; на – не; джананти – знают; на – не; ахам – Я; тебхйах – кроме них; манак апи – даже на самую малость.

Чистый преданный всегда находится в глубине Моего сердца, а Я – всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

КОММЕНТАРИЙ: Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу. Это значит, что он хотел причинить боль сердцу Верховной Личности Бога, так как Господь говорит: садхаво хридайам махйам. «Чистый преданный всегда находится в глубине Моего сердца». Чувства Господа подобны чувствам отца, который испытывает боль, когда больно его ребенку. Именно поэтому обиды, нанесенные лотосным стопам преданного, столь серьезны. Чайтанья Махапрабху настоятельно советовал, чтобы никто не наносил обид лотосным стопам преданного. Подобные обиды сравниваются с безумным слоном, потому что, когда бешенный слон вторгается в сад, он вытаптывает все вокруг себя. Нужно быть очень внимательным, чтобы не нанести обид лотосным стопам чистого преданного. Махараджа Амбариша был совсем не виноват. Желание Дурвасы Муни наказать его за мелкий проступок ничем не оправдано. Махараджа Амбариша хотел завершить Экадаши-парану, как часть преданного служения для удовлетворения Верховной Личности Бога и потому выпил немного воды. Дурваса Муни был великим мистическим брахманом, но он не знал, что есть что. В этом заключается различие между чистым преданным и так называемым ученым, освоившим Ведическое учение. Преданные, всегда находящиеся в глубине сердца Господа, несомненно, получают непосредственные указания от Господа, как подтвержает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.11):

тешам эванукампартхам ахам аджна(гйа)наджам тамах

нашайамй атма-бхавастхо джна(гйа)на-дипена бхасвата

«Из сострадания к ним Я пребываю в их сердцах, разрушая сияющим светом знания мрак врожденного невежества». Преданный всегда поступает по воле Верховной Личности Бога. Говорится, вайшнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа. Даже самый обученный или опытный человек не может понять действие вайшнава, чистого преданного. Нет никого, кто мог бы критиковать чистого вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Все, что он делает – совершенно правильно, так как им всегда руководит Верховный Господь.

ТЕКСТ 69

упайам катхайишйами тава випра шринушва тат

айам хй атмабхичарас те йатас там йахи ма чирам

садхушу прахитам теджах прахартух куруте 'шивам

упайам – способ, как спастись из этого опасного положения; катхайишйами – Я объясню тебе; тава – твоего спасения от этой опасности; випра – о брахман; шринушва – услышь от Меня; тат – то, что Я скажу; айам – этот поступок, совершенный тобой; хи – в действительности; атма-абхичарах – зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те – для тебя; йатах – из-за которого; там – к нему (Махарадже Амбарише); йахи – иди сейчас же; ма чирам – немедленно; садхушу – против преданных; прахитам – использованное; теджах – могущество; прахартух – совершающего; куруте – создает; ашивам – неблагоприятный результат.

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе совет, который поможет тебе защититься. Пожалуйста, выслушай Меня. Обидев Махараджу Амбаришу, ты позавидовал самому себе. Тебе нужно сейчас же, без всякого промедления, пойти к нему. Так называемая удаль, направленная против преданного, в конечном счете, наносит вред обидчику. Таким образом преданный – это субъект, но не объект обиды.

КОММЕНТАРИЙ: Непреданный всегда завидует вайшнаву, даже если тот – его сын. К примеру, Хиранйакашипу завидовал Прахладе Махараджу, но эта зависть к преданному была губительна для самого завистника, а не для Прахлады. Каждое действие, совершенное Хиранйакашипу против его сына, Махараджи Прахлады, было на самом деле направлено против Верховной Личности Бога и потому, когда Хиранйакашипу был на грани убийства Прахлады, Господь явился лично и убил Хиранйакашипу. Служение вайшнаву постепенно меняет человека и дает ему положительные качества преданного. И наоборот, вредоносная деятельность, направленная против преданного, постепенно становится главной причиной совершившегося падения. Даже такой великий брахман и мистический йог, как Дурваса Муни, находился в огромной опасности из-за обиды, нанесенной лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.

ТЕКСТ 70

тапо видйа ча випранам нихшрейаса-каре убхе

те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха

тапах – подвижничество; видйа – знание; ча – а также; випранам – брахманов; нихшрейаса – того, что несомненно способствует продвижению; каре – причины; убхе – и то и другое; те – эти подвижничество и знание; эва – именно; дурвинитасйа – бесцеремонного человека; калпете – становятся; картух – поступающего так; анйатха – противоположным образом.

Для брахмана аскетизм и ученость крайне благоприятны. Но если эти достоинства не сопровождаются добротой, аскетизм и ученость служат источником наибольшей опасности.

КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что драгоценный камень очень дорог, но когда он находится в капюшоне змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда материалистичный непреданный достигает больших успехов в обучении и аскезе, эти успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое опасно для всего человечества. Поэтому говорится, манина бхушитах сарпах ким асау на бхайанкарах. Змея с драгоценным камнем в капюшоне так же опасна, как и без такого камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом, обладающим мистической силой, но он не был порядочным человеком и потому не знал, как использовать эту силу. В связи с этим он был крайне опасен. Верховный Господь не бывает расположен к таким вызывающим опасность личностям, которые используют свою мистическую силу по собственному умыслу. Однако, по законам природы, такое злоупотребление силой является главной опасностью не для общества, а для того, кто ею злоупотрбляет.

ТЕКСТ 71

брахмамс тад гаччха бхадрам те набхага-танайам нрипам

кшамапайа маха-бхагам татах шантир бхавишйати

брахман – о брахман; тат – поэтому; гаччха – иди; бхадрам – всех благ; те – тебе; набхага-танайам – к сыну Махараджи Набхаги; нрипам – к царю (Амбарише); кшамапайа – постарайся его умиротворить; маха-бхагам – великого человека, обладающего чистой преданностью; татах – и тогда; шантих – мир; бхавишйати – будет.

О лучший из брахманов, тебе нужно немедленно идти к царю Амбарише, сыну Махараджи Набхаги. Я желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, ты получишь успокоение.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Мадхва Муни приводит выдержку из Гаруда Пураны:

брахмади-бхакти-котй-амшад амшо наивамбаришаке

наиванйасйа чакрасйапи татхапи харир ишварах

таткаликопачейатват тешам йашаса адират

брахмадайаш ча тат-киртим вйанджайам асур уттамам

моханайа ча даитйанам брахмаде нинданайа ча

анйартхам ча свайам вишнур брахмадйаш ча нирашишах

манушешуттаматвач ча тешам бхактйадибхир гунаих

брахмадер вишнв-адхинатва джна(гйа)панайа ча кевалам

дурвасаш ча свайам рудрас татхапй анйайам уктаван

тасйапй ануграхартхайа дарпа-нашартхам эва ча

Урок, который следует извлечь из рассказа о Махарадже Амбарише и Дурвасе Муни заключаетсяв том, что все полубоги, включая Господа Брахму и Господа Шиву, находятся в подчинении Господа Вишну. Когда обижают вайшнава, обидчика наказывает Сам Вишну, Верховный Господь. Никто не может защитить такого человека, даже Господь Брахма или Господь Шива.