Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 9. Освобождение"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 34 страниц)

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Царь Яяти обретает освобождение

Эта глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.

Проведя много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти, в конце концов, почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, обнаружил в заброшенном колодце козу. Привлеченный ей, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Расставшись с мужем, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена способность размножаться. В течение долгих лет козел наслаждался половой близостью с козой, однако ему так и не удалось удовлетворить свои желания. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Тому, кто ведет жизнь, полную наслаждений, шастры советуют при помощи разума отказаться от них. Для того, чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности, половые удовольствия, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого разумного мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Когда его любимая жена Деваяни избавилась от заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

са иттхам ачаран каман страино 'пахнавам атманах

буддхва прийайаи нирвинно гатхам этам агайата

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – Махараджа Яяти; иттхам – таким образом; ачаран – ведя себя; каман – с вожделением; страинах – привязанный к женскому обществу; апахнавам – вопреки; атманах – своему благу; буддхва – поняв разумом; прийайаи – своей любимой жене Деваяни; нирвиннах – испытывая отвращение; гатхам – историю; этам – такую; агайата – поведал.

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти очень тяготел к женскому обществу. Однако, испытав отвращение к половым удовольствиям и их пагубным последствиям, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.

ТЕКСТ 2

шрину бхаргавй амум гатхам мад-видхачаритам бхуви

дхира йасйанушочанти ване грама-нивасинах

шрину – выслушай; бхаргави – о дочь Шукрачарьи; амум – эту; гатхам – историю; мат-видха – в точности напоминающий меня; ачаритам – поведение; бхуви – в этом мире; дхирах – те, кто серьезны и разумны; йасйа – о ком; анушочанти – очень скорбят; ване – в лесу; грама-нивасинах – те, кто очень привязаны к мирским удовольствиям.

Моя любимая жена, дорогая дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошли от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

КОММЕНТАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, или люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и удовлетворяли свои плотские желания. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма-патам грихам андха-купам) и советовал как можно быстрее отказаться от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесятилетия, рекомуется оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса-это безоговорочное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в семейном кругу и не поднялся на более высокую ступень, приняв ванапрастху, а затем, санньясу.

ТЕКСТ 3

баста эко ване кашчид вичинван прийам атманах

дадарша купе патитам сва-карма-вашагам аджам

бастах – козел; эках – один; ване – в лесу; кашчит – некотором; вичинван – в поисках пищи; прийам – приятной; атманах – самому себе; дадарша – случайно увидел; купе – в колодец; патитам – упавшую; сва-карма-ваша-гам – из-за последствий кармических поступков; аджам – козу.

Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, нашел колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ей кармических поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, образно называя себя козлом, а Деваяни козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, повсюду ищущего чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или другого мужчины, с козой, очутившейся в колодце. Без мужской заботы, женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому, женщина должна вверить себя опеке отца, как это сделала Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину, или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того, как Махараджа Яяти женился на Деваяни, его желания чрезмерно возросли, и он стал позволять себе половые отношения не только с ней, но и с другими женщинами, например, с Шармиштхой. И все же, это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизни, какую вел Махараджа Яяти, нужно прекратить любой ценой. Когда мужчина до конца осознает, насколько опасна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда его жизнь увенчается успехом.

ТЕКСТ 4

тасйа уддхаранопайам бастах ками вичинтайан

вйадхатта тиртхам уддхритйа вишанагрена родхаси

тасйах – коза; уддхарана-упайам – способ вызволения (из колодца); бастах – козел; ками – похотливый; вичинтайан – придумав; вйадхатта – сделал; тиртхам – выход наружу; уддхритйа – роя землю; вишана-агрена – острием рогов; родхаси – у края колодца.

Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.

КОММЕНТАРИЙ: В основе стремления к экономическому процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.

ТЕКСТ 5-6

соттирйа купат сушрони там эва чакаме кила

тайа вритам самудвикшйа бахвйо 'джах канта-каминих

пиванам шмашрулам прештхам мидхвамсам йабха-ковидам

са эко 'джавришас тасам бахвинам рати-вардханах

реме кама-граха-граста атманам навабудхйата

са – коза; уттирйа – выбравшись; купат – из колодца; су-шрони – чьи бедра были очень красивы; там – ха козла; эва – поистине; чакаме – захотела выйти замуж; кила – действительно; тайа – ей; вритам – принятый; самудвикшйа – видя; бахвйах – многие другие; аджах – козы; канта-каминих – захотели стать женами козла; пиванам – тучного и сильного; шмашрулам – носящего красивые усы и бороду; прештхам – самого лучшего; мидхвамсам – опытного в испускании семени; йабха-ковидам – опытного в искустве половых сношений; сах – этот козел; эках – единственный; аджа-вришах – герой среди козлов; тасам – всех коз; бахвинам – великое множество; рати-вардханах – мог возбудить похоть; реме – наслаждался; кама-граха-грастах – одержимый бесом вожделения; атманам – самого себя; на – не; авабудхйата – смог постичь.

Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду, и был опытен в испускании семени и половых сношениях. Как человек, одержимый бесами, впадает в безумство, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным утехам, и, как следовало ожидать, забыл о своей главной обязанности, самопостижении.

КОММЕНТАРИЙ: Людей мирского склада очень привлекают половые отношения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Для того, чтобы вволю наслаждаться половой жизнью, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семьянином, но ему так и не удается удовлетворить свои желания. Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне, в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

Человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино 'смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он-не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим бесами, ведет себя словно безумец. Подобным же образом, материалист, одержимый бесом вожделения, пытается забыть о своем истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.

ТЕКСТ 7

там эва прештхатамайа рамаманам аджанйайа

вилокйа купа-самвигна намришйад баста-карма тат

там – козел; эва – несомненно; прештхатамайа – возлюбленный; рамаманам – совокуплялся; аджа – коза; анйайа – с другой козой; вилокйа – видя; купа-самвигна – коза, которая упала в колодец; на – не; амришйат – стерпела; баста-карма – занятие козла; тат – это (под занятием козла в данном случае подразумевается совокупление).

Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.

ТЕКСТ 8

там дурхридам сухрид-рупам каминам кшана-саухридам

индрийарамам утсриджйа сваминам духкхита йайау

там – его (козла); дурхридам – жестокосердного; сухрит-рупам – притворяющегося другом; каминам – чрезвычайно похотливого; кшана-саухридам – заводящего дружбу лишь на время; индрийа-арамам – стремящегося только к удовлетворению чувств; утсриджйа – оставив; сваминам – к своему мужу или прежнему владельцу; духкхита – очень расстроенная; йайау – ушла.

Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему владельцу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит «попечитель» или «хозяин». До замужества, Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности муж, а в старости взрослый сын. Ни на каком этапе жизненного пути женщины, ей нельзя предоставлять самостоятельность.

ТЕКСТ 9

со 'пи чанугатах страинах крипанас там прасадитум

курванн идавида-карам нашакнот патхи сандхитум

сах – этот козел; апи – также; ча – и; анугатах – следуя за козой; страинах – находясь во власти своей жены; крипанах – несчастный; там – ее; прасадитум – стараясь удовлетворить; курван – стал; идавида-карам – блеять; на – не; ашакнот – смог; патхи – по дороге; сандхитум – умилостивить.

Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить, но так и не сумев умилостивить ее.

ТЕКСТ 10

тасйа татра двиджах кашчид аджа-свамй аччхинад руша

ламбантам вришанам бхуйах сандадхе 'ртхайа йогавит

тасйа – козла; татра – затем; двиджах – брахман; кашчит – один; аджа-свами – содержащий другую козу; аччхинат – кастрировал; руша – в гневе; ламбантам – длинную; вришанам – мошонку; бхуйах – вновь; сандадхе – присоединил; артхайа – ради собственного блага; йога-вит – искусно владеющий мистической йогой.

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако, затем, по просьбе козла, брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми, равно как и представителями высших и низших видов жизни, ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой. В материальном мире отношения мужчины и женщины основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей или знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится исскуство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья был ничем не лучше Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы тот больше не мог вступать в половые отношения, но когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, своей мистической силой он вернул Яяти его мужское достоинство. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность, Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Бога, Верховную Личность. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высшей ступени совершенства».

ТЕКСТ 11

самбаддха-вришанах со 'пи хй аджайа купа-лабдхайа

калам баху-титхам бхадре камаир надйапи тушйати

самбаддха-вришанах – снова получив мошонку; сах – он; апи – также; хи – несомненно; аджайа – с козой; купа-лабдхайа – которую вызволил из колодца; калам – время; баху-титхам – очень продолжительное; бхадре – о моя дорогая жена; камаих – охваченный вожделением; на – не; адйа апи – до сих пор; тушйати – удовлетворен.

Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но хотя он занимался этим в течении многих и многих лет, он до сих пор так и не обрел удовлетворения.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть половое влечение. Поэтому, по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, или аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет своего истинного предназначения.

ТЕКСТ 12

татхахам крипанах субхру бхаватйах према-йантритах

атманам набхиджанами мохитас тава майайа

татха – ничем не отличаюсь от козла; ахам – я; крипанах – скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру – о жена, чьи брови так прекрасны; бхаватйах – с тобой; према-йантритах – охваченный не любовью, а вожделением; атманам – самопостижение («Кто я такой, и в чем состоит мой долг?»); на абхиджанами – не смог понять до сих пор; мохитах – введенный в заблуждение; тава – твоим; майайа – привлекательным обликом.

Моя дорогая чернобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели-самопостижении.

КОММЕНТАРИЙ: Если мужчина пал жертвой «красоты» своей жены, то его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грихам андха-купам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить плотские отношения со своей женой; в противном случае, не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор, пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, грозящим смертью. Вот почему Прахлада Махарадж советовал в должный срок, а именно, по достижению пятидесятилетия, оставить семью и уйти в лес, и искать там прибежища лотосоподобных стоп Хари. Ванам гато йад дхарим ашрайета.

ТЕКСТ 13

йат притхивйам врихи-йавам хиранйам пашавах стрийах

на духйанти манах-притим пумсах кама-хатасйа те

йат – что; притхивйам – в этом мире; врихи – злаки, рис; йавам – ячмень; хиранйам – золото; пашавах – скот; стрийах – жены или другие женщины; на духйанти – не доставляют; манах-притим – удовлетворения уму; пумсах – человеку; кама-хатасйа – одержимому похотью; те – они.

Похотливый человек неспособен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.

КОММЕНТАРИЙ: Основная задача материалиста-улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет и не может быть предела, поскольку тот, кто неспособен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если приобретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся к все большим и большим богатствам. Манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати. Хотя живые существа-это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того, чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от самой опасной болезни-плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

(Бхаг. 10.33.39)

Если человек разовьет в себе сознание Кришны, он сможет излечить свое сердце; в противном случае, болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет развиваться, и человек никогда не обретет умиротворение.

ТЕКСТ 14

на джату камах каманам упабхогена шамйати

хавиша кришна-вартмева бхуйа эвабхивардхате

на – не; джату – когда-либо; камах – плотские желания; каманам – того, кто очень похотлив; упабхогена – удовлетворяя плотские желания; шамйати – может быть умиротворен; хавиша – поливая масло; кришна-вартма – огонь; ива – подобно; бхуйах – снова и снова; эва – поистине; абхивардхате – возрастает все больше и больше.

Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех мирских желаний. ]

КОММЕНТАРИЙ: Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он вполне может не испытывать при этом удовлетворения, поскольку никакие наслаждения не избавят его от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень уместен: пылающий огонь невозможно залить маслом.

ТЕКСТ 15

йада на куруте бхавам сарва-бхутешв амангалам

сама-дриштес тада пумсах сарвах сукхамайа дишах

йада – когда; на – не; куруте – питает; бхавам – привязанности или ненависти; сарва-бхутешу – ко всем живущим; амангалам – зло; сама-дриштех – будучи уравновешен; тада – тогда; пумсах – человек; сарвах – все; сукха-майах – полны счастья; дишах – стороны света.

Тот, кто незлоблив и желает всем блага, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати говорил, вишвам пурна-сукхайате: тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Ему не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, или духовного познания, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор, пока человек живет в этом мире, он вынужден совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но если материальные дела и их последствия перестали оказывать на него влияние, следует понимать, что он уже никогда не станет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы и желает всяческих благ даже своим недругам, именуется парамахамсой, или человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.

ТЕКСТ 16

йа дустйаджа дурматибхир джирйато йа на джирйате

там тришнам духкха-нивахам шарма-камо друтам тйаджет

йа – то, от чего; дустйаджа – очень трудно отказаться; дурматибхих – тем, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям; джирйатах – даже старику, страдающему от немощи; йа – то, что; на – не; джирйате – исчезает; там – такое; тришнам – желание; духкха-нивахам – причина всевозможных невзгод; шарма-камах – тот, кто стремится к счастью; друтам – как можно быстрее; тйаджет – должен отказаться.

Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственного удовлетворения. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому, тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые становятся причиной всевозможных невзгод.

КОММЕНТАРИЙ: Не раз, особенно на Западе, мы видели, что мужчины, которым уже за восемьдесят, ходят в ночные клубы, где тратят много денег на вино и женщин. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы испытывать какие-то наслаждения, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставлять его рыскать повсюду, исполняя прихоти своих чувств. Поэтому, воспользовавшись методом бхакти-йоги, нужно избавиться от плотских желаний. Как говорил Шри Ямуначарья:

йадавадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча

Тот, кто обрел сознание Кришны, испытывает все больше и больше радости от того, что исполняет свои обязанности для Кришны. При мысли о чувственном удовлетворении, в особенности, о половых наслаждениях, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного уже не привлекают половые отношения. Покорить половое влечение можно лишь совершенствованием в сознании Кришны.

ТЕКСТ 17

матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати

матра – со своей матерью; свасра – со своей сестрой; духитра – со своей дочерью; ва – или; на – не; авивикта-асанах – сидеть вместе на одном сиденье; бхавет – нужно; балаван – очень сильна; индрийа-грамах – группа чувств; видвамсам – очень ученый и возвышенный человек; апи – даже; каршати – возбуждает влечение.

Мужчина не должен сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить плотские желания даже в очень образованном человеке.

КОММЕНТАРИЙ: Для того, чтобы избавиться от полового влечения, недостаточно знать правила общения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может привлечься даже собственной матерью, сестрой или дочерью. Конечно, мужчина, как правило, не испытывает полового влечения к своей матери, сестре или дочери, но если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, такое влечение может возникнуть. Это психологический факт. Нам могут возразить, что только невежда способен ощутить такие низменные чувства, однако, в этом стихе подчеркивается, видвамсам апи каршати: даже если человек достиг вершин мирского или духовного знания, он может стать жертвой плотских желаний. При этом, объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после принятия им санньясы. Ни одна женщина не смела подойти к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предупреждение: в общении с женщинами нужно быть очень бдительным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но если она молода, брахмачари не должен служить ей.

ТЕКСТ 18

пурнам варша-сахасрам ме вишайан севато 'сакрит

татхапи чанусаванам тришна тешупаджайате

пурнам – целых; варша-сахасрам – тысячу лет; ме – я; вишайан – удовлетворением чувств; севатах – наслаждался; асакрит – непрерывно; татха апи – все же; ча – поистине; анусаванам – все больше и больше; тришна – плотские желания; тешу – направленные на чувственное удовлетворение; упаджайате – увеличиваются.

Я потратил целое тысячелетие на удовлетворение чувств, но при этом мое желание наслаждаться им растет день ото дня.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Яяти, опираясь на собственный опыт, говорит о том, что даже в старости половое влечение очень сильно.

ТЕКСТ 19

тасмад этам ахам тйактва брахманй адхйайа манасам

нирдвандво нираханкараш чаришйами мригаих саха

тасмат – поэтому; этам – от такого сильного желания плотских отношений; ахам – я; тйактва – откажусь; брахмани – на Высшей Абсолютной Истине; адхйайа – сосредоточив; манасам – ум; нирдвандвах – избавившись от двойственности; нираханкарах – избавившись от стремления к незаслуженным почестям; чаришйами – стану скитаться по лесу; мригаих саха – вместе с дикими зверями.

Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и посвятить себя медитации на Верховную Личность, Бога. Избавившись от двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.

КОММЕНТАРИЙ: Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и посвятив себя медитации на Верховную Личность, Бога, можно избавиться от плотских желаний. Не избавившись от этих желаний, невозможно очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому, тот, кто хочет вырваться из круговорота рождений, смерти, старости и болезней, достигнув определенного возраста должен уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет. По достижению пятидесяти лет нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес-это лес Вриндавана, в котором нем нет диких зверей и где можно обрести общество Верховной Личности, Бога, никогда не покидающего Вриндаван. Для того, чтобы освободиться из материального плена, лучше всего совершенствоваться в сознании Кришны, живя во Вриндаване, поскольку там можно непроизвольно помнить о Кришне. Во Вриндаване много храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что мы должны сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман-никто иной как Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам. Вриндаван-это Сам Кришна. Поэтому, человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от пут материального рабства, если он не притворщик, и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Тот же, кто охвачен плотскими желаниями, не сможет очистить свой ум даже во Вриндаване. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку погрязнуть в грехе, живя во Вриндаване, значит уподобиться обезьянам и свиньям. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и целиком находятся во власти инстинкта размножения. Те, кто пришли жить во Вриндаван, но все еще жаждут половых наслаждений, должны немедленно уйти из этого места, чтобы не наносить вопиющих оскорблений лотосоподобным стопам Господа. Много заблудших людей приходит во Вриндаван, чтобы удовлетворить свои плотские желания, однако они немногим отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, в особенности плотских желаний, называют майя-мрига. Действительно, каждый, кто обусловлен материальным существованием, является майя-мригой. Как говорится, майа-мригам дайитайепситам анвадхавад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, страдающим от плотских желаний. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен развить в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване и увенчает свою жизнь успехом.

ТЕКСТ 20

дриштам шрутам асад буддхва нанудхйайен на сандишет

самсритим чатма-нашам ча татра видван са атма-дрик

дриштам – материальные удовольствия, которые мы испытываем в этой жизни; шрутам – материальные удовольствия, обещанные карми (в этой жизни или в следующей жизни на райских планетах); асат – непостоянны и нежелательны; буддхва – зная; на – не; анудхйайет – должен помышлять; на – не; сандишет – должен наслаждаться; самсритим – продолжение материального существования; ча – также как; атма-нашам – забвение своего естественного положения; ча – также как; татра – в этом отношении; видван – тот, кто полностью осознает; сах – такой человек; атма-дрик – осознал свою духовную природу.

Тот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит радость и горе и приходит в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремится к нему и даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представлет собой главную причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего естественного положения.