Текст книги "Древний Восток"

Автор книги: Наталья Александрова

Соавторы: Александр Немировский,Виктор Яковлев,Иван Ладынин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 43 (всего у книги 61 страниц)

«Бхагавадгита»

В «Махабхарате» содержится большое религиозно-философское отступление – «Бхагавадгите» («Песнь о Бхагавате» – о божестве); высказанные в нем утверждения составили основу этических воззрений индуизма. Текст «Бхагавадгиты» вложен в уста одного из героев «Махабхараты» – Кришны, друга и покровителя пандавов, который произносит его как пространную речь перед битвой на Курукшетре, адресуя ее Арджуне, растерявшемуся перед сражением.

Арджуна был в смятении, увидев в войсках противника своих родственников и друзей, на которых ему предстояло поднять оружие: его чувства раздвоились между сознанием долга и человеческими привязанностями. Эта тема и послужила поводом для философских обобщений «Бхагавадгиты».

Одна из основных провозглашенных здесь ценностей – отрешение от земных привязанностей, внутренняя свобода, позволяющая действовать согласно ясно осознаваемому долгу и оставаться непоколебимым в бедствиях. «Бхагавадгита» также утверждает необходимость для человека постоянного, страстного чувства преданности божеству (см. бхакти), которое в таком случае неотступно покровительствует верующему.

«Рамаяна»

Вторая эпическая поэма – «Рамаяна» – повествует о подвигах царя Рамы. Вынужденный удалиться в изгнание из дома своего отца, Рама жил в уединенной лесной обители вместе со своей женой Ситой. О ее красоте прослышал демон Равана, властитель Ланки. Демон принял образ странника и явился в эти леса, прихватив с собой своего сородича, воплотившегося в прекрасного оленя. Олень явился перед Рамой во время охоты, заманивая его за собой, а тем временем Равана постучался в дом к Сите, прося подаяния. Сита была схвачена похитителем и унесена на Ланку.

Равана обещал ей все земные блага, если она станет его женой, однако Сита хранила верность Раме. Рама отправился на поиски своей жены; в этом походе ему помогал царь обезьян Хануман.Сцепившись друг с другом, обезьяны составили живой мост, чтобы Рама со спутниками мог перебраться на остров. Произошла битва, в которой Раме помогали боги, и демон был повержен. Сюжет «Рамаяны» стал самой излюбленной темой индийского традиционного театра, а сам Рама считается одним из земных воплощений бога Вишну.

Пураны

Пураны – это сборники индийских преданий о прошлом, включающие мифы о сотворении Вселенной, о богах, легенды о древних царях и мудрецах. Наиболее древние из этих сочинений – «Ваю-пурана», «Вишну-пурана» – были составлены в IV–VI вв. н. э. В пуранах сохранились и древние хроники, имеющие важное значение как исторический источник, и древние трактаты по астрономии, архитектуре и т. д.

Ведийская религия

Религиозные представления древних ариев были выражены в ведах, в первую очередь в «Ригведе»,составленной из многочисленных гимнов, обращенных к божествам, а также в текстах примыкающей к ведам литературы. Религия ведийского периода отражает достаточно раннюю стадию развития религиозно-мифологических представлений. Об этом свидетельствуют и архаичность ведийских божеств, которые зачастую не имели определенного облика и во многом представляли собой дублирующие друг друга образы, и неразвитость мифологических сюжетов, и общая картина религиозно-мифологического восприятия мира, связанного с ранними формами мышления.

Ведийские божества (дэвы, асуры) олицетворяли главные стихии, которые имели первостепенное значение в жизни людей, – к ним относили не только силы природы, но и «силы» ритуала – например, сому– священный напиток, приносимый в жертву богам, или «вач» – речь, священное слово жрецов. Отношения между людьми и богами понимались как взаимный обмен услугами – боги получают «пищу» и восхваления от людей, люди же ожидают за это благорасположение богов.

Идея жертвоприношения стоит в центре внимания ведийской религии, через жертвоприношение не только осуществлялась связь между людьми и богами, но и обеспечивался неизменный миропорядок – смена времен года, движение светил, продолжение рода людей, плодоношение природы и т. д. Главные жертвоприношения (ритуалы шраута) совершались жрецами – брахманами; они хранили в памяти все тонкости ритуалов, которые были весьма сложными и длительными, а также гимны и жертвенные формулы, предназначенные для произнесения в строго определенный момент обряда. Многочисленные домашние обряды совершались главой семьи и всеми членами деревенской общины; сложные предписания, которые следовало неукоснительно выполнять, составляли обряды рождения и роста ребенка, вступления в брак, похоронную обрядность.

Религия составляла нерасчленимое единство со всеми сторонами жизни ведийского общества. Сакрализованы были и сословная структура общества (варны), и весь жизненный цикл ария – над ним совершались обряды посвящения (второго рождения), после которого следовали периоды его жизни – ашрамы, также освященные последовательным совершением обрядов.

В религии ведийского периода отчетливо просматриваются общие черты с верованиями других индоевропейских народов – так, небесное божество Парджанья сопоставляется со славянским Перуном, Дьяус – с греческим Зевсом, образ братьев Ашвинов является аналогией греческих Диоскуров; большое сходство с иными индоевропейскими народами проявляется и в ведийском культе предков.

В поздневедийский период религиозные представления ариев приобрели новые черты. Древние веды обрастали большим количеством новых текстов: в одних из них ( брахманах)содержались подробные описания и объяснения ритуалов, в других ( упанишадах) развивались умозрительные теории. На основе древней религии вед строятся философские учения, для которых характерно, с одной стороны, мистическое начало, с другой – развитие логических построений. Центральное место в философском учении упанишад занимает учение о Брахмане – первооснове мира. Новое осмысление, выраженное в идее кармы, приобретает роль человека в мире.

Сохранение из поколения в поколение ведийской религии и в целом ведийской культуры происходило через передачу древних текстов от учителя к ученику путем заучивания их со слов учителя, поскольку в течение многих веков тексты не записывались. Роль учителя – гуру – и самой традиции ученичества была чрезвычайно важной в древнеиндийском обществе.

Ведийские боги: Индра, Варуна, Агни

Наиболее значительная часть гимнов « Ригведы» (250 гимнов) обращена к Индре как наиболее могущественному из божеств. Образ Индры связан с грозой, молнией. Воинственный и непобедимый, Индра мыслился одновременно как бог – покровитель царской власти и ее воплощение на небесах. Божественный царь-воин Индра мчался по небу на колеснице во время грозы во главе небесного войска – сопровождающих его марутов (ветров). Небесные воины, духи бури, маруты всегда сопровождали Индру в его военных подвигах.

В обращенных к нему гимнах Индра предстает как грозное божество, требующее множества жертв и восхвалений. Индре жертвовали главным образом сому; считалось, что он может выпить огромное ее количество. Главный мифологический эпизод, связанный с Индрой, – это его битва с космическим змеем Вритрой, который свернулся кольцами в горах и перекрыл реки. Когда Индра одержал победу, воды рек были освобождены и устремились вниз, орошая землю.

Другим подвигом Индры было освобождение священных коров, которые являлись олицетворением света и благополучия людей. Коровы были украдены демоном, спрятавшим их внутри горы; развалив скалу, Индра выпустил коров наружу. Сокрушительным оружием Индры считалась волшебная палица – ваджра; от удара ваджры происходили раскаты грома.

Варуна почитался как божество неба и управитель миропорядка, согласно которому своей чередой восходят небесные светила, день сменяется ночью и год сменяется новым годом, вечно следуя одному и тому же ритму. Варуну почитали всевидящим и вездесущим, беспощадно карающим людей за грехи, поэтому молитвы, обращенные к Варуне, произносились с особым благоговением. В то же время облик Варуны весьма неопределен: это образ неба с его всевидящим оком – Солнцем. Варуна также считался воплощением мировых вод, благодаря которому моря наполняются водой, а реки текут в сторону морей.

Боги-близнецы Ашвины проносятся по небу каждое утро и каждый вечер, ожидаемые богиней зари Ушас. Их представляли как братьев, стоящих в колеснице, олицетворение утренних и вечерних сумерек. Ашвины – добрые божества, благожелательные по отношению к людям, к ним обращались за помощью при недугах. На древность образа божеств-близнецов указывают близкие подобия у других индоевропейских народов (греческие Диоскуры).

Важнейшее место в ведийском пантеоне занимал Агни, божество огня, отождествляемое и с самим огнем жертвенного костра. Агни считался посредником между людьми и богами, поскольку передавал богам жертвенную пищу: вместе с дымом она поднималась к небесам. Это божество не имело антропоморфного облика, лишь языки пламени считались «языками» Агни, пожирающими жертвоприношения.

Образ Агни теснейшим образом связан с ритуалом, во время которого происходило разжигание священного огня и совершались жертвенные возлияния. Разжигание огня рассматривалось как его «рождение» и совершалось непременно трением двух деревянных дощечек, а возлияния – как «кормление» божества.

В жертву Агни приносили главным образом масло, особым образом подготовленное и очищенное; масло выливали из специальной ложки, и тогда огонь благодарно вспыхивал. Также в огонь совершали возлияния сомой.Во время жертвоприношений огню служили особые жрецы – хотары; лишь они могли совершать все связанные с этими ритуалами действия и произносить жертвенные формулы.

Особняком среди ведийских божеств стоит образ Рудры. Главные его проявления связаны с разрушительными и вредоносными силами. Если иные божества следовало просить о даровании благ, то Рудру более всего нужно было опасаться и молить о ненанесении вреда.

В то же время это был противоречивый образ: Рудра мог насылать болезни, но вместе с тем был хранителем целебных трав; поэтому ему молились для того, чтобы уберечься от болезней и прочих бедствий. Это ведийское божество обычно сравнивают с позднейшим индуистским Шивой.

Солнце ведийские арии почитали в образе разных божеств. Так, Солнце-Сурью представляли мчащимся по небу на колеснице, окруженной ослепительным сиянием. А бог смерти и властелин царства мертвых Яма представлялся стариком с красными глазами и веревочной петлей в руке, которой он захватывал душу умершего и уводил ее в свои владения. Яркий образ Ямы предстает в «Махабхарате» в рассказе о верной Савитри, которая, соревнуясь с Ямой в красноречии, спасла своего мужа от смерти. Считалось, что Яма живет на юге.

Сома

Сома – ритуальный напиток, приготовляемый из сока одноименного растения, также представлялся в образе божества; ему целиком посвящена IX мандала «Ригведы». Сому (как напиток) приносили в жертву божествам; среди людей пить сому дозволялось только «дваждырожденным». Считалось, что сома придает воину несокрушимую силу в битве; именно поэтому большое количество сомы предназначалось Индре, как постоянно воспроизводящему свой подвиг победы над Вритрой.

Выпитая брахманом сома делает особенно действенными совершаемые им обряды. Приготовлением сомы были заняты специальные жрецы – «адхварью», и готовить напиток нужно было с соблюдением особых правил: выжимать сок из растения с помощью камней, смешивать с водой – и с произнесением соответствующих формул разливать в сосуды. Сома ассоциировался также с Луной.

Демоны и духи ведийской Индии

Ведийская мифология населена и многочисленными полубожественными существами. Так, гандхарвы, небесные музыканты, услаждали слух богов во время пиршеств. В качестве их возлюбленных выступают апсары – нимфы, населяющие воды и леса. Апсары живут и в земных, и в небесных реках, и на деревьях, они встречаются и с людьми. Один из мифологических сюжетов, который повторяется и в ведах, и в упанишадах – история апсары Урваши, полюбившей Пурураваса.

Демонические, устрашающие существа ракшасы, были воплощением темных сил и считались опасными для людей. Их представляли в виде разного рода уродливых существ – с когтистыми руками, клыками, с четырьмя глазами. Ракшасы владели искусством превращений и могли принимать вид как людей, так и животных, для того чтобы нанести вред людям, в особенности маленьким детям и женщинам. Для защиты от ракшасов употреблялись многочисленные заклинания.

Противники дэвов асуры несли в мир разрушение. Дэвы борются с асурами, утверждая миропорядок. Страшная битва богов и асуров имела космическое значение.

Культ предков

Сакрализация семейных отношений, почитание старших членов семьи, культ предков – важнейшие традиции древнеиндийского общества, которые сложились в ведийскую эпоху. Умершие предки-питары считались непременными членами семьи, которые покровительствовали ей и обеспечивали продолжение рода.

Общение с ними осуществлялось их потомками мужского пола, именно поэтому считалось особенно важным иметь сыновей, которые могли исполнять поминальные обряды. Особенно благоприятным временем для «кормления» питаров считался сезон дождей. В качестве «пищи» готовились шарики из вареного риса – «пинды». Похоронная обрядность к концу ведийского периода допускала лишь трупосожжение с последующим захоронением костей в сосуде.

Человек и космос в ведийской религии

Первооснова мира, всепроникающая сущность всех вещей и явлений, самого пространства и времени, которая одновременно является причиной их существования, получила свое имя – Брахман. Познание Брахмана считалось высшей целью мудреца. Учение о Брахмане было развито в литературе упанишад.

Внутреннюю сущность человека, его «Я», воплощал атман. Учение упанишад много внимания уделяет соотношению атмана и Брахмана, рассматривая устремление атмана к соединению с Брахманом как высшую цель мудрого человека, стремящегося к совершенству. Наивысшая степень слияния атмана и Брахмана дает человеку освобождение.

К освобождению («мокше») человеческой души от земных уз, сковывающих его в суетной жизни, стремились мудрецы, которые пытались достичь ее с помощью разных средств, главным образом – предаваясь аскетизму, т. е. подвергая себя лишениям и телесным страданиям. Аскеты давали обеты, согласно которым должно было выдерживать многодневный голод, жажду, солнечный жар, неподвижное положение в неудобной позе – вниз головой, с поднятыми руками, лежание на колючках и т. п.

Карма и дхарма

К концу поздневедийского периода сложилось связанное с представлением о «переселении душ» понятие «карма» – «рок», «судьба». Одновременно оно означало сумму добрых или дурных дел. «Перевес» кармы в ту или иную сторону определял судьбу человека после смерти, когда наступит новая жизнь и прежний человек родится в новом обличье.

«Добрая карма» влекла за собой перерождение в облике высшего существа – человека более высокого сословия или даже божества. «Дурная карма» могла привести к перерождению в виде низшего существа, даже животного или камня. Закон кармы был положен в основу круговорота жизни всех существ, которые, таким образом, были связаны общей цепью перерождений.

Одним из центральных понятий древнеиндийской культуры являлась «дхарма» – добродетель, совокупность правил поведения, которых должен придерживаться человек; считалось, что их соблюдение обеспечивает ему благоприятную карму. Правилам дхармы посвящались солидные сочинения, которые положили начало созданию правовой науки в Индии ( шастры). В буддизме и других небрахманских системах словом «дхарма» обозначали религиозный закон, учение.

Туру и риши

Учитель – гуру – был важной фигурой в жизни древнеиндийского общества. Гуру, которому отдавали мальчика в учение, почитался наравне с родителями; его следовало беспрекословно слушаться, прислуживать ему, платить за обучение. Традиция учительства сыграла важную роль в передаче из поколения в поколение ценностей древнеиндийской культуры.

Древние мудрецы – риши – почитались святыми. Им приписывалось авторство многих священных текстов. Древние риши участвуют в событиях, о которых повествует «Махабхарата», предсказывая судьбу героев, предостерегая их от несчастий, пересказывая читателю древние предания.

Индия в магадхско-маурийский («буддийский») период

В поздневедийский период происходило активное освоение людьми долины Ганга и его притоков; к VI в. до н. э. здесь складываются государства, из которых наиболее значительны были Магадха в нижнем течении Ганга, Кошала – в среднем течении, Ватса – в районе впадения Ямуны в Ганг и Аванти – в долине Ямуны. В VI–V вв. до н. э. эти государственные образования переживают подъем в своем развитии: вырастают города, окруженные стенами с башнями и воротами, усиливается власть царей, которые располагали мощными военными силами и собирали большие налоги с населения, развиваются земледелие и торговля, складывается новая городская культура, проявляются новые черты и в религии.

Предыстория империи Маурьев – первого большого и могущественного государства в долине Ганга – началось с возвышения царства Магадхи(V в. до н. э. – VI в. н. э.). Именно в это время, по преданию, в столице Магадхи Раджагрихе, в других ее городах, а также в соседней области Каши странствовал Будда. Буддийские тексты, которые в значительной степени были сосредоточены на этой эпохе, как эпохе жизни Будды и его ближайших последователей, проливают свет на историю этих государств и наряду с археологическими и эпиграфическими данными (особенно надписями царя Ашоки) являются важнейшим источником сведений о политической и культурной жизни магадхско-маурийского периода.

Важным фактором развития межгосударственных отношений в эпоху возвышения Магадхи и Маурийской империибыли иноземные завоевания в Северно-Западной Индии. В VI в. до н. э. некоторые ее территории подпали под власть империи Ахеменидов– частью персидских владений стала Гандхара, о чем сообщает царь Дарий I в своей Бехистунской надписи, высеченной на скале в далекой Персии; в более поздних надписях упоминаются и прилегающие области Синда. В IV в. до н. э. эта часть Индии подвергается завоеваниям греко-македонских войск Александра Великого. Античные источники отражают историю взаимоотношений Александра Македонского с индийскими правителями – с Чандрагуптой, с правителем небольшого государства Пором, – однако индийские тексты не содержат конкретных сведений о событиях пребывания в Индии греков, которые фигурируют здесь под общим названием «яваны».

В середине I тысячелетия до н. э. в Северной Индии сложились новые формы хозяйствования в среде сельского населения, происходил бурный рост городов и развитие городской жизни. Освоение долины Ганга, которая прежде была зоной непроходимых лесов, создало здесь обширные территории, охваченные интенсивным земледелием и благодаря плодородию почв дававшие высокие урожаи. Важнейшей сельскохозяйственной культурой становится рис, который требовал совершенно нового уровня развития полеводства и создания отлаженных оросительных систем. В надписях Ашокинеоднократно упоминается строительство плотин и каналов – существование сильной, активно занятой хозяйствованием государственной власти способствовало экономическому развитию отдельных областей; при этом особая забота властей о сооружении дорог обеспечивала регулярное поступление в казну доходов от сельского хозяйства.

Ярким признаком этого времени стало быстрое развитие городов, которые становились не только местом средоточия властей, но также центрами ремесленного производства и оживленной торговли. Именно в этот период в городах начинается чеканка монеты. Особенно быстро вырастали города на речных и сухопутных торговых путях. Крупным городом была Паталипутра– столица Маурьев, которая уже при Чандрагупте произвела сильное впечатление на Мегасфенасвоей величиной и основательностью городских укреплений со множеством башен и ворот. Важными торговыми городами были Праяга, находившаяся при слиянии Ганга и Ямуны, Варанаси – место первой проповеди Будды, в Северо-Западной Индии крупным городом была Такшашила.

В VI–V вв. до н. э. в городах долины Ганга происходило бурное развитие совершенно новых религиозно-философских идей. С этого времени большое влияние на умы приобрели новые взгляды, которые исходили не от ученых брахманов, а главным образом от выходцев из других сословий и зачастую противопоставлялись брахманским системам. Если ведийская религиябыла основана на традиции, передававшейся из поколения в поколение в строго ограниченном кругу жреческого сословия, то теперь выдвинулись достижения отдельных мыслителей, хотя, конечно, эти достижения были подготовлены длительным развитием брахманской учености.

Это были странствующие учителя, которые путем долгих размышлений выработали свое видение мира; за ними следовали группы учеников – они чтили своего наставника, воспринимали и запоминали его учение. Один из таких учителей, странствовавших по улицам городов долины Ганга – Будда Гаутама —проповедовал учение, которое в дальнейшем ходе истории превратилось в мировую религию – буддизм, охватившую многие страны Азии.

Учение Будды не принимало во внимание сословные различия в обществе и было обращено к человеческой индивидуальности. Широкое распространение буддизм приобрел в эпоху Маурьев, в особенности при царе Ашоке, который оказывал особое покровительство этой религии. Учение буддизма со временем претерпевало изменения и разделилось на секты, приверженцы которых по-разному толковали буддийский закон.

Среди других проповедников эпохи Будды большим влиянием пользовался Вардхамана —основатель учения джайнизма.