Текст книги "Древний Восток"

Автор книги: Наталья Александрова

Соавторы: Александр Немировский,Виктор Яковлев,Иван Ладынин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 42 (всего у книги 61 страниц)

Хозяйство и общество индоариев

«Ведийские» арии еще не строили городов. Они селились в деревнях, расположенных по берегам рек. Археологи обычно отождествляют с Ведийским периодом выявленные раскопками поселения с серой расписной керамикой. Исследования этой археологической культуры дают картину жизни в небольших поселениях, застроенных домами, стены которых представляли собой плетенку, обмазанную глиной. Серая расписная керамика отличалась очень хорошим качеством, была изготовлена на гончарном круге и расписана черной краской. В росписи преобладает геометрический орнамент, излюбленным мотивом ее были концентрические круги и спиралевидные ленты, встречается также свастика (символ круговращения Солнца). Среди металлических изделий выделяются медные топоры и наконечники копий, а начиная с XI в. до н. э. появляются железные предметы.

Изучение костных остатков показывает, что основным занятием населения было скотоводство, причем преобладают кости крупного рогатого скота, также жители использовали лошадей и колесные повозки. Известно было и земледелие, судя по находкам зерен пшеницы, ячменя и риса. Наиболее объемное представление о жизни древних ариев дают, однако, ведийские тексты. Главным занятием индоарийских племен в них, действительно, предстает разведение домашних животных – количество голов скота было главным мерилом богатства и благополучия. Разводили главным образом коров, недаром образы коровы, быка, молока, масла наиболее типичны для «Ригведы». Вокруг этой темы выстраивались многочисленные обряды, эти животные фигурируют в обращениях к богам и заклинаниях.

Арии выхаживали хороших лошадей, которых очень ценили как основу своего военного превосходства. Конь – также одно из главных действующих лиц ведийских ритуалов. Для перевозки тяжелых грузов использовали волов; на волах и пахали землю. Земледелие играло немаловажную роль в жизни ведийских ариев, значительное его развитие происходит в Поздневедийский период. В ведийских текстах упоминаются и многочисленные ремесленники, обеспечивавшие разнообразными изделиями как обычную повседневную жизнь жителей ведийских поселений, так и потребности знати.

Для общественного строя ведийской эпохи в первую очередь характерна большая роль семейно-родственных отношений и строгий патриархальный уклад жизни. Семьи объединялись в род – «готру»; важнейшие дела решались на советах, в которых принимали участие только мужчины – уважаемые члены общины.

В эту архаическую эпоху происходило сложение основных сословий – четырех варн, существование которых стало одной из главных особенностей древнеиндийского общества. Принадлежность к варне была освящена религией и строго регламентировала как обрядовое, так и бытовое поведение человека, определяла его место в обществе. Члены высших варн считали себя дваждырожденными– полноценными ариями, прошедшими соответствующие обряды. Для ведийского периода особенно высока была роль брахманов– жрецов, которые считались хранителями священного знания и посредниками между людьми и богами. Многочисленные обряды и ритуалы, которыми была охвачена вся жизнь ведийского общества, могли исполняться только брахманами; лишь сугубо домашняя повседневная обрядность была подвластна главе семьи. В эту эпоху постоянных военных столкновений был чрезвычайно высок и статус воинского сословия – кшатриев.Знатный воин сражался на колеснице, управляемой возницей. Культ войны, боевого коня и колесницы также выражен в ведийских ритуалах.

Раджи и первые царства индоариев

Во главе арийских племен стояли «цари»-раджи, власть которых первоначально распространялась на очень небольшие территории. Власть царя была сакрализована, его физическая сила и богатство считались воплощением благополучия и процветания страны и ее жителей, правление царя сопровождалось многочисленными и длительными обрядами, среди которых первостепенное значение имели ритуалы вступления на царство, включавшие бег колесниц, стояние на шкуре тигра, посажение на трон, а также ритуал «абхишека» – помазание, связанное с идеей плодородия. При дворе царя большим влиянием пользовался придворный жрец – «пурохита», ведавший совершением ритуалов.

Раджи стремились захватить как можно большие территории; для захвата новых земель также существовали свои обряды: например, обряд «ашвамедха» длился целый год и был связан с военными столкновениями. По мере освоения долины Ганга, складывания обширных территорий, заселенных народами, которые объединяло общее самосознание, а также развития институтов власти происходило образование первых государств. Так, в среднем течении Ганга располагалось царство Кошала, далее область Каши, еще дальше последовательно Видеха, Магадха и Анга – в то время еще небольшие царства.

Политическая история этого периода теряется среди многочисленных эпических преданий, восхваляющих подвиги героев древности, которые обросли позднейшей интерпретацией и смешались с образами, воспроизводящими реальность более поздних времен. К примеру, героические предания «Махабхараты», повествующие о соперничестве кауравов и пандавов – наследников древнего рода царя Бхараты – и об их великом сражении, несомненно, дают общую картину нравов, обычаев и быта этой архаической эпохи, однако ненамного проясняют ход реальных исторических событий.

Варны

В ведийской литературе большое значение придавалось делению общества на варны. Варны – четыре сословные группы Древней Индии; брахманы, кшатрии/ вайшьии шудры.Слово «варна» на санскритеозначает «цвет», и у каждой варны был свой символический цвет. Принадлежность человека к варне передавалась по наследству, была освящена религией и строго определяла поведение человека, его одежду, его отношение к обрядовой практике, род его занятий и, в конечном счете, весь его жизненный путь.

В целях сохранения замкнутости варн осуждалась женитьба на женщине из другой варны. Особенным грехом считалось создание такой семьи, в которой жена выше по варне, а муж – ниже; в таком случае их дети становились неполноправными. В «Ригведе» имеется интересный текст, где четыре варны соотнесены с частями тела первочеловека – Пуруши, который является воплощением Вселенной: брахманы – это уста Пуруши, кшатрии – его мышцы, вайшьи – туловище, а шудры – ступни. Таким образом, существование четырех варн провозглашалось основой мироздания.

Дваждырожденные: брахманы, кшатрии и вайшьи

«Дваждырожденными» называли членов трех высших варн, поскольку они считались прошедшими через «второе рождение», к которому приравнивался обряд упанаяны – «приведения», т. е. посвящения в арии. Во время этого обряда, совершаемого брахманом, на мальчика надевали священный шнурок, после чего он считался полноправным членом своей варны. «Дваждырожденные» (двиджати) считали себя подлинными ариями, имеющими неизмеримо более высокий статус по сравнению с остальным населением. Лишь прошедшие упанаяну могли быть причастны к ведийской обрядности, пить сомуи т. д.

Брахманы были представителями самой высшей варныи считались воплощением белого цвета – цвета чистоты, незапятнанности. Брахманы выполняли обязанности жрецов и совершали многочисленные обряды, которым в Древней Индии придавалось исключительно важное значение; они считались представителями людей перед лицом богов, требовавших совершения жертвоприношений и произнесения заклинаний.

Брахманы были также хранителями древней учености, знатоками священных текстов, поэтому каждый брахман проходил длительное обучение – еще мальчиком отдавали его в дом учителя – гуру, где он проводил жизнь в труде и заучивании вед. Брахманы хранили в тайне свое священное знание. Высокое положение и замкнутость варны брахманов подчеркивалось их исключительным правом совершать обряды первостепенной важности, пить священный напиток – сому. Брахманы были свободны от уплаты податей. Убийство брахмана считалось тягчайшим преступлением.

Вторая варнав Древней Индии – кшатрии, воинское сословие. Им приписывали красный цвет – цвет огня, войны, решительности и энергии. Кшатрии с детства обучались владеть оружием, управляться с конем и колесницей. Главное достояние кшатрия – военные доблести и военные подвиги, которые воспевались на пирах и получили отражение в эпосе.

Необходимым элементом жизни кшатриев были также воинские состязания, среди которых особое значение имели состязания на колесницах; популярна также была игра в кости – один из ключевых эпизодов «Махабхараты» основан именно на такой игре. Жизнь кшатрия также была освящена религией, в частности, те же состязания на колесницах обретали ритуальный смысл.

Особое значение имели царские ритуалы (например, ритуал «ашвамедхи»). Ашвамедха – ведийский обряд «жертвоприношения коня», в ходе которого царь устанавливал границы своих владений. Для этого выпускали лучшего коня, позволяя ему бежать и останавливаться по своей воле. Вслед за конем устремлялись царские воины, которые в течение года следили за его передвижением. Все земли, где пройдет конь, считались теперь принадлежащими его царственному хозяину; если прежний владелец земли не хотел признать этого, то вынужден был отстаивать свои права и выставить войско. В конце года коня отлавливали и приносили в жертву.

К варне кшатриев принадлежали «цари» – раджи; собственно, кшатрии и составляли слой правителей и их аристократического окружения. Доходы «царей» и их воинской дружины составлялись из податей, которые платил «народ». Он и представлял основное податное сословие и заодно наиболее многочисленную варну – вайшьи («народ»). Это были земледельцы, жители деревень, подданные царя. На них лежала «почетная» обязанность возделывать поля, особенно раджей и кшатриев. Их цвет – желтый, цвет земли. Среди вайшьев, особенно в более поздние эпохи, встречались и весьма состоятельные люди.

Ашрамы

Весь жизненный путь «дваждырожденного» подчинялся строгим предписаниям. Четыре периода его жизни – четыре ашрамы – предполагали перемену образа жизни при переходе в каждую следующую возрастную категорию. Непосредственно после упанаяны (посвящения) «дваждырожденный» становился «брахмачарином», учеником. Брахмачарин должен был жить в доме учителя (гуру), изучая священные тексты и выполняя при этом работу по хозяйству.

По окончании обучения он должен был обзавестись семьей – наступала вторая ашрама, и теперь он становился «рихастхой», домохозяином. Его обязанность – неукоснительно соблюдать семейные обычаи и семейную обрядность, а также родить сыновей, которые не только обеспечат продолжение рода, но и смогут совершать поминальные обряды по смерти отца.

Дождавшись рождения внуков, арий переходил в новую ашраму и превращался в «ванапрастху» – отшельника, который питался лесными плодами. Когда же он становился немощным стариком («санъясин»), его должны были обеспечивать подаянием.

Полное соблюдение четырех ашрам практиковалось, видимо, преимущественно брахманами – в особенности это касалось первой ашрамы, периода ученичества, необходимого брахману для освоения текстовой традиции.

Шудры и «неприкасаемые»

Четвертую варну составляли шудры, обычно определяемые как «слуги». Их цветом был черный. Социально неполноправное положение шудр выражалось в первую очередь в их ритуальной нечистоте: шудры не принадлежали к числу «дваждырожденных» и были не только отстранены от обрядов, совершаемых последними, но и не имели права прикасаться к вещам, предназначенным для жертвоприношений, совершаемым членами высших варн.

Обязанность шудры – обслуживать высшие варны, и в его поведении ценились качества верного слуги. Однако среди шудр были не только слуги, к ним относились также ремесленники, которые профессиональным трудом служили и деревенскому населению, и правителям. Не будучи «дваждырожденными», шудры не считались потомками древних ариев-завоевателей и, видимо, в значительной части были уроженцами покоренного населения.

Помимо тех, кто входил в состав четырех варн, существовали и другие категории населения. Таковыми считались чандалы – «неприкасаемые». Они не имели права жить в деревнях и селились на достаточном от них расстоянии – обычно это были бедные хижины, а хозяева их должны были заниматься самым неприятным трудом, например, уборкой нечистот.

В древнеиндийском обществе сформировалось отношение к этой категории населения как крайне нечистой в ритуальном отношении, и соответственно выработались стереотипы поведения, которые обеспечивали невозможность контактов с «неприкасаемыми»: запрещалось не только к ним прикасаться, но и слышать их голос и даже видеть – дабы не оскверниться. Со своей стороны чандалы должны были оповещать о своем приближении громким стуком деревянной колотушки.

Ведийская литература древней Индии

Самыми ранними памятниками древнеиндийской литературы являются веды, в которых выражены верования древних ариев. Веды создавались на протяжении нескольких столетий, складываясь из тех ритуальных песнопений, которые исполнялись брахманами во время жертвоприношений, произносимых ими магических формул и заклинаний.

Чтобы удержать в памяти большое количество гимнов, ученики-брахманы запоминали их в определенном порядке, постоянно упражняя свою память, и впоследствии передавали этот устный текст своим ученикам. В стремлении сохранить разросшиеся тексты для последующих поколений среди жрецов была создана специализация; брахманы отдельной «специальности» запоминали определенный раздел вед. Будучи впоследствии записаны, веды образовали огромные по объему письменные тексты.

Веды состоят из четырех самхит: «Ригведа»– сборник гимнов, «Самаведа» – сборник песнопений, «Яджурведа» – гимны, собранные в определенном порядке для совершения ритуалов, и «Атхарваведа», содержащая в основном магические заклинания. В поздневедийскую эпоху была создана литература, составившая как бы продолжение самхит. Таким образом, брахманы и упанишады также считаются частью ведийской литературы. Язык ведийской литературы представляет собой архаическую форму санскрита, который называют «ведийским санскритом», или «ведийским языком».

«Ригведа»

В «Ригведе», которая считается древнейшей частью вед, собраны 1028 гимнов, обращенных к ведийским божествам. Гимны записаны стихами, в которых выдержана определенная метрическая система, основанная на нескольких видах стихотворных размеров. По традиции текст «Ригведы» делится на десять «мандал», из которых последняя считается наиболее поздней. Создание гимнов большинства мандал приписывается древним мудрецам – «риши». Воспевающие богов стихи «Ригведы» являют образцы высокой поэзии. Большинство гимнов обращено к Индрекак к могучему герою, не знающему поражений; именно в стихах «Ригведы», прославляющих подвиги воинственного божества, раскрывается его мифологический образ. Так, один из больших гимнов описывает его победу над Вритрой:

Индра убил Вритру, самого страшно врага, бесплечего, Дубиной – великим оружием.

Как ствол дерева, ветви которого обрублены топором,

Дракон лежит, прильнув к земле.

(пер. Т. Я. Елизаренковой)

Утонченной поэзии полны стихи, обращенные к богине утренней зари – Ушас, и религиозного трепета – обращенные к Варуне;важнейшее значение имеют гимны, посвященные богу огня Агни.Один из необычных гимнов отражает совершенно жизненную ситуацию той далекой эпохи – жалобы игрока, проигравшегося в кости, страдающего, отвергнутого близкими людьми и пытающегося отделаться от опасного пристрастия к игре. Текст «Ригведы» первичен по отношению к другим самхитам и имеет первостепенное значение для исследования ведийской эпохи, позволяя составить представление не только о религии, мифах и обрядовой практике древних ариев. Употребляемые в тексте слова и термины дают сведения об их бытовой и хозяйственной жизни, о восприятии предметного мира, упоминаемые географические названия позволяют проследить расселение древнейших ариев.

Брахманы (тексты)

Тексты брахман считаются продолжением самхит и относятся уже к позднему периоду развития ведийской литературы (первая треть I тысячелетия до н. э.). В них содержатся описания ведийских ритуалов, зачастую длительных и сложных, а также даются объяснения тех или иных обрядовых действий и произносимых жрецами формул. Так, большая по объему текста «Шатапатха-брахмана» содержит богатейший материал по царским ритуалам, в которых выражены представления древних ариев о мироздании, во многом определившие дальнейшее развитие религиозных концепций Древней Индии.

Подробные толкования ритуалов выводят авторов брахман на новый уровень религиозно-философского обобщения, для которого характерна склонность к отождествлению различных явлений и образов, созданию глубоко абстрактных представлений, из которых важнейшее значение имеет представление о высшем существе, первотворце мира – Праджапати. Образ Праджапати отождествляется с жертвой, что придает и самому жертвоприношению смысл космического акта. Брахманы содержат и мифологический материал – например, известный миф о Шунахшепе, который был предназначен для принесения в жертву.

Упанишады

Упанишады считаются завершающей частью брахман, а также всей древней ведийской литературы и потому получили также название «веданты», что значит «конец вед». В названии же «упанишады» [ «к сидящему у ног (учителя)»] выражена обращенность этих текстов к слушателю-ученику, воспринимающему их сложное религиозно-философское учение. Согласно традиции, насчитывается 108 упанишад, среди которых древнейшей является «Брихадараньяка-упанишада».

Главная мысль, на которой сосредоточено внимание авторов упанишад, – существование универсального космического начала – Брахмана, создающего и одухотворяющего мир. Обосновывается также единство Брахмана и Атмана – личностного начала. Представление об Атмане и Брахмане выражены через образы, которые предстают перед слушателем в притчах, зачастую имеющих форму диалога: «„Принеси сюда плод дерева ньягродхи“. – „Вот он, почтенный“. – „Что ты видишь в нем?“ – „Эти маленькие семена, почтенный“. – „Разломай же одно из них“. – „Оно разломано, почтенный“. – „Что ты видишь в нем?“ – „Ничего, почтенный“. И он [учитель] сказал ему: „Поистине, дорогой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь, благодаря этой тонкой сущности и существует все это большое дерево. Верь этому, дорогой“» (пер. А. Я. Сыркина).

Сочетая прозу и стихи, упанишады выражают достаточно сложные умозрительные идеи в образах большой художественной силы. В упанишадах сформулированы и ставшие впоследствии традиционными для индийских религий представления о бессмертии души и сансаре – круге перерождений всех существ, высказывается идея спасения.

Брахманские сутры

К собственно ведийским текстам примыкает и литература брахманских сутр, которые содержат многочисленные предписания относительно совершения обрядов, в том числе домашних, семейных обрядов, что позволяет нам представить себе подробности повседневной жизни древних индийцев, взаимоотношения сословий.

Во второй половине I тысячелетия до н. э. ученые-брахманы, стремясь утвердить в жизни общества древние устои религиозного благочестия, создали на санскрите большую литературу сутр и шастр. Продолжая традиции ведийской литературы в детальной разработке обрядов и правил поведения, предписанных добропорядочным членам общества, эта литература в то же время положила начало развитию разных отраслей научного знания: права, теории языка, астрономии.

Эпическая литература Древней Индии. «Махабхарата»

Как и многие литературы мира, древнеиндийская литература имеет свой эпос, воспевающий «героическую эпоху» истории Индии. Древнеиндийский эпос представлен двумя большими поэмами, сложенными в древности, но чрезвычайно популярными в Индии и по сей день. Сказания о подвигах героев исполнялись нараспев в присутствии царей; эти сказания разрастались, объединялись друг с другом; так сложились две большие эпические поэмы: «Махабхарата» и «Рамаяна». Так же как древняя ведийская литература, они считаются священными текстами индуизма; их герои – главные действующие лица традиционного индийского театра. К эпическому жанру относят также пураны – сборники мифов и преданий.

«Махабхарата», или «Сказание о великих потомках Бхараты», – очень большая по объему эпическая поэма (около 100 000 «шлок», т. е. двустиший), посвященная событиям глубокой древности – междоусобной войне в царстве Куру. Хотя автором поэмы по традиции считается легендарный мудрец Вьяса, текст ее, очевидно, складывался в течение долгого времени и, кроме того, имеет много вставных эпизодов.

Поэма повествует о борьбе между потомками слепого царя Дхритараштры, правившего в Хастинапуре – столице Куру, и его брата Панду. Из-за своей слепоты Дхритараштра отдал трон Панду, а тот впоследствии ушел в отшельничество. Пятеро сыновей Панду (их называли пандавами) росли в Хастинапуре вместе с кауравами – сыновьями слепого царя. Кауравы возненавидели пандавов, считая их своими соперниками в борьбе за престол, и пятерым братьям пришлось покинуть столицу в поисках счастья.

В одном из царств они вступили в состязание претендентов на руку царевны Драупади. Самый отважный из пандавов, Арджуна, одержал победу, но Драупади стала женой всех пятерых братьев, которые решили жить общей судьбой. По возвращении пандавов старый царь разделил царство между ними и кауравами, но последние задумали избавиться от братьев. Произошел не вполне честный поединок между старшими братьями обоих кланов: Дурьодхана обыграл Юдхиштхиру в кости, после чего кауравы снова должны были удалиться в изгнание на 13 лет. Но и по истечении этого срока кауравы не хотели уступать.

Тогда наступило главное событие «Махабхараты» – великая битва между пандавами и кауравами, разыгравшаяся на Курукшетре – Поле племени Куру. Обе стороны, заручившись поддержкой многих царей, привели большие войска. Жестокая битва длилась 18 дней, и в живых остались только пятеро братьев и их друг Кришна.Пандавы вместе царствовали в Куру, а затем отправились в Гималаи, где их приняли к себе небожители.

Помимо основной сюжетной линии, «Махабхарата» включает несколько вставных эпизодов. Один из наиболее известных – сказание о Нале, который жил счастливо со своей женой царевной Дамаянти, но проиграл ее в кости; только после больших испытаний ему удалось вернуть жену. Другое сказание – о Савитри, преданной жене; она сумела вернуть своего мужа, уже схваченного богом смерти Ямой, и не побоялась вступить в разговор с этим ужасным божеством. В «Махабхарату» были включены и целые трактаты, среди них – важнейший в индийской культуре текст «Бхагавадгиты».

Создание «Махабхараты» нельзя отнести к какому-либо определенному времени; очевидно, что процесс сложения текста происходил в течение многих веков. Источником возникновения эпической поэмы были слагавшиеся древними сказителями песни-предания о подвигах воинов. Такого рода тексты передавались устно из поколения в поколение и, несомненно, имели множество разночтений. Создание целостного текста «Махабхараты» происходило в течение всего I тысячелетия до н. э.; окончательное же формирование поэмы в ее нынешнем виде произошло уже в первые века нашей эры, поскольку в ней есть, в частности, упоминания гуннов.

Содержание поэмы также указывает на разновременный характер отраженной в ней реальности: с одной стороны, это весьма старинные обычаи и суровые нравы, характерные для архаической ведийской эпохи, с другой – развитые города и пышные дворцы, которые могли существовать только во второй половине 1 тысячелетия до н. э. Тем не менее «Махабхарата» является одним из важнейших источников, свидетельствующих о воинских и родовых обычаях, религии, бытовой и обрядовой жизни ведийской эпохи, является богатейшим источником языкового и мифологического материала.