Текст книги "Древний Восток"

Автор книги: Наталья Александрова

Соавторы: Александр Немировский,Виктор Яковлев,Иван Ладынин
сообщить о нарушении

Текущая страница: 46 (всего у книги 61 страниц)

Династия Гуптов и ее расцвет при Чандрагупте II

В 320 г. н. э. в царстве Магадхак власти пришел правитель Чандрагупта, который положил начало новой династии Гуптов и известен в истории как Чандрагупта I (его не следует путать с Чандрагуптой Маурьей).При этом царе начинается возрождение былого могущества Магадхи, в его владения входило также и царство Кошала.

Наследник Чандрагупты I Самудрагупта значительно расширил гуптские владения, подчинив обширные области в долине Ганга; также он вел войны на юге – в Декане и на западе – с саками-шаками. При Самудрагупте столицей империи, как и во времена Маурьев, стала Паталипутра.

Вершиной расцвета Гуптской империи считается правление Чандрагупты И; его эпоха оказалась удивительно плодотворной для развития культуры, в том числе весьма утонченных форм придворной литературы и изящных искусств. Чандрагупта II (376–415 гг. н. э.) прославился и как удачливый завоеватель, и как разумный государственный деятель, в период правления которого поддерживалось мирное существование обширной империи. Так, он расширил границы своей державы в западном направлении, победив шаков, в результате чего гуптское государство заняло обширнейшие территории на севере Индии. Со временем Чандрагупты И связанно поэтическое творчество Калидасы, создателя санскритских драм и поэм.

В середине V в. н. э., в годы правления Кумарагупты, его государство подверглось вторжению гуннов-эфталитов, которые продолжали одолевать Северную Индию и в последующие десятилетия. Ослабленное государство Гуптов претерпевает распад, в то время как северо-запад Индии переживал краткий, но суровый период владычества гуннов. Особенно жестоким правителем из гуннов предстает Михиракула, который в литературе описывается как тиран и гонитель буддизма.

Фа-сянъ и Сюанъ-цзан: Индия глазами китайских паломников

Китайский буддист-паломник Фа-сянь посетил Индию в период правления Чандрагупты II, совершив путешествие через страны Центральной Азии, горы Гиндукуша и вернувшись в Китай морским путем на торговом корабле. Его странствия длились 16 лет и нашли отражение в составленных им записках. Фа-сянь получил очень благоприятное впечатление об империи Гуптов как о мирной, процветающей стране с гуманной властью и справедливыми законами.

«Записки о буддийских странах», составленные Фа-сянем, посвящены главным образом описанию буддийских святынь, однако содержат и другие важные для историков сведения, восполняющие достаточно скудную историческую информацию, которую можно почерпнуть из собственно индийских источников.

Другой китайский паломник, Сюань-цзан, побывал в Индии в VII в. н. э., т. е. в те исторические времена, которые выходят за пределы эпохи древности. Однако «Записки» Сюань-цзана служат для историков незаменимым источником по истории Древней Индии. В своем основательном труде он не только подробно описывает различные историко-географические области Индии, но и рассказывает многочисленные предания о древних правителях, о деятелях буддизма; он дает ценные сведения о древних текстах и их авторах.

Будучи высокообразованным и начитанным человеком, Сюань-цзан знал свидетельства несохранившейся до нашего времени индийской литературы, собирал также и устные предания, в которых еще оставались сведения о древности. Кроме того, Сюань-цзан видел своими глазами многие памятники архитектуры Древней Индии, которые в его время еще пребывали в сохранности, но не дожили до наших дней; упоминает он и разрушенные архитектурные сооружения, достаточно точно указывая их местонахождение, что послужило своего рода руководством для ученых-археологов. Так, один из первых исследователей Древней Индии Александр Каннингэм совершил путешествие по Индии, пользуясь описанием Сюань-цзана, и открыл при этом много памятников истории и архитектуры. По следам Сюань-цзана были проведены и раскопки уже упоминавшейся «ступы Канишки» вблизи Пешавара.

Частная жизнь и быт древних индийцев

Сведения о семейной и общественной жизни древних индийцев сохранились и в правовой литературе – «дхар-машастрах» (трактатах о дхарме), «Артхашастре», и в художественной прозе и поэзии. Положение человека в обществе определялось его принадлежностью к определенному роду. Очень большое значение имели прочные семейные связи. Для древнеиндийского общества (как и для более позднего) была характерна большая патриархальная семья, включающая три поколения по мужской линии. Таким образом, она объединяла и дядьев, и племянников; при этом женатые мужчины могли иметь по несколько жен. Авторитет главы семьи, старшего мужчины, был очень высок; ему же принадлежали практически все имущественные права.

Важнейшую объединяющую роль в семье играла обрядовая сторона жизни, в первую очередь поминальные обряды, в ходе которых укреплялось сознание преемственности с ушедшими поколениями, единства рода. При совершении поминальных обрядов происходило «кормление» умерших предков. Сохранявшиеся с ведийских времен семейные обряды, связанные с рождением и ростом ребенка, браком и повседневной бытовой жизнью, также обеспечивали прочность родовых связей и самосознание члена общества, в котором роль религии была чрезвычайно велика.

Образ жизни и быт, конечно различался у разных слоев населения. На ранних каменных рельефах можно видеть и простые хижины, в которых жили семьи из низших сословий или лесных племен, и дома богатых горожан замысловатой архитектуры. В комнатах состоятельных городских жителей, по описанию «Камасутры», можно было видеть диваны, красивые столы и кровати, множество изысканной утвари. Одежда обычно состояла из трех частей: нижнего платья, среднего и верхнего; это были широкие полосы тканей, которые определенным образом охватывали тело и были закреплены застежками и поясами.

Судя по скульптурным изображениям, лишь в кушанское время в Северо-Западной Индии входит в обычай ношение шаровар, пришедших из кочевнического быта Центральной Азии. Рассматривая древнюю скульптуру, мы также можем видеть, что и мужчины, и женщины носили украшения – серьги, ожерелья, узорные пояса. Женщины, кроме этого, украшали волосы нитями жемчуга или других бусин, надевали ножные браслеты с бубенчиками.

Традиционная индийская пища включала искусно приготовленные похлебки из бобовых с обильным добавлением растительного масла, лепешки; мясо приготовляли с большим количеством приправ – в эпоху древности в Индии еще не были настолько распространены обычаи вегетарианства, как в более позднее время. В качестве питья употребляли молоко и простоквашу; употребление спиртных напитков – разных видов пива и вина из перебродивших фруктов, судя по осуждению «Артхашастры», предлагающей введение жестких ограничений, тем не менее не было редкостью.

Классическая санскритская литература

Литературным языком Древней Индии являлся санскрит. Он принадлежит к индоевропейской языковой семье. Санскрит стал известен в Европе лишь в конце XVIII в., и ученых-языковедов сразу же поразило его сходство с европейскими языками как в корнях слов, так и в грамматических формах, что показывает глубокое родство санскрита с этими языками и общность их происхождения.

Наиболее древняя форма санскрита – язык вед.В классическую эпоху индийской древности развивается так называемый классический санскрит, на котором записаны многие научные трактаты, сборники законов и правил поведения, философские труды, произведения художественной литературы. Особая разновидность санскрита, развившаяся в тесном контакте со среднеиндийскими языками (пракритами, пали) – так называемый гибридный санскрит, свойственный буддийским сочинениям.

Нормы классического санскрита были разработаны древнеиндийским ученым Панини, жившим еще в IV в. до н. э. и написавшим трактат по грамматике санскрита – «Восьмикнижие». Детальное описание языка и классификация языковых явлений, выполненные Панини, стали основой грамматики санскрита и не потеряли своего значения по сей день.

На классическом санскрите писали и в средневековой Индии, также и древнеиндийские тексты дошли до нас благодаря труду средневековых переписчиков и сохранялись в записи алфавитом деванагари, представляющим собой слоговое письмо. Особенно изысканный стиль литературы на санскрите выработался в произведениях высокообразованных поэтов первых веков нашей эры – это так называемая литература «кавья», достигшая наивысших вершин в гуптскую эпоху, во времена расцвета придворной культуры.

Художественную прозу на санскрите III–IV вв. н. э. представляет нам «Панчатантра» («Пять книг»). Это сборник многочисленных рассказов поучительного характера. Действующими лицами этих рассказов являются представители самых разных слоев общества, а также говорящие животные. Рассказы «Панчатантры» как бы вставлены один другой: по ходу действия какой-либо персонаж может рассказать свою историю, в его рассказе может быть вставлен рассказ и т. д.

Бхаса у истоков драматургии

Поэт и драматург Бхаса жил в III–IV вв. н. э. Им были созданы одни из самых ранних дошедших до нас пьес (после пьес поэта-буддиста Ашвагхоши, жившего несколько ранее). Пьеса «Видение Васавадатты» рассказывает о любви царя Удаяны и царевны Васавадатты. Придворная интрига воспрепятствовала их счастью, и Васавадатта была вынуждена скрываться в облике служанки во дворце Удаяны. В конце концов царь узнает ее в лицо, и их судьбы соединяются.

Вокруг приписываемых Бхасе пьес ведутся споры об их авторстве, и лишь три из них, в том числе «Видение Васавадатты», считаются бесспорно принадлежащими его перу. С творчеством Бхасы связано формирование канонов классической индийской драматургии; в его пьесах присутствуют и основные приемы построения сюжета, и расстановка персонажей, которые закрепились в последующей традиции.

Калидаса – поэт любви

Пожалуй, самым прославленным поэтом и драматургом Древней Индии был Калидаса, который жил при дворе царя Чандрагупты IIв конце IV – первой половине V в. н. э. Сохранились четыре его поэмы, из которых наиболее известны «Времена года» и «Облако-вестник». «Облако-вестник» – это поэма-послание, чей герой – «якша», житель Гималайских гор, который был изгнан на юг своим повелителем. Оказавшись в разлуке со своей женой, он тоскует и обращается к облаку, плывущему на север, с просьбой донести весть о нем до красавицы жены. Указывая путь к ней, он рассказывает облаку о лесах и реках, странах и городах, над которыми оно пролетит, о своей любви к супруге.

Из пьес Калидасы сохранились три: «Малавика и Агнимитра», «Мужеством обретенная Урваши» и «Узнанная Шакунтала». Шакунтала – образ верной любви. Царь Душьянта увидал ее в глухом лесу, во время охоты. Дочь отшельника, она встретила его на пороге лесной обители. После долгих мук любви Душьянта женится на Шакунтале и перед отъездом дарит ей кольцо. Однако во время разлуки вступает в силу проклятие, согласно которому царь должен забыть о Шакунтале и вспомнить только тогда, когда увидит кольцо. Приехала Шакунтала к царю – а он смотрит на нее и не узнает, несмотря на ее упреки. Кольцо же она потеряла – уронила в воду. Но произошло чудо: Душьянте принесли кольцо, которое рыбак нашел в брюхе у рыбы, и царь снова узнал свою жену.

О жизни самого Калидасы не сохранилось каких-либо достоверных сведений, и судить о нем мы можем лишь по его произведениям. Отточенный стиль стихов Калидасы, сложный язык сравнений, виртуозные сюжетные построения сделали его тексты образцом классической литературы на санскрите.

Буддизм в период II в. до н. э. – V в. н. э

В кушанское время происходило довольно быстрое распространение буддизма в направлении Центральной и Средней Азии. Вслед за торговыми караванами, которые в условиях существования сильного государства имели возможность более свободно совершать переходы из Индии в Центральную Азию, началось продвижение буддийских проповедников. Члены буддийской общины -сангхисчитали своей целью зародить семена вероучения на новых землях, поэтому из среды буддистов выдвигались миссионеры, отправлявшиеся в другие страны. Особенное развитие это движение получило в эпоху кушан, когда открылись новые пути в Центральную Азию и затем в Китай. Результатом этой миссионерской деятельности стало распространение буддизма на обширных территориях современного Афганистана и в Средней Азии, где были основаны многочисленные монастыри, складывались свои традиции буддийской культуры. Археологами исследовано немалое число таких буддийских памятников, например, пещерный монастырь Кара-тепе в Южном Узбекистане, на территории Древней Бактрии.

Из Средней Азии буддийские проповедники-миссионеры достигли пределов далекого Китая. Вскоре из тех стран, где укоренилась новая религия, стали приходить паломники на родину Будды (таковыми и были Фа-сянъ, а позднее Сюань-цзан).Формируется также понятие вселенской общины – «сангхи четырех сторон света», объединяющей весь буддийский мир, который охватывал все новые территории. Буддийские монастыри Индии в I тысячелетии н. э. достигли высокой степени развития, являясь центрами буддийской учености, подобно знаменитым Наландским монастырям, которые привлекали большое число монахов, желавших получить здесь образование.

В Индии первых веков нашей эры расхождения между учениями разных школ буддизма зашли так далеко, что с этого времени можно уже говорить о существовании различных вероучений, которые получили названия «большая колесница» (махаяна)и «малая колесница» ( хинаяна, принято также название «тхеравада», поскольку термин «малая колесница», конечно, исходил из среды махаянистов).

Эти основные ветви буддизма в последующие века охватили своим влиянием и иные страны, причем распространение махаяны в основном продвигалось в северном направлении, а хинаяны – в южном. Получив широкое распространение во многих странах Азии, буддийское движение в Индии пришло в упадок к концу эпохи древности, когда наибольшую популярность приобретает индуизм.

Хинаяна, или тхеравада

Одним из ответвлений буддизма стала «малая колесница» – хинаяна, представители которого считают себя хранителями первоначального учения Будды. Важным отличием между хинаяной и махаяной было то, что первая признавала лишь монашеский путь к спасению, достижению нирваны, причем спасение понималось как личное, не имеющее отношения к другим существам. Таким образом, только уход от мира и принятие монашеских обетов обеспечивало возможность достижения нирваны. Идеалом хинаяны становится «архат» – т. е. тот, кто достиг блаженства нирваны благодаря правильной и полной самоотречения монашеской жизни.

Хотя Будда в свое время, по преданию, отказывался отвечать на вопросы, касающиеся устройства мироздания, тем не менее эти представления были разработаны. Согласно учению хинаяны, в основе человеческого несовершенства лежит незнание, которое коварно вовлекает человека в пучину чувств, не выпускающих его из сансары.Познанию же подлежат: страдание, непостоянство мира и отсутствие души мира.

Последние два утверждения предполагают такое представление о мире, согласно которому он представляет собой поток мгновенных элементов («дхарм»), которые создают разные сочетания, воспринимаемые нами как предметы и явления. Даже человек в каждое следующее мгновение – уже не тот, что прежде. Именно поэтому – мир не только непостоянен, но и безличен. Буддизм в форме хинаяны утвердился, в частности, на Цейлоне; именно здесь сохранился в полном виде буддийский канон – собрание священных текстов (см. Палийский канон).

Махаяна

Учение «большой колесницы» – махаяны – в своих основах было более понятно широкому кругу верующих-мирян, хотя в рамках этого учения были созданы и сложные философские системы. В отличие от приверженцев хинаянымахаянисты провозглашали возможность спасения не только для отвергших мирскую жизнь монахов, но и для мирян, стремящихся к нравственному совершенству. Одним из центральных образов махаяны был образ бодхисаттвы.Бодхисаттва, собственно, и не должен был покидать мир ради личного спасения и обретения нирваны, его цель – спасение других человеческих существ. Кроме того, целью буддиста, следующего по пути совершенствования, для махаяны является не столько нирвана, сколько просветление, «бодхи». Совершенное и окончательное пробуждение в понимании махаяны не приравнивается к достижению нирваны и значительно выше ее.

Махаянисты считали Гаутамуне просто человеком-первоучителем, но земным воплощением сверхъестественного существа. Именно в махаяне формируется представление о «трех телах» Будды. «Дхармовое тело» Будды приравнено к дхарме (учению) и к истинной реальности мира, составляя его невидимую сущность; в «теле всеблаженства» Будда наслаждается высшим состоянием созерцания, которое обретается после нирваны; «воплощенное тело» Будды было явлено миру в образе Шакьямуни, посетившего мир ради того, чтобы рассказать людям о пути спасения, провозгласить учение живущим существам. Соответственно и почитаемый образ Будды, вокруг которого строился культ, стал множественным: помимо Будды Шакьямуни, возникают представления о Будде Амитабхе – небесном существе, управляющем «страной блаженства»; также предполагалось, что некогда должен явиться в мир Будда будущего – Майтрейя. Для махаяны характерен более сложный и пышный культ, направленный на почитание будд и бодхисаттв, развитая мифология.

В рамках махаяны развивались свои школы буддийской философии, имевшие большое число приверженцев и впоследствии получившие распространение в других странах. Так, одной из важнейших школ махаянского буддизма стала мадхьямака, основателем которой был Нагарджуна, живший, как предполагают, во II в. н. э. Большое влияние имела также школа йогачара, основоположниками которой были Асанга и его последователь Васубандху (время их жизни относится к IV–V вв. н. э.).

Бодхисаттва – идеал сострадания

Согласно учению махаяны, боддхисатвы были великодушными существами, стремящимися или уже приблизившимися к совершенству Будды, однако из сострадания оставшимися в мире людей, чтобы помогать им, спасать от погибели и в конце концов привести к просветлению. Единство мудрости, т. е. нацеленности на обретение просветления, и сострадания к живым существам лежит в основе всех устремлений бодхисаттвы. Стремясь к спасению окружающих его людей, бодхисаттва должен применять средства убеждения, доступные их пониманию, поскольку люди наивны и разум их несовершенен.

Свойственные бодхисаттве совершенства получили название «парамит», которых обычно насчитывается шесть: щедрость, терпение, усердие, соблюдение воздержаний, созерцание, высшая мудрость. Особое значение приобрела последняя парамита (праджня-парамита), которой были посвящены важнейшие тексты махаяны, а также был создан отдельный культ олицетворявшего ее женского божества.

Со временем приобретает все большую популярность культ наиболее почитаемых бодхисаттв: Авалокитешвары, образа милосердия, изображаемого с лотосом в руке; бодхисатвы Манжушри – стража добродетели с мечом в руке, а также Ваджрапани, вооруженного ваджрой,карающего зло и, согласно буддийскому преданию, невидимо сопровождавшего будущего Будду Гаутаму. Бодхисаттвой считался также и сам Будда в то время, когда претерпевал прежние рождения и совершал подвиги, которые и привели его к последнему воплощению (см. также джатаки).

Нагарджуна. Философская школа мадхъямака

Нагарджуна – основатель мадхьямаки, одной из ведущих философских школ буддизма, принадлежащих к течению «махаяны». Время жизни Нагарджуны, как предполагают, II–III вв. н. э. Легенда рассказывает о том, что в юности он ушел в буддийский монастырь после пережитого им потрясения. Некий мудрец научил его вместе с товарищами искусству становиться невидимым; молодые люди использовали это умение по-своему и стали невидимками посещать царский гарем. Узнав об этом, царь приказал казнить юношей, и лишь Нагарджуне удалось избежать этой участи.

Потрясенный гибелью молодых людей, которых погубила чувственная привязанность к миру, Нагаржуна порывает с мирской жизнью и полностью посвящает себя монашеству, постижению буддийской учености и созданию своей философской системы.

Основа его философии – учение о «пустоте», которая признается единственным существующим началом в отличие от видимого мира, который иллюзорен и нереален. Нагарджуна приходит к этому выводу, используя сложные логические построения, главным образом сосредоточившись на понятии причинности: поскольку все вещи причинно обусловлены, а цепь порождающих их причин бесконечна, то вещи не существуют сами по себе, а бесконечный поиск предшествующих им «причин» лишь обнажает эту «пустотность». «Пустыми», не существующими, являются и все основные феномены мира, как, например, само время.

Парадоксален вывод учения мадхьямаки о «пустоте» сансары и нирваны, и, соответственно, отсутствии различий между той и другой; тем самым становится бессмысленным достижение нирваны, поскольку пребывание в сансаре приравнено к нирване, и все существа изначально являются буддами. Деятельность бодхисаттвы, стремящегося к совершенствованию, заключается таким образом в осознании «пустоты» мира, которое является высшим знанием. «Пустота» представляется высшей космической реальностью, которая непостижима обычным сознанием и не поддается словесному описанию.

Жизнеописание Нагарджуны главную суть его учения представляет в образе, явившемся ему во сне: он видит перед собой ступу, внутри нее – еще ступу, внутри той – снова ступу, и так до бесконечности, пока он не приходит к осознанию того, что первая ступа, как и все последующие, не существует.