Текст книги "Мгновения вечности"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 49 страниц)

Переезд в квартиру в Вудленде

8 декабря 1970 года Раджниш переезжает в квартиру в Вудленде, в которой живет до марта 1974 года. Теперь он получает возможность работать ближе с учениками. Он дает частные интервью и читает лекции, которые часто сопровождаются десятиминутными киртаном и медитациями.

В Вудленде, что в Бомбее, я постоянно давал саньясу людям наедине в своей комнате.

Вы говорите: «Когда я впервые встретился с вами в Вудленде, то встал с коврика и пошел на улицу, но открыл не дверь комнаты, а дверь туалета». Такие вещи происходили не только с вами, но и со многими другими людьми, потому что в Вудленде, где я жил, двери комнаты и туалета были абсолютно одинаковыми. Люди, которые приходили ко мне впервые, часто ошибались. Каждый второй посетитель, уходя от меня, попадал в туалет, меня это очень потешало. Около меня был дистанционный электрический блокиратор обоих дверей. Как только человек заходил в туалет, я сразу же запирал дверь...

Такое зрелище в самом деле было очень потешным, потому что люди выходили из туалета очень смущенные, с опрокинутыми лицами. Они бродили по комнате, среди множества роб и, наконец, в сильной растерянности выбирались на улицу. Что случилось? Им казалось, что оба раза они выходили из одной двери.

Уже на улице они начинали понимать, что в комнате были две совершенно одинаковые двери.

В комнате была еще одна дверь, она вела в ванную комнату. Иногда человек выходил из туалета, пропускал вторую дверь (ум склонен бросаться в крайности) и направлялся к третьей двери, а она вела в ванную комнату. Люди, попадавшие в мою ванную комнату, тратили больше времени для того, чтобы выбраться наружу, потому что в ванной комнате была еще одна дверь, которая вела в сауну.

Распахивая все эти двери, люди обалдевали и спрашивали: «Что случилось с дверью, через которую я вошел сюда?» А я отвечал: «Всегда помните о золотой середине, о средней двери».

Это верно не только для дверей, но и для всей жизни. Никогда не бросайтесь в крайности. Всегда находите золотую середину. В крайностях бывает лишь полуправда, и только посредине вы найдете цельную, полную правду.

Что бы вы ни делали, если вам нравится ваше занятие, оно никогда не будет скучно повторяться. Если вы любите то, что делаете, то не будете скучать. Но вы не любите свою работу.

Я разговариваю с вами каждый день. Иногда некоторые люди сочувственно говорят мне: «Вы целый день сидите в комнате и даже не смотрите в окно. Разве вам не скучно?» А я пребываю с самим собой – с какой стати мне скучать? Они спрашивают: «Разве вам не скучно сидеть в одиночестве?»

Если бы я ненавидел себя, то скучал бы, потому что невозможно жить с человеком, которого ненавидишь. Вы скучаете наедине с собой, вы не в силах оставаться в одиночестве. Стоит вам посидеть несколько минут в одиночестве, и вы начинаете ерзать, елозить, вам становится очень неуютно. Вы стремитесь встретиться с кем-нибудь, потому что не можете остаться с собой. С самим собой вам скучно. Вы не можете смотреть на свое лицо. Вы не можете коснуться с любовью своей руки, это немыслимо.

Люди спрашивают меня (лишь оттого, что сами скучают наедине с собой): «Разве вы иногда не выходите?» В том нет никакой потребности. Иногда они спрашивают меня: «К вам приходят люди с одними и теми же трудностями. Неужели вам не скучно?»

У всех людей одинаковые трудности... Вы так банальны, что не можете даже придумать оригинальную трудность. У всех людей одинаковые проблемы. Люди спрашивают меня о любви, сексе, душевном покое, смущении или еще чем-то (психологии, патологии), но людей можно легко поместить в семь категорий. У вас семь главных вопросов, которые вы то и дело задаете мне. Поэтому меня спрашивают: «Разве вам не скучно?»

Мне никогда не скучно, потому что для меня каждый человек уникален. Трудность, которую мне принесли, все же отличается от других, потому что ситуация другая, характер человека иной. Вы приходите с трудностями в любви, и еще кто-нибудь приходит с такими же трудностями. Вроде бы трудности одинаковые, он это не так, потому что два человека различаются и тем самым меняют качество трудности.

Итак, если вы решите помещать трудности по категориям, то насчитаете всего семь категорий. Но я никогда этого не делаю. Каждый человек настолько уникален, что его ни с кем не сравнишь. Категории не получаются. Но в таком случае нужно иметь очень острую осознанность, чтобы проникать в самый корень, где проявляется уникальность человека. А вообще-то, внешне все люди похожие.

Внешне люди очень похожи, у них одинаковые трудности, но если вы проникнете поглубже, если вы будете бдительны и готовы отправиться вместе с человеком в глубокую суть его бытия, то чем глубже вы будете погружаться, тем более оригинальное, индивидуальное и уникальное явление будете видеть. Если вы увидите самый центр, тогда сидящий перед вами человек уже никогда не будет прежним. Он уникален. Таинство, которое охватывает вас, лучится от уникального человека.

Ничто не повторяется, если вы умеете, проникать в суть вещей, если умеете быть любящим и бдительным. В ином случае все повторяется. Вам скучно, потому что ваше сознание порождает скуку. Измените сознание, и тогда скука исчезнет. Но если вы будете постоянно менять предметы, то все равно по сути ничего не измените.

Я говорил на собраниях самого разного толка. Я говорил перед толпами, в которых меня слушали все люди, но между ними не было внутреннего общения. Поэтому я все равно как говорил с одним единственным человеком. Возможно, передо мной было десять тысяч человек, и тем не менее я говорил лишь с одним человеком, потому что каждый человек одинок, и между людьми нет связи. И я понял, что такой метод не подойдет.

Потом я начал создавать семью. Теперь, когда я говорю с вами, я обращаюсь не к одному человеку, а к семье. И я ясно вижу, что какой-то человек возносится, и в этот самый миг вся группа ощущает его вибрации. Один человек улыбается, и сразу все люди улыбаются. Пульсация одной улыбки достигает всех людей. Я вижу, что если среди нас сидит не саньясин, он становится препятствием. Он преграждает движение потока. Он не часть целого.

Итак, теперь все будет совсем иначе. Таков характер саньясы, но человек становится осознанным не сразу, а постепенно.

Посвящение Вивек

Вивек принимает саньясу в 1971 году и помогает Раджнишу с 1973 года и до самой своей смерти.

В молодости у меня была девушка, но она умерла. Перед смертью она обещала мне возвратиться и выполнила свое обещание. Ее звали Шаши. Она умерла в 1947 году. Моя Шаши была дочерью врача в моей деревне, доктора Шармы. Теперь и его уже нет в живых. Шаши возвратилась как Вивек, чтобы заботиться обо мне. Вивек не может помнить об этом. Я называл Шаши Гудией, так же я зову Вивек, для цельности процесса.

Жизнь это великая драма, замечательный спектакль, который переходит из одной жизни в другую.

Вчера утром пришла девушка, и я посоветовал ей принять саньясу. Она замешкалась и попросила у меня время, чтобы подумать и принять решение, хотя бы два дня. «Кто знает, что случится через два дня? – сказал я. – Вы просите очень много... Примите саньясу сегодня, прямо сейчас».

Но она оказалась нерешительной, поэтому я дал ей два дня. На следующее утро она пришла и приняла посвящение. Ей было достаточно и одного дня. «Вы просили два дня. Почему же вы пришли так скоро?» – спросил я.

«Я неожиданно проснулась в три часа ночи, что-то глубоко во мне призвало меня принять саньясу».

Решение Вивек приняла не в сознании, а в глубинных слоях ума. Но как только она вступила в комнату, я сразу же узнал ее. Я был знаком с умом, который она узнала спустя двадцать часов.

Итак, когда я советую принять какому-то человеку саньясу, на то есть много причин. Он уже был саньясином либо в прошлой жизни, либо где-то в череде предыдущих рождений.

Вчера я дал ей другое имя, но сегодня мне пришлось изменить его, потому что я дал ей имя в ее нерешительности. Теперь я даю ей другое имя, которое поможет ей. Когда она пришла сегодня утром, то приняла решение сама. Первое имя больше не нужно. И тогда я назвал ее Ма Йога Вивек, потому что решение пришло через ее вивек, то есть осознанность, сознание.

Библиотека

Раджниш перевозит свою обширную библиотеку из Джабалпура в квартиру в Вудленде. Друзья продолжают присылать ему книги, и теперь он получает самые последние западные книги по религии, мистицизму, науке, социологии, психиатрии, терапии, а также книги юмористического и иного содержания. Во время чтения лекций Раджниш часто ссылается на прочтенные книги.

Когда вы смотрите, то излучаете определенный заряд энергии. Ждите, будьте безмолвны, позвольте энергии возвратиться. И вы удивитесь, поскольку если энергия будет возвращаться, тогда вы никогда не будете чувствовать усталость. Поступайте так. Завтра же утром проведите эксперимент. Будьте безмолвны. Молча смотрите на вещь, но не думайте о ней. Терпеливо ждите того самого мига, когда энергия возвратится к вам. Таким образом, вы восстановите свои силы.

Люди постоянно спрашивают меня... Я много читаю, поэтому люди интересуются: «У вас до сих пор хорошее зрение? Наверно, вам уже давно пора носить очки».

Вы можете читать, но если вы читаете текст, не думая, тогда энергия возвращается к вам. Она никогда не тратится впустую. Вы никогда не устаете. Всю жизнь я читал по двенадцать часов в день, иногда даже по восемнадцать часов, но у меня никогда не болели глаза. Когда мыслей нет, энергия возвращается, поскольку нет препятствия.

И если вы принимаете обратно энергию, она восстанавливает ваши силы. Вместо того чтобы уставать, ваши глаза будут расслабляться, оживляться и набирать силу.

Я прочел книгу об экспериментах Нейла, которые он проводил в своей школе в Саммерхилле. Он создал новую школу, в которой царила полная свобода. Он был директором, но никакой дисциплины там не было.

Я читал о Бертране Расселе. Он говорит: «Умом я понимаю, что Будда величественнее Иисуса, но в глубине души не могу поверить в это, так как для меня Иисус величественнее Будды».

Раджниш принимает имя Бхагван

В мае 1971 года Раджниш меняет свое имя с Ачарьи Шри Раджниша на Бхагвана Шри Раджниша. Тогда же он впервые публично заявляет о своем просветлении.

Многие люди спрашивают меня, почему я молчал о том, что стал просветленным в 1953 году. Почти двадцать лет я никогда никому не говорил об этом, пока люди сами не стали задавать мне вопросы об этом. Они говорили: «Мы чувствуем, что с тобой что-то произошло. Мы не знаем, что это такое, но нам ясно, что с тобой явно что-то случилось. Ты уже не такой, какие мы. И ты что-то скрываешь от нас».

На протяжении двадцати лет этот вопрос мне задали не больше десяти человек, но я не стал им ничего отвечать, потому что видел, что их интерес не совсем искренний. Когда же я ощутил в них жажду знания, то сначала взял с них клятву о молчании, и все они сдержали ее. Теперь все эти люди мои саньясины, но все они молчали. «Ждите, – говорил я. – Подождите нужный миг. Только тогда я сделаю заявление».

Я многому научился у предыдущих Будд. Если бы Иисус молчал о том, что он божий сын, то принес бы гораздо больше пользы человечеству. Я решил, что до тех пор, пока не перестану ездить по стране, я не сделаю никакого заявления, иначе меня просто убили бы, и никто из вас не приехал бы сюда.

Как только я перестал ездить, выступать перед толпами, перебираться из одного города в другой... Двадцать лет я постоянно ездил, причем без охраны...

Если бы я заявил о своем просветлении, меня бы легко и быстро убили. В этом не было бы никакой трудности, в Индии это совсем просто. Но двадцать лет я молчал о своем состоянии. Я объявил его, только когда увидел, что вокруг меня собралось достаточно много людей, которые могут понять меня. Я собрал много своих людей, и они принадлежали мне. Я заявил о своем просветлении, когда понял, что могу создать собственный маленький мир. И я больше не интересовался толпами, скоплениями глупых народных масс.

Индийский термин «Бхагван», обозначающий бога, даже лучше термина «Бог». Это слов очень значимо, оно просто переводится как благословенный человек, вот и все. Бхагван означает благословенный человек – тот, кто достаточно удачлив для того, чтобы осознать свое бытие.

Я называю себя Бхагваном, тем самым призывая вас набраться мужества и восстановить свои крылья, ведь все небо принадлежит вам. Но без крыльев неба вам не видать. Восстановите свои крылья, никому не позволяйте осуждать вас. Уважайте себя! Если вы не уважаете себя, то не сможете уважать и других людей.

Когда вы уважаете себя, в вас возникает ощущение глубоко почитания всего сущего. Тогда вы уважаете дерево, камень, человека, женщину, небо, солнце, луну, звезды. Но эти вибрации уважения возникают только тогда, когда вы начали уважать себя.

Я называю себя Бхагваном, потому что уважаю себя. Я полностью удовлетворен своим нынешним качеством. Я благословен и не испытываю недовольства. Таково значение Бхагвана: у вас нет неудовлетворенности, и каждый миг жизни позволяет вам реализовывать себя. Вы ничего не желаете в будущем, а присутствуете в полную силу, изливаетесь энергией, ничего не жаждете.

И я называю себя Бхагваном в качестве средства. Я могу отказаться от этого средства в любой день. Я вижу, что оно заработало, цепочка потянулась от меня. Когда я пойму, что в этом средстве больше нет нужды... Несколько человек уже стали пламенем, они сами по себе это уже достаточное доказательство. Меня больше не нужно будет называть Бхагваном. Эти люди будут живым доказательством. Если несколько саньясинов расцветут, я перестану называть себя Бхагваном. Средство окажет эффект.

Этот термин не указывает на таланты. Один человек великий поэт, другой – великий провидец, визионер, третий – великий художник, четвертый – великий музыкант, пятый – великий танцор. Для всего этого необходим талант. Все люди не смогут стать великими танцорами, не все из вас станут Нижинскими. И не все смогут стать великими художниками, Ван Гогами. И не все смогут стать великими поэтами, Тагорами и Нерадами.

Но все вы Бхагваны. Здесь нет никакого указания на достижение. Просто вы универсальны, такова ваша природа. Вы уже бог.

Мне понравилось это название. «Годится, – решил я. – Несколько лет я буду носить его, а потом отброшу».

Я выбрал этот термин по особой причине, и он послужил мне хорошо, поскольку люди, которые приезжали ко мне для того, чтобы набираться знаний, удалились. В тот день, когда я назвал себя Бхагваном, они стали уезжать. Их тщеславие не могло снести такое оскорбление. Неужели кто-то посмел назваться Бхагваном? Эго чувствует боль.

А я никогда не называл себя богочеловеком. Да, люди, которые любили меня, называли меня Бхагваном, но Бхагван не означает Бога. Мы назвали Гаутаму Будду Бхагваном, тогда как он не верит ни в какого бога. Мы назвали Махавиру Бхагваном, но и он тоже не верит в бога.

Итак, слово «Бхагван» не может быть синонимом Бога. Это означает лишь благословенного человека, который достиг высшего блаженства, покоя, радости от переживания своего естества. И я говорю вам, что я благословенный человек, но я не богочеловек. Я просто реализовавшийся человек.

Первые поиски места для новой коммуны

Когда Раджниш живет в Бомбее, он строит четыре экспериментальные коммуны и, вместе с тем, продолжает искать место, где тысячи людей могут жить вместе и медитировать. У океана он устраивает несколько центров медитации, некоторые из которых превращаются в постоянные ашрамы.

Ашрам это восточная концепция, в английском языке для него нет соответствующего понятия. Слово «монастырь» здесь не подойдет, ашрам – совсем другая концепция, которую вы должны понять. В монастыре живут монахи. На свете есть христианские монастыри, в которых просветленные люди не нужны, там живут аббаты, настоятели. Монастырь похож на школу, в которой люди учатся. Настоятелю не нужно быть просветленным, но он все равно будит учить вас, потому что в монастыре есть своя учебная программа. Христианских святых специально готовят.

Итак, монастырь это школа, а ашрам – не школа, а семья. Ашрам существует не в качестве учебного заведения, это в принципе невозможно. Ашрам строится вокруг просветленного человека, это главное условие. Если просветленный человек умирает, ашрам исчезает. Ашрам возникает лишь благодаря просветленному человеку. Вместе с его кончиной приходит конец и ашраму. Если вы сохраните ашрам, он превратится в монастырь.

Прежде всего, вам следует помнить о том, что ашрам выстраивается вокруг мастера, в нем присутствует его индивидуальное влияние, его личность, его особая атмосфера. Ашрам и есть само его естество. Когда вы входите в ашрам, то попадаете не в некое учреждение, а проникаете в живого человека, становитесь частью души мастера. Теперь вы будете существовать как часть мастера, а он будет жить через вас. Итак, вы увидите не навязанную дисциплину, а спонтанные события.

В 1972 году в Амбернате около Бомбея для Раджниша покупают остров, который называют «Ананда-Шила». В феврале 1973 года там устраивают лагерь медитации. Однако остров признают непригодным для проживания, поскольку там слишком сыро, людей мучают комары, а вода соленая. Рекомендации Раджниша записаны в журнале Саньясы.

Ананда-Шила будет работать в качестве всемирного центра медитации и религиозной науки. Мы откроем там:

1. Центр йога-терапии;

2. Центр исследования гомеопатии и акупунктуры для содействия научным изысканиям в области медитации;

3. Университет медитации, в котором будут кафедры: а) эзотерических наук, б) йоги и медитации, в) смешанной восточной и западной психологии и философии;

4. Библиотеку универсального знания;

5. Издательский центр;

6. Храм осознанности. В этом храме будут представлены все религии мира, которые внешне проявляются как шестнадцать врат, открытых навстречу центральному пустому пространству, чтобы представлять божественность;

7. Гостиницу для приезжающих саньясинов;

8. Гостевой Дом для посетителей и учеников, еще не приступивших к обучению;

9. Зал массовой медитации и международных конференций;

10. Пятьдесят подземных келий для глубокой медитации;

11. Личный коттедж для мастера Раджниша;

12. Гостевой коттедж для его друзей.

Согласно представлению Раджниша, центр Ананда-Шила будет неполитической и несектантской основой, которая станет взращивать осознанность людей через любовь и разумность.

Раджниш пишет своей подруге в Индии:

«Меня радуют известия о коммуне. Семя дерево лопнуло и пустило росток, скоро бесчисленные души найдут убежище под ветвями этого дерева. Скоро соберутся люди, для которых я пришел. Ты будешь их хозяйкой! Приготовься, то есть полностью опустоши себя, потому что хозяйствовать может только пустота. Ты уже в пути. Ты поешь, танцуешь и блаженствуешь как река, которая бежит к океану. Я радуюсь тебе. Я всегда с тобой. Океан совсем близко, стреми же свои воды к нему!»

Лагеря медитации

В январе 1972 года Раджниш впервые ведет лагерь медитации как на хинди, так и на английском языке. После июля 1973 года он ведет лагеря попеременно по-английски и на хинди. Раджниш сохраняет такой режим работы вплоть до 1981 года, а потом начинает читать свои лекции по-английски.

Когда я говорю на хинди, меня не понимают многие люди, но они могут использовать и такую ситуацию. Люди, которые не понимают хинди, должны закрыть глаза и слушать звуки моей речи. Они должны сидеть молча, как будто погрузились в медитацию. Часто истину можно познать не воспринимая слова, а просто слушая звуки.

Когда я говорю по-английски, индийцы, не знающие этот язык, не должны полагать, что им нечего делать. Они должны закрыть глаза и медитировать на звук моих слов, не пытаясь понимать язык. Не нужно пытаться понимать язык, который вы не знаете. Сидите безмолвно, станьте незнающим человеком, медитируйте на звук. Просто слушайте. И это слушание станет медитацией, благотворной медитацией.

Вопрос не в том, чтобы понимать, а в том, чтобы стать безмолвным. Главное – не слышать, а слушать. Часто вещи, которые вы поняли, становятся для вас препятствием. Хорошо слушать то, что вы вообще не понимаете, тогда мышление не сможет помешать вам. Когда вы чего-то не понимаете, мысли не могут вторгнуться в ваше восприятие и исчезают.

Следовательно иногда лучше слушать ветер, шумящий в листве, песни птиц, журчание ручья, чем мудрецов и святых. Настоящие Упанишады текут здесь, но вы не понимаете их. И если вы будете просто слушать, тогда ваш интеллект скоро успокоится, и в нем отпадет необходимость. А когда ваш интеллект успокоился, вы переноситесь в то место, которое искали.

Наше индивидуальное сознание в своей глубине сливается с коллективным. Мы кажемся островами, но все острова на глубине соединены шельфом. Мы кажемся друг другу разными островами: я одно сознание, а вы другое сознание, но в действительности в некой точке у нас единое сознание. Оно соединено с землей, своей основой.

Поэтому происходит множество необъяснимых вещей. Если вы будете медитировать в одиночестве, тогда вам будет трудно получить такой опыт, но медитация в группе – другое дело, потому что все участники медитации действуют в унисон. В лагерях медитации я заметил, что спустя два или три дня вы утрачиваете индивидуальность и становитесь частью более обширного сознания. Вы ощущаете очень тонкие волны. Вздымаются очень тонкие волны, и сознание группы расширяется.

Итак, когда вы танцуете, то в это действо включаетесь не только вы, но и вся группа. Ритм присутствует не только в вас, но и вне вас. Ритм окружает вас. Вас нет в группе. Поверхностное явление островов забывается, и вы осознаете более глубокое явление единства. В группе вы ближе к божественности, а в одиночестве вы дальше от нее, поскольку снова сосредоточиваетесь на эго, на поверхностном различии, раздельности. Эта техника помогает, потому что на самом деле вы едины с вселенной. Весь вопрос в том, как осознать это единство.

Дружественная группа всегда придает вам энергию. Если вы находитесь рядом с человеком, который испытывает к вам враждебные чувства, вы всякий раз чувствуете, что ваша энергия уходит. Почему? Если вы находитесь в скоплении доброжелательных людей, в семье, то расслабляетесь, становитесь цельными, чувствуете прилив сил. При встрече с другом вы ощущаете в себе оживление. Проходя мимо врага, вы чувствуете, что потеряли часть энергии, устали. Что происходит?

Когда вы попадаете в группу доброжелательных людей, то забываете о своей индивидуальности и погружаетесь на тот главный уровень, где можете соединиться со всеми. Когда человек относится к вам враждебно, вы становитесь эгоцентричным, цепляетесь за свое эго. Из-за цепляния вы ощущаете упадок сил. Вся энергия приходит из корней вместе с осознанием единства.

Поначалу во время медитации вы будете чувствовать, как возникает коллективное естество, а в конечном итоге возникнет космическое сознание. Когда все различия стерты, границы исчезают, и остается цельное существование, в котором пребывает все на свете. Усилия включить в себя все начинается от личного, индивидуального существования.