Текст книги "100 великих украинцев"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 63 страниц)

Это не позволяло сторонникам унии широко (как в Галиции или Литве) предпринимать в Киеве и округе насильственные действия против православных. Подчинению папе здесь решительно противились все сословия, в особенности само духовенство, казаки и горожане.

Стоит сказать и о меценатской деятельности князя Острожского в поддержку православной церкви. В Киеве благодаря его заботам и материальной помощи были восстановлены Кирилловский и Межигорский монастыри, нового расцвета достигла Киево-Печерская лавра, на Подоле были построены церкви Николы Доброго и Рождественско-Предтечинская. По преданию, он был патроном более 1000 православных церквей по всей Украине.

Меценатство, издательская деятельность и политическое заступничество Константина Константиновича, его неутомимая просветительская работа помогли украинскому православию выстоять и окрепнуть в годы католического давления и насаждения униатства.

Однако процесс окатоличивания и полонизации украинско-белорусской аристократии приобретал необратимый характер. В католицизм переходили некогда известнейшие православные княжеские дома. Более того, еще при жизни Константина-Василия его дети тоже перешли в католицизм, а единственный оставшийся верным православию сын Александр умер раньше отца.

В XVII веке на авансцену украинской истории выходят новые, сохранявшие верность православию, социально активные слои – горожане (мещане) и духовенство, главным образом самого Киева, а также становящееся грозной военной силой запорожское казачество.

Мелетий Смотрицкий
(1572 или 1578–1633)
церковный деятель, просветитель, писатель-полемист, филолог

Ситуация, сложившаяся на украинско-белорусских землях в результате принятия верхушкой церковной иерархии Брестской унии 1596 года, породила глубокие противоречия в настроениях верующих. Особенно это относилось к образованной части православных в пределах польско-литовского государства.

На стороне униатства были сила, власть и деньги. Но, может быть, главное заключалось в том, что православие, каким оно было в XVI веке у восточнославянских народов и на Балканах, едва ли не во всем (кроме разве что глубины мистического опыта отдельных иноков и иконописи) уступало католицизму. Здесь не было ни упорядоченной догматики, ни разработанной теологии, ни дополнявших и углублявших богословие философских систем, ни сколько-нибудь развитой литературной традиции, ни налаженной системы образования.

Большинство представителей духовенства, мирян Украины и Белоруссии категорически не желало принятия унии, подчинения папскому престолу. Однако им трудно было обоснованно и доказательно противопоставить схоластически отработанной догматике католицизма истины восточной церкви.

Православная патриотическая традиция не развивалась, по сути, с IX века, а тот всплеск духовной активности XIII–XIV веков, который условно называют «византийским гуманизмом», на культуру славянских народов заметного влияния не оказал. До начала XVII века внимание акцентировалось не на культуре разума и просвещения (которые все более утверждались в Западной Европе), а на глубине личных мистических переживаний, не нуждавшихся в их рационально-образном обосновании и представлении.

Поэтому душой не принимавшие унии образованные и чуткие в нравственном отношении приверженцы православия в XVI – начале XVII века осознавали, что теоретически они мало что могут противопоставить стройной архитектонике католицизма. Католическое насилие, как и униатское подчинение папскому престолу, вызывали у них протест. Но оспаривать аргументы, не имея своей равной по масштабу богословско-философской системы, было трудно.

Поэтому в развернувшейся полемике с униатством и католицизмом многие из наиболее талантливых, образованных и впечатлительных ее участников оказались в двойственном положении. Они стремились к примирению противоборствующих сил и в течение жизни примыкали, причем искренне, в соответствии с изменениями своих убеждений, к той или другой стороне. Наиболее ярким тому примером является выдающийся украинский филолог, писатель-полемист, просветитель и церковный деятель Максим Смотрицкий, более известный под своим монашеским именем Мелетий.

М. Смотрицкий родился по одним данным около 1572 года, а по другим – в 1578 году в православной шляхетской семье. Его отец, Герасим Смотрицкий, был высокообразованным человеком, владел, кроме книжного украинского и церковнославянского, также польским, древнегреческим языками, латынью. До 1576 года он занимал пост городского писаря при магистрате в Каменце-Подольском, а затем был приглашен известным меценатом и ревнителем православия, князем Константином-Василием Острожским в его резиденцию на Волынь.

Герасим Смотрицкий вскоре стал идейным лидером собравшегося вокруг князя Константина кружка православных культурных деятелей и в 1580 году возглавил Острожскую коллегию (академию). Уже в первые годы своего пребывания в Остроге он издал «Букварь» для братских школ Украины. Параллельно он возглавил работу по подготовке издания первой славянской Библии, которая печаталась в Острожской типографии покинувшим пределы Московского царства И. Федоровым (Федоровичем). Г. Смотрицкий написал к этому изданию стихотворный пролог, сделал большую часть переводов канонических текстов с греческого на церковнославянский, сверив их с латинским образцом, осуществил общую редакцию текста.

Издание «Острожской Библии» стало главным делом жизни Г. Смотрицкого. В обстановке усиливавшегося католического давления он не мог быть в стороне от острых религиозных споров своего времени. В 1587 году отец Мелетия опубликовал «Ключ Царства Небесного и нашей христианской духовной власти нерушимый узел» и «Календарь римский новый». В те же годы он написал еще много полемических и сатирических произведений, направленных против иезуитской пропаганды. Особенной критике в них подвергалось католическое учение о божественном происхождении папской власти.

Живая, творческая атмосфера кружка православных просветителей, обстановка в семье и обучение в Острожской коллегии определили духовный статус Максима Смотрицкого. Однако, как и для его отца, учителей, старших друзей, верных православию, тяжелым ударом для него стало принятие унии. Особенно удручали начавшиеся после этого захваты униатами при помощи польских солдат храмов и монастырей, погромы, чинимые в православных братских школах. Однако М. Смотрицкий прекрасно понимал, что избранная такими столпами православной ортодоксии как, скажем, И. Вишенский, позиция категорического неприятия всех шедших с Запада культурных и богословских веяний не может быть продуктивной. Закрыться от воздействия католического мира не представлялось возможным. Защищать православие и свою культурную традицию можно было, только освоив различные пласты западной культуры (в том числе и теологический). Поэтому выпускник Острожской коллегии для более глубокого ознакомления с основами католицизма в 1601 году поступает в Иезуитский коллегиум в Вильно. Полученная там подготовка была достаточной для продолжения всестороннего образования в авторитетнейших университетах Европы.

После недолгого пребывания в Бреслау (Вроцлаве), он в течение ряда лет слушает курсы лучших немецких профессоров в Лейпциге, Нюрнберге и Виттенберге (в котором столетием ранее Лютер зажег пламя Реформации). М. Смотрицкого интересует буквально все – от анатомии и астрономии до поэтики и богословия. К тридцати годам он становится энциклопедически образованным человеком. Получив фундаментальное гуманитарное образование, он добивается присуждения ему степени доктора медицины. В те же годы, глубоко проникшись поэтической культурой итальянского гуманизма, М. Смотрицкий переводит на польский язык стихи Петрарки.

Около 1608 года он возвращается в Вильно и становится одним из ведущих деятелей православного братства этого города. В том же году он издает остро полемический трактат «Антиграфы», в котором защищает основы восточной веры от нападок со стороны католиков и униатов. Искреннюю боль от унижений, которой подвергалась в те годы в Речи Посполитой православная церковь, выражает его поэтический «Тренос, или Плач» (1610). Со справедливыми укорами М. Смотрицкий обращается к перешедшим в униатство представителям духовенства и знатных домов. Особенно красноречиво он осуждает подписавшую Брестскую унию высшую церковную иерархию.

Решив полностью посвятить свою жизнь служению православной вере и духовному просвещению народа, М. Смотрицкий в 1616 году принимает монашество под именем Мелетия. В том же году, на уровне лучших западноевропейских образцов, он публикует в Вильно свою фундаментальную славянскую «Грамматику». Во многочисленных редакциях и переработках она почти на полтора столетия становится базовым учебником в школах Украины, Белоруссии и России (в частности, переиздается в Москве в 1648, 1721 и 1723 годах), а также Румынии, Болгарии и Сербии (где была в последний раз напечатана в 1755 году). Именно эта книга послужила основой «Грамматики русской» М. Ломоносова, изданной в 1755 году, и всех последующих восточнославянских грамматик.

В начале XVII века деятельность православных братств в Литве и Белоруссии, как и на западно-украинских землях, становилась все более затруднительной. Центром православной образованности оставался Киев с его Печерской лаврой и влиятельным братством. Польские власти, католики и униаты чувствовали себя здесь не столь прочно, тогда как решительную поддержку православным кругам оказывало запорожское казачество во главе с гетманом П. Сагайдачным.

С 1616 года в Киеве на Подоле начала работу братская школа, создателем и первым ректором которой стал Иов Борецкий. Этот выдающийся просветитель и церковный деятель пытался объединить лучшие православные силы и, среди прочих, пригласил преподавать в братской школе Мелетия Смотрицкого. После того, как И. Борецкий, развернувший активную работу по восстановлению Киевской православной митрополии, в 1618 году стал настоятелем киевского Михайловского Златоверхого монастыря, М. Смотрицкий принял руководство основанной им школой.

В 1620 году старания православного духовенства увенчались успехом. Киевская митрополия восстала из пепла. Возглавил ее И. Борецкий, а его друг и сподвижник иеромонах Мелетий был послан на епископскую кафедру в Полоцк. Там он публикует на польском языке несколько трактатов полемического характера, пытаясь найти путь к разумному компромиссу между христианами всех конфессий.

Преимущества западной образованности для Мелетия были очевидны, однако он считал, что это не дает папе римскому права духовной власти над православными. Не принимал Мелетий и католических догматов (нисхождения Святого Духа одновременно от Бога-Отца и Бога-Сына, первенства папства в христианской церкви, а тем более – светской власти римского первосвященника).

Восстановление православной иерархии на украинско-белорусских землях встретило ожесточенное сопротивление со стороны католиков и униатов. Польский король не решился предпринять против нее репрессивные меры, поскольку ему нужна была помощь украинского казачества в борьбе с Турцией. Однако во многих городах, особенно в Западной Украине и Белоруссии, где позиции униатов были прочнее, чем в Приднепровье, постоянно происходили антиправославные акции.

Конфессиональное противостояние с каждым годом усугублялось и в Полоцке, где постоянные козни против православия чинил униатский епископ города Иосафат Кунцевич. Но в 1623 году он был убит восставшиг ми прихожанами в Витебске.

Убийство Иосафата Кунцевича, соперника и непримиримого врага Мелетия, произвело на украинского ревнителя православия большое и тяжелое впечатление. Как чуткий и совестливый христианин он возлагал моральную ответственность за совершенное преступление и на себя, поскольку не сумел предотвратить кровавую развязку борьбы. В молитвенном смирении он оставляет епископскую кафедру Полоцка и отправляется в трехлетнее паломничество к святым местам и обителям Греции, Сирии и Палестины.

Но каково же было его разочарование от увиденного и услышанного там! Вместо высокой духовности и византийской учености Мелетий Смотрицкий столкнулся с массовым невежеством и упрямым догматизмом, закрытостью, подозрительностью ко всему новому и нетрадиционному. По сравнению с новаторством и динамизмом хорошо знакомого ему Запада, Восток производил впечатление ортодоксальной застойности.

Уровень греческого богословия, как и образованности в целом, оказался по сравнению с западной духовной культурой чрезвычайно низким. Под пеплом византийского православия тепло жизни более не ощущалось. Учиться у греков было нечему, и Мелетий решил для себя, что защищать родное и милое его сердцу православие в его теперешнем состоянии более нет смысла. Оно, как ему казалось, не может противопоставить католицизму (со всем богатством западноевропейской постренессансно-барокковой культуры) ничего действенно живого.

В душе и жизни Мелетия произошел тяжелый перелом. Вернувшись в Киев из путешествия на восток, он в 1627 году тайно, чтобы не спровоцировать разрыва отношений со своими старыми друзьями, переходит в униатство. Однако через год это становится общеизвестным и он, оказавшись чужим среди своих, переезжает на Волынь. Там Мелетий становится настоятелем униатского Дерманского монастыря, входя в роль своего среди чужих.

В последние годы жизни М. Смотрицкий публикует ряд пространных произведений, в которых отрекается от своих прежних антиуниатских выступлений и обосновывает выбор в пользу униатства плачевным состоянием мирового, в особенности греческого, православия, а также необходимостью единения всех христиан. Эти его труды, в частности, написанные в защиту униатства «Протест», «Апология» (1628) и «Параинезис» (1629) были решительно осуждены православными кругами Киева, где рядом с уже достигшим преклонного возраста Иовом Борецким видную роль начинал играть унаследовавший митрополичью кафедру Петр Могила.

Горечь от разочарования и разрыва с прежними друзьями и единомышленниками ускорила кончину М. Смотрицкого. Он умер в 17(27) декабря 1633 года.

Выдающаяся роль М. Смотрицкого в истории Украины и всех восточнославянских стран остается неоспоримой. Мелетий был одним из первых православных славян, глубоко изучивший западную культуру рубежа XVI–XVII веков и пытавшийся соединить ее достижения с основами православного вероучения.

В отечественной духовной традиции М. Смотрицкий был первым, кто широко и компетентно использовал идеи мыслителей средневековой Западной Европы (Фомы Аквинского, Бонавентуры) и эпохи Возрождения (прежде всего Николая Кузанского и Эразма Роттердамского). В его творчестве выразительно проступают черты утверждавшейся тогда в католических странах культуры барокко. При этом через всю его жизнь проходит стремление соединить родственные, но в то же время и глубоко различные, духовные основы восточно-христианской и западно-христианской культур. В этом он выступает предшественником не только Петра Могилы, но и идейного вдохновителя петровских преобразований в России Феофана Прокоповича, а далее – Григория Сковороды и Владимира Соловьева.

Петр Сагайдачный
(1570–1622)
гетман Войска Запорожского

Усиление польского гнета и католической экспансии в конце XVI века стимулировало консолидацию украинского народа, но уже не столько под эгидой князей (нередко принимавших католицизм), сколько вокруг казачества и Запорожской Сечи.

Польские власти юридически признавали казачество как особое сословие. Но статус казаков официально имело мизерное количество лиц, внесенных в реестр тех, кто находился на пограничной службе Речи Посполитой. Эти казаки получили название реестровых.

Формирование реестрового казачества началось с универсала Сигизмунда II Августа (1572 год), по которому на государственную воинскую службу был принят отряд в составе 300 казаков. В 1578 году следующий король, Стефан Баторий, увеличил реестр до 500 человек. Они официально освобождались из-под власти землевладельцев и старост, имели свой войсковой суд и получали за службу жалованье. Для содержания арсенала, госпиталя с домом инвалидов и престарелых (впрочем, мало кто из казаков доживал до старости) им передан был городок Трахтемиров. Реестровому казацкому войску предоставлялись воинские регалии: малиновая хоругвь (знамя), армейская печать, бунчук, гетманская булава, бубны и трубы.

В одно время с консолидацией казачества усиливается активность украинского мещанства, шляхты и духовенства, боровшихся за сохранение традиционных прав. Православное культурно-просветительское движение в Украине в 70-х–90-х годах XVI века разворачивалось в виде организации городских братств. Их представители сознательно стремились сохранить свою религиозно-духовную идентичность.

Во второй половине XVI века казацкое и просветительское течения были еще слабо связаны между собой. Они развивались как бы в разных плоскостях, хотя случаи присоединения к казачеству выпускников Острожской школы хорошо известны. Среди них – легендарный предводитель казацкого восстания Северин Наливайко, брат православного ученого, преподававшего в Острожской академии Демьяна Наливайко.

Однако особая роль в сплочении ведущих сил украинского народа для борьбы за права и национальные интересы (прежде всего казаков, киевских мещан и сохранившей верность православию части образованного духовенства) принадлежит славному гетману Войска Запорожского Петру Конашевичу-Сагайдачному.

Петр Конашевич, более известный по данному ему запорожцами прозвищу Сагайдачный («сагайдак» на украинском языке значит «колчан») – одна из наиболее знаковых фигур староукраинской истории. Ему приходилось воевать на Черном море и у стен Москвы, вместе с поляками преграждать туркам путь в Европу и вопреки воле польского короля восстанавливать православную иерархию на украинско-белорусских землях. Но как истинный казак, он превыше всего ставил личную свободу, православную веру, воинское товарищество и запорожское братство. Эти качества воспеты в посвященных ему народных песнях, популярных и сегодня.

О молодых годах Сагайдачного известно мало. Родился он приблизительно в 1570-м около городка Самбор недалеко от Львова в православной шляхетской (дворянской) семье. Возможно, после львовской или какой-то другой братской школы он отправляется учиться на Волынь в Острожский славяно-греко-латинский коллегиум (академию), находившийся под патронатом князя и киевского воеводы Константина-Василия Острожского.

После окончания коллегиума молодой Петр Конашевич занимался в Киеве педагогической практикой. В частности, известно, что какое-то время он был учителем в доме городского судьи Яна Аксака. Однако мирный труд на ниве народного просвещения явно не соответствовал его энергичному и решительному характеру. Жестокая борьба с татарскими набегами, которую вели запорожские казаки и отряды старост приграничных городов-крепостей (Черкасс, Чигирина, Умани), не утихала. В то же время, в связи с провозглашением в 1596 году церковной Брестской унии, обстановка в Украине резко обострилась. Сохранявшая верность православию шляхта, вдохновленная призывами князя Константина Острожского, готова была с оружием в руках бороться за сохранение отеческой веры. Петр Конашевич не мог оставаться в стороне от этих эпохальных для Украины событий.

К этому времени школой рыцарского мужества для православной украинской молодежи всех сословий стала возникшая за днепровскими порогами (отсюда и ее название) Запорожская Сечь. У ее истоков в середине XVI века стоял прославленный князь-атаман Дмитрий Вишневецкий. Казаки на демократических основах создали православное воинское братство, которое некоторые исследователи склонны сопоставлять с западными рыцарскими орденами. Женщины на Сечь не допускались. Все основные вопросы решались выборным путем и на общем собрании казаков. Стать членом содружества мог человек любого звания и происхождения. Условиями приема были только верность православию и доказанное в бою мужество.

Сечевое казачество, защитившее Украину от татарско-турецких войск, находилось вне досягаемости польской администрации. Здесь собирались от родовитых православных шляхтичей до беглых холопов – все, кто, имея воинскую доблесть, не хотел мириться с насаждаемыми поляками порядками. Попадая на Сечь, все становились равными, а положение и продвижение по воинской службе определялось исключительно личными качествами человека.

Запорожское казачество еще со времен Байды-Вишневецкого прославилось смелыми походами на Крымское ханство и турецкие города-крепости Северного Причерноморья. С конца XVI века Запорожье становится также центром борьбы православного населения Украины против польско-католической экспансии. Отсюда на борьбу с королевскими войсками выступали отряды К. Косинского и С. Наливайко. Слава о Сечи достигала дворов Западной Европы, о чем, в частности, свидетельствует посольство к запорожским казакам в 1594 году германского императора. Целью возглавлявшего его Эриха Лясоты было заключение союза с запорожцами для совместной борьбы с могущественной Османской империей.

Примерно в 1600 году Петр Конашевич попадает на Запорожскую Сечь и очень скоро становится одним из признанных казацких лидеров. Ему было около 30 лет и, надо полагать, он уже имел достаточный боевой опыт, хотя где и с кем ему приходилось воевать в молодые годы, остается невыясненным. Он мог принимать участие и в борьбе с татарскими отрядами, продолжавшими тревожить пограничные украинские земли, и в упомянутых антипольских казацких выступлениях 90-х годов XVI века. Но подлинная слава пришла к нему именно на Сечи и в историю он вошел прежде всего как атаман, а затем и гетман Войска Запорожского.

В первые годы XVII века Петр Конашевич – один из организаторов и лидеров блестящих казацких походов в татарско-турецкие владения. В 1601 году запорожцы прорвались за Перекоп и опустошили Северный Крым. В следующем году они на своих легких и маневренных ладьях («чайках») совершили морской рейд в низовья Днестра и Дуная, нанося удары по турецким владениям у Аккермана (Белгорода-Днестровского) и Измаила. Далее последовал поход в подвластную турецкому султану Молдавию, а после него Сагайдачный на стороне польских войск во главе казачьего отряда принимал участие в войне в Прибалтике.

В этих нелегких походах Петр проявлял незаурядные мужество и военно-организационный талант. Его авторитет неизменно возрастал, и в 1605 году он был впервые избран гетманом Войска Запорожского. Тогда же запорожские казаки во главе с Сагайдачным совершили блестящий морской рейд в Черное море и взяли на болгарском побережье турецкий город-крепость Варну, а в следующем году нанесли болезненные для турок и татар удары по Очакову и Перекопу, опустошив прилегающие к ним районы.

Эти успехи принесли Сагайдачному общеевропейскую славу. Запорожские казаки, как и во времена Байды-Вишневецкого, переломили ход борьбы с турецко-татарскими силами в Северном Причерноморье в свою пользу. С того времени, вплоть до смерти прославленного гетмана, военная инициатива неизменно принадлежала запорожцам. В 1609 году запорожцы во главе с Сагайдачным на своих «чайках» снова вышли в Черное море и сожгли мощные турецкие города-крепости Измаил, Килию и Аккерман, освободив, как обычно, многих томившихся в плену христианских невольников.

Однако Петр Конашевич не смог воспользоваться плодами своих побед в полной мере. В эти годы, в связи с неурядицами и смутами в Московском царстве, многие запорожские, как и донские или терские казаки, искали себе добычи и славы в войсках самозванцев – Лжедмитрия I и Лжедмитрия II, выступали в союзе с предводителем повстанческих сил Болотниковым, казачьими атаманами типа «царевича Петра» или Заруцкого.

Участие в этих, по сути, грабительских операциях отвлекало значительную часть украинских казаков от закрепления достигнутого Сагайдачным успеха в Северном Причерноморье. Сам Сагайдачный в эти аферы не ввязывался. Более того, руководимые им действия против татар и турок объективно шли на пользу Московскому государству, поскольку обостряли отношения между Османской империей и Речью Посполитой. Однако каждый казак на свой страх и риск выбирал, где, за что и с кем воевать.

Польский король Сигизмунд III, стоявший за всеми этими авантюрами, хотел подчинить Московское царство и посадить на трон в Кремле своего сына королевича Владислава. Опасаясь войны с Турцией, он решительно выступал против действий запорожских казаков в Причерноморье. Однако его приказы и угрозы уже мало волновали казачество. Украинский народ в лице сечевого рыцарства (а запорожские казаки себя в официальных документах нередко называли именно «лыцарями» – рыцарями) сформировал собственные, вполне самостоятельные вооруженные силы.

В 1612 году Сагайдачный снова вторгся в Крымское ханство, разорил Козлов (Гизлеу, нынешняя Евпатория), затем, обогнув полуостров, нанес удар по принадлежавшей туркам Кафе (Феодосии). Однако в это время он получил известие о том, что татарская орда вторглась на земли Подолии. Запорожский гетман повернул свои войска на север, подстерег возвращавшихся с Украины татар и внезапно напал на них у Конских Вод. В результате победы запорожцы завладели имуществом, награбленным ханскими войсками, и освободили множество пленных.

Запорожские удары по турецким твердыням Причерноморья с новой силой возобновились после окончания Смутного времени в Московском государстве и притока с севера на Сечь новых масс казаков. Подлинным триумфом Войска Запорожского был морской поход 1614 года на южный берег Черного моря. Сагайдачному удалось взять один из крупнейших турецких портовых городов – Синоп, истребить местный гарнизон, освободить христианских невольников и с богатой добычей, почти без потерь вернуться в Украину.

За этим успехом в следующем году последовал дерзкий и не менее удачный налет 80 запорожских «чаек» на Стамбул. Казакам удалось стремительно сжечь две столичные пристани, а затем в сражении с турецкой эскадрой захватить несколько галер и обратить в бегство (а по некоторым данным даже пленить) турецкого военачальника.

Но Сагайдачный не останавливался на достигнутом и не давал врагам передышки. В 1616 году он возглавил морской поход на Кафу, где находился крупнейший в Северном Причерноморье невольничий рынок и в ожидании своей судьбы томились тысячи христианских невольников. Стремительно ворвавшись в гавань, казаки сожгли стоявший там турецкий флот и овладели крепостью. А освобожденные пленники разнесли славу о доблестном гетмане во все концы Восточной и Центральной Европы.

Последним из взятых запорожским отаманом турецких портов Причерноморья стал город Трапезунд (Трабзон) на южном побережье Черного моря. После его разорения казаками взбешенный султан приказал казнить великого визиря и многих своих военачальников. Завершающим аккордом в этой победоносной борьбе стал поход 1619 года под предводительством Сагайдачного против Крымского хана.

Главные силы запорожцев в течение 20 лет направлялись, как видим, на борьбу с Османской империей и Крымским ханством. Король Сигизмунд III часто был этим крайне недоволен, однако воспрепятствовать действиям казаков не мог. Но при всей самостоятельности запорожцев по отношению к польским властям, они официально не отказывались от подданства Речи Посполитой, и им приходилось считаться с интересами Кракова. Ведь для борьбы с турками казаки нуждались в налаженном поступлении продовольствия, оружия и боеприпасов из украинских городов, где были размещены королевские гарнизоны. Кроме того, в случае тотальной войны с Османской империей (которая вскоре и началась) остановить врага можно было лишь совместными польско-украинскими силами.

Поэтому Сагайдачный, как и командовавший польскими войсками в Украине коронный гетман Станислав Жолкевский, в случае поднимавшихся казацких восстаний стремился найти мирное решение и не доводить ситуацию до открытой войны с Речью Посполитой. Такой войной незамедлительно воспользовалась бы имевшая огромный военный потенциал Турция.

Один из компромиссов был достигнут при переговорах Сагайдачного и коронного гетмана в октябре 1617 года при их встрече в урочище Сухая Ольшанка около Белой Церкви. Поляки согласились расширить казацкий реестр, а в ответ на это запорожцы взяли обязательство самовольно не нападать на Крым и турецкие владения.

Более того, польские власти, нуждавшиеся в поддержке украинского казачества в продолжавшейся войне с Московским государством, вынуждены были пойти на существенные уступки в религиозном вопросе. Король в принципе дал согласие официально признать в пределах Польско-Литовского государства юридически упраздненную и замененную униатским духовенством Православную Церковь с ее иерархией и земельными владениями.

А вот отношения запорожцев с правительством царя Михаила Федоровича Романова складывались не лучшим образом. Кремлевская администрация, считая своим главным врагом Речь Посполитую, после изгнания поляков из Москвы вошла в дружеские отношения с турками и крымскими татарами, намереваясь привлечь их к войне с королем Сигизмундом III. Однако возобновление такой широкомасштабной операции ставило под удар полчищ султана прежде всего украинские земли. Поэтому запорожцы во главе с Сагайдачным в первые годы правления царя Михаила оказались в лагере его противников.

В таком сложном контексте международных отношений становятся понятными причины совместного похода польской армии под командованием королевича Владислава (ставшего впоследствии королем Речи Посполитой) и запорожских казаков во главе с Сагайдачным на Москву (1618 год). Королевич, двигаясь на российскую столицу кратчайшим путем от удерживаемого поляками Смоленска, явно поторопился. Подступив к стенам города, он оказался в окружении. Однако подоспевшему Сагайдачному (взявшему по пути Елец, Ливны и ряд других городов) удалось спасти польскую армию.

Этот эпизод имел далекоидущие последствия для развития украинско-польских отношений. Ярый католик Сигизмунд III, при всей его колонизаторской по отношению к Украине политике, испытывая чувство благодарности к Сагайдачному за спасение сына, официально утвердил его гетманское достоинство по отношению к украинскому казачеству (тем самым фактически признав его реальную власть над большей частью Приднепровской Украины). Соглашение с коронным гетманом Жолкевским в октябре 1619 года на реке Раставице у городка Паволочь еще более укрепило положение лидера запорожцев.