Текст книги "100 великих украинцев"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 63 страниц)

Но в 1632 г. между Исайей Копинским и Петром Могилой развернулась борьба за главенство в Киевской митрополии. Более осторожному и рассудительному, к тому же имевшему влиятельных друзей в Варшаве, молдавскому княжичу удалось в ней победить. Решающую роль сыграло то обстоятельство, что его поддержал патриарх Константинополя. И. Копинский подчинился решению вселенского первосвященника и, будучи монахом и строгим аскетом, перешел к Киево-Печерскую лавру. Спустя два года, после официального отказа от притязаний на митрополитскую кафедру, он возглавил высокочтимый Михайловский Златоверхий монастырь в центре Верхнего Киева.

Переход митрополии под управление П. Могилы означал поражение консервативных сил в украинской православной среде, лидером которых был И. Копинский. Победа досталась просвещенным, рационально мыслящим и либерально настроенным по отношению к западной культуре силам, сплотившимся в прежние годы в Киеве вокруг Е. Плетенецкого и И. Борецкого. К тому же кандидатуру П. Могилы на высший пост в украинско-белорусской церкви поддерживала уже соприкоснувшаяся с европейской образованностью православная шляхта Украины, большая часть киевлян и лично королевич Владислав, фактически выполнявший обязанности короля Польши в течение 1632 г. и до своего избрания сеймом на этот пост.

Укреплению позиций Киевской митрополии способствовало и то обстоятельство, что, пользуясь обычным для периода «межкоролевья» (после смерти старого короля и до избрания нового) временным ослаблением исполнительной власти в Речи Посполитой, царское правительство попыталось вернуть себе находившийся в руках поляков уже более двадцати лет Смоленск. Российские войска в сентябре 1632 г. осадили город, что заставило польский сейм, опасавшийся поддержки царя запорожским казачеством, внимательнее отнестись к требованиям православных.

Используя эти обстоятельства и свои личные связи, П. Могиле удалось добиться официального признания высшим законодательным органом Речи Посполитой (договоренность с Владиславом была достигнута многим ранее) Киевской митрополии во всей ее канонической полноте. Это была большая победа православных и лично митрополита.

Впервые после Брестской унии 1596 г., восстановленная в 1620 г. стараниями И. Борецкого, Е. Плетенецкого и П. Сагайдачного православная церковь украинско-белорусских земель получила недвусмысленный юридический статус. П. Могила, находившийся в Варшаве в качестве главы делегации киевлян по случаю коронации Владислава IV, смог добиться от него таких же прав для православной церкви, какими пользовались униаты. 1 ноября 1632 г. король подписал так называемые Пункты успокоения народа русского.

В результате усилий П. Могилы православные были юридически уравнены в правах с униатами и католиками. Для украинского духовенства, шляхты, мещанства и казачества, а также лично для митрополита это было большой победой. Новоизбранный король, вполне толерантный в религиозных вопросах, а также по личному опыту знавший силу и возможности запорожского казачества, искренне стремился к достижению в пределах Речи Посполитой религиозного и социального мира. Он хорошо понимал, в какой степени от этого зависит само существование многонационального и поликонфессионального Польско-Литовского государства.

Однако заправлявшая на сейме католическая знать, равно как и практически никем не контролируемая на местах шляхта, стремившаяся к сохранению своих привилегий, фактически блокировала проведение в жизнь королевских указов. Это вызывало в последующие годы неоднократные петиции и жалобы украинских казаков и мещан, которые даже Владислав, лично знакомый со многими православными лидерами Украины того времени (П. Сагайдачным, П. Могилой, Б. Хмельницким и др.), далеко не всегда мог удовлетворить их требования. В конечном счете это и привело к украинской национальной революции 1648 г., которая стала «началом конца» Речи Посполитой.

С приходом на митрополичью кафедру П. Могилы в истории украинско-белорусского православия и самого Киева началась новая пора. Этот сильный и осмотрительный лидер появился на культурном горизонте Украины в тот период, когда при поддержке Сигизмунда III и Владислава IV развернулись интенсивные поиски компромисса между униатами и православными. Их инициировал М. Смотрицкий, однако его пропапская позиция в последние годы жизни не могла найти понимания у православных. Против признания верховенства Рима решительно выступал и П. Могила. Однако это не мешало ему не хуже М. Смотрицкого понимать необходимость коренной реорганизации жизни восточной церкви, повышения в ней дисциплины и поднятия ее образовательного уровня и престижа.

Используя лояльное к себе отношение короля Владислава IV, опираясь на православное большинство киевлян, а также на запорожских казаков, П. Могила в качестве митрополита взялся за возвращение православным их древних святынь и развернул в Киеве широкие архитектурно-восстановительные работы. В 1633 г. он добился королевского указа, согласно которому униатский епископ был вынужден передать православным Софийский собор, вновь с этого момента ставший кафедральным храмом города. Тогда же при нем были восстановлены православный монастырь и резиденция митрополита. В соборе были проведены большие ремонтно-реставрационные работы, после которых эта древняя святыня вновь приобрела подобающий ей величественный вид.

Усилия П. Могилы способствовали росту значения влиятельного в древнерусское время Кирилловского монастыря. Тогда же православным были возвращены Выдубецкий и Пустыно-Никольский монастыри. Эти расположенные возле города обители, вместе с Киево-Печерской лаврой, вновь вернули себе былое величие и восстановили свое значение в качестве не только очагов иноческого благочестия, но и высокой книжной образованности. В скором времени весь их облик был преображен благодаря перестройке старых и возведения новых зданий в изысканно-лирическом национальном архитектурном стиле, получившем название «украинского барокко».

При этом П. Могила уделял большое внимание поискам, раскопкам и восстановлению древних святынь Киева. Прежде всего это относится к Десятинной церкви, стоявшей в руинах со времен Батыя. У фундамента этого храма им были найдены мраморные саркофаги с останками святого Владимира и его жены – византийской царевны Анны. Голова равноапостольного князя была перенесена в Успенский собор Киево-Печерской лавры. Расчистив территорию, которую ранее занимала Десятинная церковь, митрополит приблизительно в 1635 г. соорудил на ней небольшую часовню в честь святого Николая (которому некогда был посвящен один из приделов этого храма).

Неподалеку от Десятинной, на той же Старокиевской горе была восстановлена Трехсвятительская церковь. Капитальной перестройке подвергся храм Спаса на Берестове (где и поныне покоятся останки князя Юрия Долгорукого), получивший вид пятибашенной украинской церкви и расписанный в барокковом стиле. Благодаря усилиям П. Могилы все основные храмы и монастыри Киева древнерусского времени снова оказались в руках православных и были капитально отремонтированы и обновлены. В этом митрополиту помогали все православные киевляне, благодаря поддержке которых удавалось преодолевать сопротивление католического воеводы Киева Януша Тышкевича.

П. Могила уделял большое внимание разработке и оформлению православной догматики, опираясь на методы, использовавшиеся католической церковью в эпоху Контрреформации. Плодами этой кропотливой работы стали многочисленные полемические, направленные на защиту православия, и фундаментальные богословские сочинения митрополита, изданные типографией Киево-Печерской лавры. Среди них важнейшее значение имели «Евхаристион» (1632), «Анфология, сиреч молитвы и поучения душеполезная» (1636), «Литос…» (1644), «Краткий катехизис» (1645), а также опубликованный незадолго до смерти П. Могилы его новый «Евхаристион»(1646), или «Большой требник», в котором были упорядочены, согласованы и нормативно оформлены догматы и обряды православной церкви.

Тщательная разработка П. Могилой и его единомышленниками богослокских вопросов была обусловлена не только конфронтацией с униатами, но и неудовлетворительным освещением православной догматики стоявшими на консервативных, а то и вовсе ретроградских позициях тогдашними учеными греками.

В 1633 г. патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис издал свое «Исповедание веры», где, полемизируя с католическими богословами, во многом сближался с отдельными положениями кальвинизма. Однако кальвинизм, проповедовавший предопределенность человеческой судьбы вплоть до загробного существования Божьей волей, своей фаталистической тональностью, – был для П. Могилы еще более неприемлем, чем католицизм. В 1638 г. кальвинистское «падение» патриаршей мысли было осуждено Константинопольским собором греческого духовенства, но и его формулировки удовлетворить П. Могилу не могли.

Поэтому на созванном в сентябре 1640 г. в Софийском храме поместном соборе митрополит стремился провести собственное понимание системы и содержания основных православных догматов, разработанных с использованием католического опыта, при решительном непринятии их кальвинистских трактовок.

После горячих дебатов, в ходе которых звучали и упреки в католических отклонениях от святоотческой традиции, собор в Киеве принял в основных моментах концептуальные позиции обновленного православного богословия П. Могилы. Представленный митрополитом «Катехизис», или «Православное исповедование веры», было решено отослать в Константинополь, и в марте 1643 г. его положения были утверждены патриархами Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Из Киева вышел догматический текст, в обновленном виде представлявший православную веру соответственно духовным и интеллектуальным запросам начала Нового времени.

П. Могила не только был сведущ во всех тонкостях католической философско-теологической традиции, но был хорошо знаком и с протестантским богословием. Кальвинизм он решительно не принимал, но к идеям других реформационных направлений относился толерантно. Он лично венчал свою родственницу Марию Могилянку с лидером литовских протестантов князем Радзивиллом. В его произведениях видим также лояльное отношение к иудейской вере. Полемика с иудаизмом, как и с католицизмом, в отличие от православных авторов предшествующих десятилетий, у него отходит от эмоционального пристрастия и приобретает форму корректной дискуссии.

Могилянское богословие подняло Киев на уровень виднейших теологических центров христианского мира, подтверждая его метафорическое определение в качестве «Второго Иерусалима». В городе под эгидой митрополита в 30–40-х годах XVII в. образовалась новая генерация европейски образованных, знающих древние и новые европейские языки, мыслителей, имеющих достаточно серьезную философскую подготовку.

Поэтому не удивительно, что фундаментальные труды П. Могилы, как непосредственно, так и через работы продолжавших его направление киевских ученых И. Гизеля, Д. Туптало (святого Димитрия Ростовского), С. Яворского и Ф. Прокоповича, составили основу богословского образования в Украине и всей Российской империи вплоть до середины XIX в. П. Могилой были задуманы еще две грандиозные работы: «Жития святых» (написанные уже Димитрием Туптало) и общее исправление славянского текста Острожской Библии (над чем работали ученые богословы до конца XVIII в.).

Благодаря неутомимой работе П. Могилы и его единомышленников Киев в второй четверти XVII в. превратился в настоящий центр европейской образованности и богословской культуры. На смену конфессионной нетерпимости предшествующих десятилетий, вызванной Брестской унией 1596 г., пришли идейная толерантность и стремление к культурно-духовному синтезу. Самому митрополиту была близка идея сближения Восточной и Западной церквей, даже их объединения на конфедеративных основах (при признании Киева церковным центром, равным Риму и Константинополю, как то в свое время предлагал М. Смотрицкий, и закрепления за его духовным главой звания патриарха). Но достичь такого примирения он ни в коем случае не хотел ценой уступок в принципиальных организационных, догматических и обрядовых вопросах.

По проблемам отношений между православием и католицизмом П. Могила в 1645–1646 гг. вел с папой римским обстоятельную переписку, однако все усилия по достижению приемлемого компромисса ни к чему не привели. Ватикан не собирался признавать православную церковь равной себе стороной и требовал ее подчинения через унию, что для митрополита Киевского и всех православных Украины было неприемлемо.

Умер П. Могила 31 декабря 1646 г. (10 января 1647 г.), завещав основанной им коллегии значительные средства и свою библиотеку. Киевским митрополитом вскоре был избран его многолетний соратник Сильвестр Косив (1647–1657), продолжавший церковно-образовательный курс П. Могилы, но уже в принципиально новых условиях вспыхнувшей в 1648 г. Освободительной войны под руководством Б. Хмельницкого.

Иннокентий Гизель
(1600–1683)
историк, философ, богослов, архимандрит Киево-Печерской лавры

Упорный и самоотверженный труд Иннокентия Гизеля на ниве православного просвещения при всех неблагоприятных внешних обстоятельствах – войнах и разорениях, которые переживала Украина в середине XVII в., приносил обильные плоды, недостаточно оцененные исследователями XIX и XX вв.

Значение научно-философской и педагогической деятельности его стало осознаваться лишь в последнюю четверть XX в., когда украинские ученые стали исследовать написанные латынью тексты его лекций по философии.

И. Гизель родился в Восточной Пруссии в семье кальвинистов около 1600 г., а юность провел в Вильно (Вильнюсе). Здесь были заложены основы его энциклопедической образованности. Но уже в молодые годы в его душе произошел глубокий религиозный перелом. И начале 1620-х гг. он порывает с кальвинизмом, бежит на Волынь и, приняв православие, возглавляет там одну из братских школ.

Разочаровавшись в холодном, жестком и фаталистическом учении Ж. Кальвина, молодой уроженец Пруссии принимает не католицизм, господствовавший в качестве государственной религии в Польско-Литовском государстве, в особенности в правление ревностного католика Сигизмунда III, не господствовавшее на Волыни униатство, а гонимое и находящееся после брестского собора 1596 г. на полулегальном положении православие.

Отрешение от мирской жизни при склонности к иноческой смиренности и занятиям философско-богословскими науками приводит И. Гизеля в Киево-Печерский монастырь. В лавре он принимает монашество и всецело посвящает себя занятиям в открытой ее архимандритом, затем митрополитом Киевским П. Могилой, библиотеке. Возможно, именно этот выдающийся церковно-культурный деятель непосредственно и пригласил И. Гизеля в готовившуюся к открытию школу высшего типа.

В 1632 г. произошло объединение Киевской братской и Лаврской школ и Киево-Могилянскую коллегию. Курс философии в нем читал Иосиф Копонович-Горбатский, преподававший также риторику (в 1642–1646 г. он был ректором этой коллегии). Он на латинском языке написал «Учебник могики» и «Оратор Могилянский». Именно ему И. Гизель и был обязан знакомством с основами философии.

П. Могила, заметив научно-философские способности И. Гизеля, направил его на Запад с целью усовершенствования образования. В течение нескольких лет И. Гизель пополнял свои знания в германских университета. По возвращению из-за границы он, вероятно, в 1642 г. был избран профессором философии и читал теоретические курсы.

Преподавание философии осуществлялось в Киево-Могилянской коллегии по образцу тогдашних католических университетов. Оно явно отставало от бурного развития западноевропейского естествознания XVII в., однако преподавание логики и риторики было на высоком уровне. Курсы делились на две части: «трактаты», то есть лекции, и диспуты, которые имели приподнятый характер и часто напоминали словесный театр.

И. Гизель, как и его преемники на кафедре философии, опирался на идейное наследие античных философов (Платона, Аристотеля, Плутарха, Цицерона, Луция, Сенеки), отцов церкви (Т. Ф. Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина, Августина Блаженного, а также тексты таинственного ранневизантийского богослова, писавшего от имени одного из учеников апостола Павла – Дионисия Ареопагита), мыслителей Средневековья (Фомы Аквинского, Бонавентуры, Пьера Абеляра, Дунса Скотта, Раймунда Луллия). Ему были известны и произведения мусульманских (Авиценна, Аверроэс) и иудейских (Моисей, Маймонид) мыслителей Средневековья, западных авторов эпохи Возрождения (Николай Кузанский, Эразм Роттердамский и Никколо Макиавелли).

Среди киевских ученых середины – второй половины XVII в. наблюдается тяготение к мыслителям, которые в своих учениях наряду с натурфилософскими вопросами большое внимание уделяли метафизическим проблемам, размышляли об общих основах бытия. В лице И. Гизеля и его ученика Л. Барановича в Киеве начинают формироваться собственные философские традиции.

В 1645 г. И. Гизель стал игуменом Братского монастыря и с 1646 г. – ректором Киево-Могилянской коллегии. Вместе с С. Косовым является ближайшим сподвижником П. Могилы в деле систематизации и концептуального оформления православного вероучения. И. Гизель на латинском языке пишет обстоятельный «Полный курс философии» (1645–1647). Однако наступало время трагических испытаний. В феврале 1647 г. скончался П. Могила, а через год избранный гетманом Войска Запорожского Б. Хмельницкий зажег пламя жестокой Освободительной войны, за несколько месяцев охватившей всю Украину.

На первом этапе война мало затронула Киев. Одержав блестящие победы над польскими войсками и заключив перемирие, Б. Хмельницкий в декабре 1648 г. триумфально вступил в этот древний город. Его жители во главе с новым митрополитом С. Косовым и находившимся в тот момент в Киеве патриархом Иерусалимским Паисием вышли встречать победителя к руинам Золотых ворот. Здесь под руководством своего ректора студенты Киево-Могилянской коллегии приветствовали гетмана «овациями и декламациями, как Моисея, спасителя и освободителя народа от польской неволи, добрым знаком названного Богданом – „от Бога данного“». Следующие два с половиной года в Киеве ничто не мешало развитию философской мысли и церковной жизни.

Вместе с тем уже немолодого И. Гизеля активная учебно-организационная и лекторская работа стала утомлять и он хотел в монашеском умиротворении сосредоточиться на литературно-научной деятельности. В 1650 г., передав ректорство коллегиума и, соответственно, игуменство Братского монастыря своему единомышленнику и младшему другу, тридцати пятилетнему профессору поэтики и риторики Лазарю Барановичу, И. Гизель становится игуменом киевских Кирилловского, а с 1652 г. – Николаевского монастырей.

Однако пожар кровавой войны вскоре охватил и Киев. В июне 1651 г. Б. Хмельницкого предал его бывший союзник – крымский хан. Войска гетмана потерпели тяжелое поражение под Берестечком, а через месяц армия литовского гетмана Я. Радзивилла, сломив сопротивление казаков киевского полка, вступила в полупустой город и подвергла его вместе с близлежащими монастырями (в том числе и Кирилловским, находившимся на пути движения войск литовского гетмана к городу) полному разграблению.

Но пребывание в Киеве армии Я. Радзивилла было непродолжительным и вскоре казацкие силы вновь заняли город.

О. Тарасевич. Освящение Успенского собора Киево-Печерской лавры.(Из книги «Патерик Печерский», издание Киево-Печерской лавры).

Заботы по восстановлению коллегиума взял на себя Л. Баранович. Но и И. Гизель, став игуменом Пустыно-Никольского монастыря, оказывается вовлеченным в политическую жизнь страны.

По условиям Переяславского мира, Киев со всей освобожденной к тому времени от польской власти Украиной переходил под протекторат Московского царства. Сохраняя городское самоуправление и привилегии согласно принадлежавшему ему с XV в. магдебургскому праву, Киев оказывался под двойной юрисдикцией гетмана и царского воеводы. Для защиты города от польско-литовских войск вводился московский гарнизон. В результате таких перемен между местными жителями и царским воеводой стали возникать недоразумения. Необходимо было отрегулировать отношения с царской властью и добиться подтверждения прежних прав и привилегий для города и его монастырей.

В июле 1654 г. И. Гизель оказывается в царской ставке под Смоленском. В качестве игумена Пустыно-Никольского монастыря он возглавляет посольство от духовенства, монастырей Киева и его окрестностей. Миссия И. Гизеля оказалась успешной. Алексей Михайлович подтвердил все права и привилегии православных монастырей и храмов. Специальной грамотой он запретил царскому воеводе в Киеве вмешиваться в дела духовенства, о чем извещал и Б. Хмельницкого.

В 1656 г. пользовавшийся всеобщим уважением И. Гизель был избран архимандритом Киево-Печерской лавры. Во главе этого монастыря он оставался до своей смерти без малого три десятилетия. Здесь, в собиравшейся многие десятилетия, в том числе и им самим, богатой библиотеке он находил достаточно материалов для своей творческой и комментаторской деятельности. Под его редакцией дважды, в 1661 и 1678 г., переиздавался восходящий ко временам Киевской Руси «Киево-Печерский патерик».

Продолжалась и его философская деятельность, имевшая уже не столько системно-дидактическое, сколько творческо-мировоззренческое содержание. Его итоговым философско-теологическим произведением стал изданный в Лаврской типографии в 1669 г. труд «Мир с Богом человеку». При этом И. Гизель разделял концепцию Н. Коперника относительно центрального положения во Вселенной Солнца, вокруг которого вместе с другими планетами вращается и Земля. Он также различал теологическое постижение Бога через Священное Писание, веру, с одной стороны, и научно-философское познание природы, с другой. Значительное внимание уделял он и вопросам морали, особенно в своих поздних, лаврского периода, трудах.

В те же годы игумен киевского Михайловского монастыря Феодосий Сафонович, опираясь на обширные летописные материалы и польские хроники, написал обстоятельный труд по отечественной истории, которая была дополнена, отредактирована и издана И. Гизелем под названием «Синопсис» («Киевский синопсис») в Лаврской типографии в 1674 г. Существует предположение, что печерский архимандрит является не только редактором, но и автором этого труда. В силу причастности к его написанию двух, если не более авторов, этот «Синопсис» имеет довольно компилятивный характер, но за недостатком работ по отечественной истории он до середины XIX в. выдержал 25 переизданий, последнее – в 1861 г.

Возглавляя в течение столь продолжительного времени Киево-Печерскую лавру и непосредственно руководя деятельностью ее типографии, И. Гизель способствовал публикации многих выдающихся произведений своих единомышленников и сподвижников. Здесь были опубликованы труды Л. Барановича «Меч духовный» (1666) и «Трубы словес проповедных» (1674), сборник проповедей Антония Радивиловского «Огородок Марии Богородицы» (1676) и многие другие духовные произведения.

Несмотря на преклонный возраст, архимандрит не оставался в стороне от политических событий своего времени. В 1654 г. при встрече у стен Смоленска И. Гизеля с царем Алексеем Михайловичем между ними установились теплые отношения. Киевский философ пользовался большим почетом у московского самодержца, который неоднократно приглашал его в Москву на высшие церковные должности. И. Гизель неизменно отказывался от этих предложений, ссылаясь на болезни и преклонный возраст.

Однако его отношения с российскими властями не всегда были безоблачными. В Москве с 1660-х годов вынашивался план переподчинения Киевской митрополии и Киево-Печерской лавры из константинопольской духовной юрисдикции в московскую (что и было осуществлено в 1686 г.). Однако украинское духовенство, в том числе и И. Гизель, категорически возражали против этого, поскольку зависимость от Константинополя была в сущности фиктивной и сводилась не более чем к знакам уважения и необременительным подаркам греческому патриарху. А вот патриарх Московский, а также царские чиновники могли реально вмешиваться в дела духовенства.

При очередном обострении споров вокруг вопроса о подчинении киевских монастырей И. Гизель вместе с игуменом Братского монастыря Мефодием, заявили, что закроют ворота своих обителей и по собственной воли не подчинятся присланному из Москвы митрополиту. Так при всей своей внешней мягкости, обходительности и деликатности, архимандрит Киево-Печерского монастыря был категоричен в принципиальных вопросах.

И. Гизель входил в славную плеяду украинских церковных деятелей XVII в. и занимал среди них особое место. Просветитель и философ, он также отличался организационными и дипломатическими способностями, хотя предпочитал труд духовного писателя и комментатора книг. С него можно начинать отсчет нового этапа развития православно-славянской, философско-богословской мысли, продолжавшийся в Украине до расцвета в творчестве Г. Сковороды.