Текст книги "Слово о полку Игореве"

Автор книги: Александр Зимин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 60 страниц)

Приведенные тексты опровергают мнение Л. В. Крестовой и В. Д. Кузьминой, что «Истинна» была своеобразной хрестоматией, составленной «в соответствии с православными курсами богословия и катехизиса XVIII в.».[Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 200; Крестова, Кузьмина. Иоиль Быковский. С. 42.] Л. В. Крестова и В. Д. Кузьмина пишут о «политической неразборчивости» Иоиля на том основании, что он приводит выписку из «Всякой всячины» Екатерины II о необходимости вести себя благочестиво в церкви. По этому поводу Ф. Я. Прийма не без остроумия пишет: «Если бы нашим авторам пришлось проанализировать с данной точки зрения труды, скажем, М. В. Ломоносова, то они нашли бы и у него не один пример подобного рода „политической неразборчивости“».[Прийма Ф. Я. К спорам об открытии «Слова о полку Игореве». С. 251.]

Итак, и на закате своей жизни Иоиль сохранил верность идеалам, выработавшимся у него в 50—60-х гг. XVIII в. «Новыми» словесами из чужих произведений он говорил то же, что в той или иной степени звучало в «старых» словесах Песни о походе Игоря.

1788 год оказался роковым для Иоиля. По рескрипту Екатерины II от 3 июня 1787 г., в связи с переводом ростовского и ярославского архиепископа в Ярославль как центр губернии, решено было Спасо-Ярославский монастырь преобразовать в архиерейский дом, подведомственный непосредственно архиепископу. Во исполнение этого рескрипта последовал указ Синода от 6 мая 1788 г. о перенесении кафедры в Ярославль и преобразовании Спасо-Ярославского монастыря в архиерейский дом и об увольнении Иоиля по «старости и болезни», правда, с переводом на довольно значительную (500 р.) пенсию.[ЦГИА, ф. 797, оп. 97, 1788, ед. хр. 19, л. 50–51; ф. 796, оп. 209, 1788, ед. хр. 305, л. 420–420 об.; Владимир. 1) Столетие архиерейской кафедры в г. Ярославле. Ярославль, 1888. С. 5; 2) Ярославский Спасо-Преображенский монастырь. М., 1881. С. 56. Еще в апреле 1786 г. епископ Севский Феоктист (Мочульский), старинный знакомый Иоиля (с 1761 г. он преподавал закон Божий в сухопутном корпусе), писал ростовскому архиепископу Арсению, что «старик отец архимандрит Иоиль болен ногами; сия, чаю, болезнь ему от сидящей жизни» (Сборник писем духовных лиц XVIII в. к преосвященному Арсению. Тверь, 1893. С. 48). В 1788 г. Иоиль покинул и консисторию (совет) при Ярославском архиепископе, в составе которой он находился с 1786 г. (Ярославские епархиальные ведомости. 1877. № 16. С. 124).] Трудно сказать, связаны ли эти события с изданием «Истинны» (1787 г.). Во всяком случае 9 августа 1787 г. последовало распоряжение о проверке книжных лавок Ростова и Ярославля на предмет выявления в них «духовных книг», которые напечатаны не в духовных типографиях. Подобный реестр для архиепископа Арсения был составлен Иоилем и, конечно, не содержал ничего предосудительного.[ЦГИА, ф. 796, оп. 68, 1787, ед. хр. 290, л. 158–159 об.] В 1788 г. после смерти Мельгунова в отставку попал и Санковский. Такова была судьба одного из очагов просветительства в Ярославле.

О последнем периоде жизни Быковского известно очень мало.[См. мнение Иоиля об организации пения в семинарии 10 декабря 1776 г. (Ярославские епархиальные ведомости. 1882. № 10. С. 75). В конце 1776 г. – начале 1778 г. он некоторое время был в Петербурге (см. определение Синода 28 ноября 1776 г. об командировании его в Петербург и записи 27 января 1777 г. и 1 января 1778 г. об участии Иоиля в придворных церковных богослужениях. ЦГИА, ф. 796, оп. 209, 1776, ед. хр. 286, л. 29; ф. 816, on. 1, ед. хр. 492, 1777, л. 16 об. – 22). 17 апреля 1777 г. ему («при Санкт-Петербурге на очереди служащему») подарил книгу «Орган» (СПб., 1775) член Уложенной комиссии от Ярославля А. И. Ярославцев (Лукьянов В. В. Первый владелец рукописи… С. 45). В 1782–1784 гг. Иоиль принимал участие в надзоре за постройкой нового каменного архиерейского дома в Ярославле (Лествицын В. Прежние архиерейские дома в Ярославле // Ярославские епархиальные ведомости. 1879. № 40. С. 313–317). При нем была в 1781 г. «поновлена» роспись Преображенского собора в монастыре (Ярославский Спасо-Преображенский монастырь//Там же. 1861. № 1. С. 41). Участвовал Иоиль в торжественном открытии 21 апреля 1786 г. Ярославского дома общественного призрения (Скульский А. В. Исторический очерк столетнего существования… С. 20). Известно, например, что он принимал участие в службах ростовского и ярославского архиепископа Арсения в 1789, 1791, 1792, 1793–1795 гг. (Ярославские епархиальные ведомости. 1892. № 35. С. 547, 549–551; № 36. С. 562–569). В. Д. Кузьмина пишет, что эти сведения «впервые привлечены – П. В. Крестовой» (Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 199). Однако они уже находились на с. 384 ротапринтного издания моей книги «Слово о полку Игореве», отлично известного как B. Д. Кузьминой, так и Л. В. Крестовой. «Старинным приятелем» Иоиля был архимандрит Спасо-Прилуцкого монастыря Иннокентий (см. его письмо от 1797 г.: Сборник писем, духовных лиц…]

В настоящее время трудно определить более или менее точно время, когда было написано Слово о полку Игореве. Во всяком случае это произошло уже после битвы при Кагуле (1770 г.), но до 1791 г., когда рукопись попала к A. И. Мусину-Пушкину.[Об этом см. главу VII.] Некоторые наблюдения говорят о том, что произведение могло быть написано в Ярославле. Их по меньшей мере три.

В Слове о полку Игореве обнаруживаются следы знакомства его автора с Девгениевым деянием. Список этой повести о Девгениевом деянии находился и в сборнике, содержавшем Слово. Но, судя по выдержкам из этого списка, приведенным H. М. Карамзиным, он был ближе всего к Тихонравовскому списку середины XVIII в. (ГБЛ, собр. Тихонравова, № 399), который в 1744 г. принадлежал ярославцу Семену Малкову.[Кузьмина В. Д. «Девгениево деяние» («Деяние прежних времен храбрых человек»). М., 1962. C. 45–46.] Это ведет нас к тому городу, где провел последние годы своей жизни Иоиль.

Второе наблюдение заключается в следующем. В. В. Иванов и В. Н. Топоров обратили внимание на очень интересный факт близости Слова к «Сказанию о построении града Ярославля». Этот памятник ярославской литературы был помещен в рукописи Самуила Мисловского «Церкви г. Ярославля в 1781 г.». Он якобы был обнаружен им все в том же Спасском монастыре, как и Слово о полку Игореве. Существовал ли на самом деле старинный автор Сказания или создателем Сказания был сам Мисловский (причастный, как и Иоиль, к литературе выпускник Киево-Могилянской академии), остается неясным. Само это произведение издано только в 1867 г.,[Лебедев А. Храмы Власьевского прихода г. Ярославля. Ярославль, 1877. См. также: Воронин H. Н. Медвежий культ… С. 90–91.] а место хранения рукописи Мисловского неизвестно. Так вот в этом Сказании упоминаются и Волос, «скотий бог», и «лютый зверь» (пророк Илья лютого зверя победил). Оба эти персонажа встретятся в Слове. В связи с этим В. В. Иванов и В. Н. Топоров пишут, что только в Слове и Сказании Велес (Волос) выступает с шаманско-поэтическими функциями. Практически в одно и то же время в одном и том же монастыре найдены были два памятника, где сообщаются сведения о Велесе, существенно дополняющие летописные.[Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 61.] Мы бы добавили к этому, что оба памятника связаны с именами двух воспитанников Киевской академии.

Но есть и еще примечательное обстоятельство. Именно к Владимирской и Ярославской областям относится бытование Велеса (Волоса) среди остатков язычества.[Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 72. Попытка авторов связать Слово так или иначе со Псковом основана на ряде недоразумений (слух о происхождении Слова из Пантелеймонова монастыря, «реминисценции» из Слова в Псковском апостоле, Псковской летописи и Житии Александра Невского, а также псковизмы памятника).] В этой связи авторы ставят задачу стратификации различных слоев в тексте Слова, в частности выявление древнего прототипа на основании таких слоев, которые «на тысячелетие древнее эпохи создания его как древнерусского текста» и «обстоятельств позднего бытования текста на последнем этапе его истории», особенно «в ярославской среде второй половины XVIII века».[Иванов, Топоров. К проблеме достоверности. С. 81, 82.] Во всяком случае следы влияния «ярославской среды» на текст Слова В. В. Иванову и В. Н. Топорову обнаружить удалось.

Третье наблюдение не менее существенно. Речь идет о так называемых «шереширах» (стрелах).[Об этом см. также главу V.] А. Н. Кирпичников сопоставляет их с загадочными металлическими стрелами владимирских князей XII в.[Кирпичников А. Н. Метательная артиллерия древней Руси//МИА. М., 1958. Вып. 77. С. 14–15.] Наиболее раннее упоминание этих стрел, как нам указала E. Н. Кушева, относится к 1675 г. В этом году кн. Каспулат Черкасский посетил Успенский собор во Владимире. Еще от своего отца он слышал, что «в сем граде есть древних великих князей железной лук и стрелы». Теперь же он хотел взглянуть на них. Лука, впрочем, на месте не оказалось, ибо его взяли уже в Москву по указу царя Алексея. Однако стрелы Каспулату показали, и тот, «смотря и удивляяся, взял к себе гнездо».[Кабардино-русские отношения в XVI–XVIII вв. М., 1957. Т. 1. С. 348.]

Четыре из этих стрел, обнаруженные при гробнице кн. Изяслава Андреевича (ум. в 1164 г.), хранились до середины прошлого века во Владимире.[Об одной из них см.: Калайдович К. Ф. Краткое сообщение о владимирских древностях // Записки и Труды ОИДР. М., 1818. Ч. 1.] В ярославском хронографе конца XVII в. говорится о том, что в Спасо-Ярославский монастырь 3 октября 1697 г. была перенесена большая «железная стрела великого князя Андрея».[Бычков А. Ф. Заметка о хронографе ярославского священника Федора Петрова//Труды Ярославской ученой архивной комиссии. Ярославль, 1890. Т. 1. С. 7; Воронин H. Н. Археологические заметки //КСИИМК. 1948. Вып. 19. С. 67–68.] Здесь же рассказывалось о том, что Изяслав «на супротивных устроил себе самострельныя оружия – стрелы железныя великия». Но и в Слове «шереширы» связаны именно с владимиро-суздальским князем (Всеволодом). Как известно, Иван Быковский жил в Спасо-Ярославском монастыре и отлично знал греческий язык. Поэтому упоминание им «шерешир» вполне естественно.

Наконец, если находить в Слове следы знакомства автора с «Историей Российской» В. Н. Татищева (т. 3), то дата написания Песни о походе Игоря отодвигается ко времени после 1774 г.

В пользу предположения о том, что Слово сочинено было уже после 1786 г. и даже после 1788 г., т. е. после перехода Быковского «на покой», говорит косвенно и еще одно обстоятельство. Если бы это произведение было бы написано до того, как Иоиль покинул пост ректора Ярославской семинарии, то он вряд ли удержался от того, чтобы ознакомить ее студентов со своей книжной былиной. Однако об этом у нас нет ни одного свидетельства. Поэтому, скорее всего, Слово появилось под его пером уже тогда, когда он не преподавал в семинарии, т. е. между 1788–1791 гг.[См.: Козлов В. П. Кружок А. И. Мусина-Пушкина… С. 147–150.] Это было время русско-турецкой войны (1787–1791), внешнеполитическая обстановка России конца 80-х – начала 90-х гг. XVIII в. соответствовала патриотическому содержанию Слова.

Сюжет Песни выбран не случайно. В предисловии к Задонщине Пространной редакции вспоминалось время, когда «татарове на реке на Каяле одолеша род Афетов, и оттоля Русская земля сидит невесела».

Голос автора Слова о полку Игореве как бы призывал к завершению многовековой борьбы за «Тмутаракань», за обиды, нанесенные русским князьям. В конкретной обстановке 80-х – начала 90-х гг. XVIII в., во время присоединения Крыма и победоносного окончания русско-турецкой войны, героическая Песнь приобретала глубокое патриотическое звучание.

Создавая свое произведение как призыв к отмщению за «раны Игоря», автор, конечно, мог знать, что именно в Чернигове был похоронен этот северский князь. Черниговские князья – Святославичи, наряду со Всеславичами, привлекают к себе преимущественное внимание автора Слова.

Говоря об идейном содержании Слова о полку Игореве, Д. С. Лихачев отнес к числу основных задач, стоявших перед его автором, «идейное сплочение всех лучших русских людей вокруг мысли о единстве Русской земли. Вот почему автор „Слова“ так часто и так настойчиво к этому общественному мнению апеллирует».[Лихачев. Исторический и политический кругозор. С. 52.]

В условиях 70—80-х гг. XVIII в., сложившихся после первого раздела Польши и воссоединения с Россией значительной части восточной Белоруссии (с Полоцком и Могилевом) и Украины, идея единства Русской земли, сложившегося еще в древние времена, отвечала передовым представлениям об общности исторических судеб трех братских народов – русского, украинского и белорусского. На страницах Слова воспеваются подвиги Всеволода Владимиро-Суздальского, Игоря Новгород-Северского и Всеслава Полоцкого, но только потому, что за их плечами стояла Русская земля, истинный герой Игоревой песни.

Но не князья, а Русская земля – основной герой Слова о полку Игореве.[Ю. М. Лотман обращает внимание на то, что в XVIII в. для обозначения национального единства употреблялось понятие «Россия», а не «Русская земля» (Лотман Ю. М. «Слово о полку Игореве» и литературная традиция XVIII – начала XIX в.//Слово. Сб -1962. С. 333). Но автор Слова в понятие «Русской земли», хорошо известной Задонщине и Ипатьевской летописи, вложил то содержание, которое было неизвестно этим древнерусским источникам и вполне соответствовало представлению о России в XVIII в.] Ю. М. Лотман не находит в Слове идеи сильной централизованной власти, характерной для В. Н. Татищева, И. Н. Болтина и других историков XVIII в.[Лотман. «Слово…» и литературная традиция… С. 340.] Эта идея отчетливо не сформулирована в Слове, но она присутствует в нем тогда, когда автор объясняет беды, постигшие русские земли, княжескими крамолами.[По Б. А. Рыбакову, в призыве «к единению русских феодальных князей XII века» в условиях XVIII в. «надобности… давно уже не было» (Рыбаков, Кузьмина, Филин. Старые мысли. С. 155). Но писатель XVIII в. мог отлично представлять, что именно княжеские распри ослабляли силу сопротивления русских половцам. Это было ясно в то время, как понятно и теперь.] Для него Русь, как и для Татищева, – «расчлененное тело». В полном соответствии с этим представлением он и не говорит о «самодержавстве», которое как «паки совершенную монархию возстановил» только Иван III после господства аристократии, когда князья «силы никакой не имели».[Татищев. История Российская. Т. 1. С. 366–367.] Никакого «прославления» князей-правителей (в отличие от князей-воинов Игоря и Всеволода) в Слове о полку Игореве нет. С едким сарказмом описывает автор Слова свары и бездеятельность князей Всеволода Владимиро-Суздальского, Ярослава Владимиро-Волынского, Романа Галицкого, живших воспоминаниями о прошлых победах, в то время как русские воины изнемогали в неравной борьбе с не «погаными».[Об этом писал Л. В. Черепнин в работе «Слово о полку Игореве» (рукопись).]

А. Н. Веселовский очень тонко подметил: «Я не знаю, почему мы не ведем историю русской сатиры (в широком смысле слова) с галереи обличительных портретов русских князей, пережившей много веков в рамке „Слова о полку Игореве“. Не уступит она в горячности, правдивости и язвительности портретной живописи Кантемира, связанного псевдоклассической манерой… Бесстрашные речи автора Слова, обличения Радищева или Щедрина – звенья одной и той же цепи».[Веселовский А. Н. Очерки и наброски из старой и новой литературы//Вестник Европы. 1898. Т. 1. С. 121.] Сатирическое начало, столь свойственное литературе XVIII в., звучало и в Слове о полку Игореве. Автор Слова, как мы уже писали, не интересовался батальными сценами и не разбирался в тонкостях древнерусского оружия. Зато он прекрасно знал тексты богослужебных книг и склад церковных песнопений. Это ведет нас скорее к лицу духовного звания (каким и был Иоиль), чем к дружиннику XII в.

Заинтересовавшись темой о походе Игоря, автор Слова обратился к Ипатьевской летописи. Могла ли Ипатьевская летопись быть в его распоряжении в Чернигове или Ярославле? На этот вопрос можно ответить положительно. Так, список Яроцкого Ипатьевской летописи в середине XVII в. был списан на Украине в Кременце. Юго-западного происхождения не только Хлебниковский список, к которому восходит Ермолаевский, а и протограф списков Ермолаевского и Яроцкого (со Сказанием о Мамаевом побоище). В Черниговском монастыре было собрание древних рукописей, среди которых известен летописец Леонтия Боболинского (1699 г.), представлявший собою хронограф западнорусской редакции с извлечениями из Синопсиса. По распоряжению Екатерины II от 9 декабря 1791 г. его должны были доставить в Синод.[Поленов Д. О летописях, изданных от св. Синода. СПб., 1864. С. 29–30; Должиков П. Известие о двух летописях, находящихся в библиотеке Черниговской семинарии//Труды и летописи Общества истории и древностей российских. М., 1827. Т. 3, кн. 1. С. 148–149; Науменко П. Хронографы южнорусской редакции // ЖМНП. 1885. Май. С. 34–82.] Большое число рукописей хранилось и в Спасо-Ярославском монастыре.

До настоящего времени высказываются сомнения в том, что предполагаемому автору Слова могла быть известна Задонщина, поскольку она была опубликована только в середине XIX в. Но хорошо известно, что даже H. М. Карамзин широко использовал для своей истории рукописи летописных и литературных произведений. Знакомство же автора Слова с подобными рукописями, если он был выходцем из духовенства, более чем вероятно, ибо как раз монастыри и были основными хранилищами памятников древнерусской письменности.

Д. С. Лихачев признает, что в Древней Руси «прямых аналогий „Слову“ в жанре и стиле мы не находим». Но он считает, что это – «не исключение в истории древнерусской литературы», ибо нет прямых аналогий и для Поучения Мономаха, и для Моления Даниила Заточника.[Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы // Слово. Сб.-1962. С. 305.] Действительно, светских произведений этих жанров не сохранилось. Однако хорошо известны церковные поучения отца к сыну, с которыми был знаком Мономах. Существуют и просительные обращения (послания, челобитные), близкие по жанру к Молению, в средневековой европейской и византийской литературе, не говоря уже о сборниках афоризмов типа Пчелы.[Гудзий Н. К. История древней русской литературы. М., 1953. С. 92, 165, 170.] Итак, жанровая «одинокость» Слова о полку Игореве среди памятников древнерусской литературы – факт, который трудно отрицать.

И. П. Еремин справедливо писал, что для средневековой литературы характерна «устойчивость, известная обособленность жанров, а следовательно, и всех тех структурных элементов, из которых эти жанры складываются».[Еремин И. П. Слово о полку Игореве (К вопросу о его жанровой природе)//Учен. зап. ЛГУ. Сер. филол. наук. Л., 1944. Вып. 9. С. 8. См. также: Еремин И. /7. Жанровая природа «Слова о полку Игореве» // Еремин И. П. Литература Древней Руси. (Этюды и характеристики). М.; Л., 1966. С. 150.] Но в Слове обнаруживается смешение различных жанров древнерусской литературы. И. П. Еремин с достаточными основаниями видит в Слове произведение ораторского искусства.[Еремин И. П. 1) «Слово о полку Игореве» как памятник политического красноречия Киевской Руси//Слово. Сб.-1950. С. 93—129; 2) К вопросу о жанровой природе «Слова о полку Игореве»// ТОДРЛ. М.; Л., 1954. Т. 12. С. 28–34.] А. И. Никифоров был убежден, что Слово по своему жанру – былина. М. Н. Сперанский и другие исследователи находят в Слове черты воинской повести. По Д. С. Лихачеву, Слово – «книжное произведение, возникшее на основе устного. В „Слове“ органически слиты фольклорные элементы с книжными». Неясность жанровой природы Слова объясняется, по его мнению, тем, что XI–XIII в. были временем формирования жанров письменной литературы на Руси.[Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и процесс жанрообразования XI–XIII вв.//ТОДРЛ. Л„1972. Т. 27. С. 72, ср.: Лихачев Д. С. Жанр «Слова о полку Игореве»//Atti del Convegno inter-nazionale sul tema: «La Poesia eroica e la sua formazione». Roma, 1970. P. 315–332.] Однако к концу XII в. жанровая система древнерусской литературы была уже создана и речь могла идти только о ее развитии.

Если для произведения XII в. такое смешение жанров необъяснимо, то для книжной былины XVIII в., составленной лицом, обученным риторике, использующим материалы воинской повести (Задонщины), это будет вполне естественно.

К сожалению, в нашем распоряжении мало сочинений Иоиля, с которыми можно было бы сравнить стилистические особенности Слова. Но и дошедшие до нас небольшие проповеди Быковского, несмотря на резкую разницу в жанре, обнаруживают черты стилистической близости к Слову.

Слово:1. Главы своя по(д)клониша подъ тыи мечи… Хощу главу свою приложите… – Проповеди: 1. Под меч ли главу приклонити (№ 14963, л. 195 об.).[Ярославо-Ростовский музей-заповедник (ЯРМЗ), рукопись, инв. № 14963.]

Слово:2. Растѣкашется мыслию по древу… Мыслию поля мѣрить… Ни мыслию смыслити… – Проповеди:2. Восходя мыслию на гору Фаворскую и на Христово ныне празднуемое Преображение взирая, вижу оное и удивления достойное и радости исполненное… (№ 669, с. 191).[Гос. архив Ярославской обл. (ГАЯО), рукопись, инв. № 669.]

Слово:3. Милыхъ ладь:., ни очима съглядати… – Проповеди:3. Очима не видит… Очима на прелести мира сего с возделением не взирать (№ 14963, л. 193 об).

Слово:4. Простре горячюю свою лучю… – Проповеди:4. Лицо оное Христово… как лучу, которая сквозь стекло проницает (№ 669, с. 192).

Наконец, в проповедях часто встречаются обороты с «чи» («Чи богаты, чи убоги имениями, чи мирни, чи беспокойны» – № 14963, л. 207 об.) и «чему», которые находятся и в Слове.

В. Д. Кузьмина обратила внимание на то, что в автографе первой из проповедей Иоиля можно обнаружить характерные черты украинского произношения.

Поскольку этих явлений она не находит в Слове, то это, по ее мнению, говорит против того, что Быковский мог быть автором Игоревой песни.[Кузьмина В. Д. Мог ли архимандрит Иоиль… С. 203.] Довод абсолютно неубедительный. Во-первых, черт украинского произношения нет и в «Истинне», принадлежность которой Иоилю неоспорима. Во-вторых, Слово дошло до нас не в автографе Быковского, а в одной из позднейших, стилизованных под древность копий, так что в его тексте вряд ли можно ожидать сохранения черт украинского произношения. Конечно, сопоставление Слова с проповедями Иоиля не может дать сколько-нибудь существенных результатов. Но это не должно нас разочаровывать. Ведь и изучение дипломатических депеш А. С. Грибоедова вряд ли бы помогло установить, что ему принадлежало «Горе от ума». Уж слишком огромна разница между официальными документами, фактически стоящими вне литературного творчества, или церковными проповедями конца XVIII в. и литературными шедеврами.

Так или иначе, но мы можем допустить, что Быковский, причастный к поэтическому искусству уже в молодости, был автором одного высокохудожественного произведения. Подобные факты хорошо известны в русской и мировой литературе. Причины к тому были разные. В невыносимо тяжелых условиях крепостнического гнета в России XVIII и первой половины XIX в. мы встречаемся чаще всего с единичными талантливыми произведениями крестьянской литературы, автор которых иногда бывает и вовсе неизвестен. Так, около 1767–1769 гг. написан во многом замечательный «Плач холопов» с его антикрепостническими мотивами.[Западов А. В. Памятники крестьянской литературы // История русской литературы. М.; Л., 1947. Т. 4. С. 312–315; Домановский Л. В. Народное потаенное творчество//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 282–285.] В этом стихотворении безвестного холопа причудливо переплетаются народные мотивы плача и черты книжного влияния. Как известно, автором фактически одного бессмертного «Конька Горбунка» (1834 г.) является П. П. Ершов. Недавно обнаружена большая повесть в стихах «Вести о России» неизвестного ярославского автора (30—40-е гг. XIX в.), посвященная тяжелому подневольному труду.[Вести о России. Ярославль, 1961.]

Один из излюбленных доводов сторонников древнего происхождения Слова против датировки памятника XVIII в. сводится к следующему. XVIII век – век панегирических од, а в Игоревой песни рассказывается о поражении русских войск. И поэтому писатель XVIII в. не мог обратиться к подобной скорбной тематике.

Но эти рассуждения были бы верны, если б речь шла об официозном произведении.

Написанная «старыми словесы» Песнь о походе Игоря народна и по идейному содержанию, и по фольклорному происхождению основных образов и средств выражения. Сама тема трагической судьбы героя, сталкивающегося с татарами, звучала лейтмотивом в украинских думах тех времен.[Кирдан Б. П. Украинские народные думы. М., 1964. С. 181.] В числе излюбленных жанров русской и украинской поэзии были плачи. П. Житецкий писал: «Жалощи, плачи составляют, так сказать, органическую принадлежность самой фразеологии… дум».[Житецкий П. Мысли о народных малорусских думах. Киев, 1893. С. 26.] К этому, конечно, надо прибавить те традиции церковной литературы, на которых воспитывался автор Слова. Ведь «все призывы церковных проповедников строились на материале общественных несчастий».[Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы. С. 303.] Да и сам трагедийный замысел Слова о полку Игореве как нельзя больше соответствует распространению в последней четверти XVIII в. больших трагедий на исторические темы, в которых находим выражение сокровенных чаяний передовых писателей. Достаточно вспомнить написанную за несколько месяцев до Великой французской революции трагедию «Вадим» Я. Б. Княжнина, переводчика вольтеровской «Генриады».

Слово о полку Игореве резко отличается от других литературных памятников России второй половины XVIII в. по своей форме, приближаясь к ним по идейному содержанию. Гениального писателя вообще трудно сравнить с его современниками. М. Чулков, М. Попов, В. Левшин воспринимали передовые идеи XVIII в. непосредственно, а автор Слова, очевидно, сквозь призму монастырских стекол. Только человек, прошедший длительную школу риторики и пиитики, мог так легко использовать словарный материал древних литературных памятников для создания совершенно индивидуального и ни с чем не сравнимого произведения поэтического искусства.

Светский писатель XVIII в., даже задумав написать стилизацию на древнерусские темы, не стал бы так буквально воспроизводить фактическую основу поэмы, как бы опасаясь к ней что-либо прибавить или убавить. Эта манера гораздо более характерна для церковного писателя, который всегда старался не отходить от буквы Священного Писания и отцов церкви в существе своей проповеди или поучения. Именно поэтому он предпочел в своей Песне использовать древние летописи, а не их позднейшее толкование, данное В. Н. Татищевым или каким-либо другим историком.

Впрочем, наличие стилизации в Слове о полку Игореве удивить нас не может. Ведь «в поэтике и стилистике русского классицизма, – пишет В. В. Виноградов, – индивидуальный стиль произведения и само произведение как воплощение и выражение индивидуальной авторской личности не выступали как определяющие силы эстетического восприятия и художественной структуры». Еще в 1769 г. Ф. Эмин писал, что подражание «авторам наиславнейшим» «есть лучшая стихотворства добродетель».[Виноградов В. В. Проблема авторства и теория стилей. М., 1961. С. 60.] И действительно, в ту эпоху «поэты, исповедуя теорию подражания подлинным образцам прекрасного, и на практике следовали ей… Основой их творчества вообще была книга, прочитанный текст, готовая словесная конструкция».[Гуковский Г. О русском классицизме//Поэтика. Л., 1929. Сб. 5. С. 22.] Во второй половине XVIII в. выходит целый ряд произведений, стилизованных под русские древности. В их числе «Илья Муромец» H. М. Карамзина (1795 г.), а также неоконченная книжная былина «Добрыня» (1794 г.), написанная Н. А. Львовым (1751–1803), издателем сборника русских песен. В этом произведении автор старался сохранить особенности былинного поэтического склада, ибо считал фольклор «наиболее ярким выражением народного духа».[Подробнее см.: Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 342–343, 356–357, 373–378] Те же черты обнаруживаем в Слове о полку Игореве, своеобразной книжной былине XVIII в.

Стилизация «под былины» известна и литературе XIX в. Так, Л. Мей опубликовал былину «С каких пор перевелись витязи на Руси». Исследователи установили, что в фольклорный текст Мей без всяких оговорок ввел целый ряд своих собственных мотивов и тем самым создал искусственный текст, выдав его за подлинное народное произведение.[Пропп В. Я. Русский героический эпос. Л., 1955. С. 326–327.]

В XVIII в. в рукописных сборниках встречаются так называемые богатырские гистории, представляющие собою часто обработки былинных сюжетов писцами-книжниками.

Древнерусская тематика входит прочно в русскую литературу XVIII в. Виднейшие писатели, создавая произведения различных жанров на сюжеты из отечественной истории, охотно привлекали памятники древнерусской письменности Так, А. П. Сумароков кроме летописных материалов по истории Древней Руси хорошо знал рукописные повести о начале Москвы, которые он использовал в своем сочинении «О перьвоначалии и созидании Москвы».[Салмина М. А. Древнерусские повести о начале Москвы в переработке А. П. Сумарокова// ТОДРЛ. М.; Л., 1958. Т. 15. С. 378–383.] Никоновская летопись была известна автору «Вадима Новгородского» Я. Б. Княжнину. Создавая «Россияду», Херасков знакомился с «Казанской историей». Да и в ранних рассказах и повестях H. М. Карамзина проскальзывает хорошее знакомство его с древнерусской литературной традицией. Его рассказ «Райская птичка» (1791 г.) построен на переводном «Великом зерцале».[Крестова Л. В. Древнерусская повесть как один из источников повестей H. М. Карамзина «Райская птичка», «Остров Борнгольм», «Марфа Посадница» (Из истории раннего русского романтизма) // Исследования и материалы по древнерусской литературе. М., 1961. С. 205 и след.] А уже в мае 1800 г. Карамзин писал Дмитриеву: «Я по уши влез в русскую историю».[Крестова Л. В. Древнерусская повесть как один из источников повестей H. М. Карамзина «Райская птичка», «Остров Борнгольм», «Марфа Посадница» (Из истории раннего русского романтизма) // Исследования и материалы по древнерусской литературе. М., 1961. С. 214.]