Текст книги "Слово о полку Игореве"

Автор книги: Александр Зимин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 60 страниц)

В заключительной части Слова рассказывается о том, как «Игорь ѣдетъ по Боричеву къ святѣй Богородици Пирогощей». Оба урочища упоминаются в Ипатьевской летописи. Автор Слова знал топографию Киева, ибо действительно, спускаясь по Боричеву увозу (какое из двух месторасположений этого увоза ни принимать[Бліфельд Д. До питання про Боричів узвіз стародавнього Киева//Археологія. Київ, 1948. Т. 2. С. 130–144.]), можно было попасть к церкви Успенья Богородицы («Пирогощей»).[Каррер М. К Древний Киев. М.; Л., 1961. Т. 2. С. 438. О «Пирогощей» см. также: П. Л[ебе-()инце]в. Еще одна из древнейших церквей в Киеве // Киевская старина. 1887. № 12. С. 779–782; Антонии. Киево-Подольская Успенская соборная церковь. Киев, 1891; Малмшевский Н. О церкви и иконе св. Богородицы под названием «Пирогощи», упоминаемых в летописях и Слове о полку Игореве // Чтения в историческом обществе Нестора Летописца. Киев, 1891. Кн. 5. С. 113–133; Завитневич 3. 3. К вопросу о происхождении названия и месторасположении церкви св. Богородицы Пирогощей // Труды Киевской духовной академии. 1891. № 1. С. 156–164. {См. также: Белоброва О. А., Творогов О. В. Пирогощая //Энциклопедия. Т. 4. С. 105–107.}] Правда, остается непонятным, почему в Киеве, где была Святая София и другие соборы, Игорь остановил свое внимание на церкви Богородицы. Она в XII в. не была сколько-нибудь знаменита и с 30-х гг. исчезла вовсе со страниц летописей. Для того чтобы объяснить появление Пирогощи в Слове, Д. С. Лихачеву приходится прибегать к целой серии допущений и догадок. Игорь якобы едет в Киев, чтобы «выполнить свой обет Богоматери Пирогощей, данный им в плену» (ни в летописи, ни в Слове об этом не говорится). В Киев понадобилось ему ехать, так как, «по-видимому, ни в Чернигове, ни в Новгороде-Северском не был развит специальный богородичный культ, связанный с защитой от врагов этих городов» (новое допущение). Наконец, выбор самого храма (Пирогоща) объяснялся тем, что Игорь не был киевским князем и не мог ехать «в патрональные храмы Киева» (Софию, Богородицу Десятинную).[Лихачев Д. С. «Пирогощая» «Слова о полку Игореве» II Лихачев. «Слово» и культура. С. 227–228.] Еще одно умозорительное построение.

Все становится понятным, если мы допустим, что предполагаемый нами автор Игоревой песни хорошо знал Киев второй половины XVIII в. Ведь с 1750 по 1786 г. Успенская церковь в Киеве была соборной, а в 1770–1772 гг. заново отремонтирована после повреждений, причиненных ей пожаром 1717 г.[Антонин. Киево-Подольская Успенская соборная церковь. С. 17–28.] Находилась она на Подоле по соседству с Киевской духовной академией. Так «Пирогоща» Слова ведет нас к Киеву XVIII в., где в Академии до 1758 г. учился и преподавал Иван (Иоиль) Быковский.[Б. А. Рыбаков пишет, что, когда князья въезжали в Киев, они прежде всего отправлялись на поклонение храму св. Софии, а не какому-либо другому. По его мнению, упоминание Пирогощей, расположенной на Подоле, может означать только то, что Игорь уезжал из Киева, двигаясь «по Боричеву». Храм этот удостоился упоминания потому, что на 15 августа (когда, по расчетам Б. А. Рыбакова, Игорь должен был покидать Киев, возвращаясь в Северскую землю) приходится престольный праздник Успения Богородицы (Рыбаков. «Слово» и современники. С. 276–277).]

Еще в декабре 1757 г. Елизавета послала распоряжение киевскому митрополиту Арсению подыскать «доброжительного и ученого человека» для занятия вакантной должности дьякона в сухопутном шляхетском корпусе в Петербурге.[ЦГВИА, ф. 314, д. 2905, л. 7 об.] Поиски затянулись. В феврале в корпус был определен Иван Быковский, но указ о его назначении был издан только в июне 1758 г.[ЦГВИА, ф. 314, д. 2905, л. 15; Акты и документы… Т. 2. С. 212.]

Перед тем как покинуть стены Киевской академии, он в 1757 г. постригся и получил монашеское имя – Иоиль.[Акты и документы… Т. 2. С. 63.] Вскоре после этого (в сентябре 1757 г.) он стал наставником и преподавателем в школе аналогии.[Акты и документы… Т. 2. С. 203. Сохранились краткие характеристики студентов Академии, дававшиеся Иоилем как наставником школы аналогии в 1757/58 учебном году (ЦНБ АН Украины, отд. рукоп., Муз. № 1003, л. 581 об. – 584).] По определению Киевской духовной консистории от 23 февраля 1758 г. Иоиль был переведен в шляхетский кадетский корпус в Петербурге.[Акты и документы… Т. 2. С. 212.] Память о своем пребывании в Академии он сохранил на долгие годы.[В 1782 г. он подарил в библиотеку Академии рукописную книгу, содержащую «Беседы Евангельские» с надписью: «Hunc librum applicavit bibliothecae Academiae Kijoviensis illustrissimus abbas nec non magnificus Seminarii Jaroslaviensis Rector loel Bycowski anno 1782, mense januar. 18 die» (Петров H. Описание… Вып. 1. № 34, J.1.123.23).]

С июня 1758 г. по декабрь 1765 г. Быковский преподавал в сухопутном шляхетском корпусе в Петербурге и в Академии художеств. Здесь он был дьяконом, а с 1760 г. священником, преподавателем закона Божия.[Азбучный указатель имен русских деятелей для составления «Биографического словаря». 4. 1. А – Л //Сб. РИО. СПб., 1887. Т. 60. С. 329; Историко-статистическое описание Черниговской епархии. Чернигов, 1873. Т. 2. С. 105. См. дело 28 апреля—4 октября 1758 г. О выдаче дополнительного жалованья иеродиакону Иоилю (ЦГИА, ф. 796, оп. 29, 1758, ед. хр. 257, л. 47–49 об.); см. список всем корпусным чинам 1761 г. с записью «священник Иоиль Быковский, ноября, 2 дня 1760 г.» (ЦГВИА, ф 314, ед. хр. 3131, л. 2 об.), т. е. со 2 ноября 1760 г. он стал священником. 9 июля 1763 г. иеромонах Иоиль отправил донесение в сухопутный корпус о предоставлении квартиры церковным старосте и дьячкам «поблизости к церкви» (ЦГВИА, ф. 314, ед. хр. 3205, л. 9). См. также донесение Иоиля с просьбой разрешить напечатать первую часть катехизиса при шляхетском корпусе (Одинцов Р. К вопросу о сочинении и издании учительных книг в XVIII столетии//Христианское чтение. 1905. Август. С. 185). См. также: Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь. Казань, 1914. Т. 1. С. 776. См. выдачу денег в Академии художеств в 1763 г. «толкователю катехизиса иеромонаху Иоилю» (ЦГИА, ф. 789, оп. 15, ед. хр. 10, л. 65).] В Петербурге Иоиль попал в блестящую среду передовых мыслителей, причем со многими из них он был знаком еще ранее. 28 июня 1762 г. в результате дворцового переворота к власти пришла Екатерина II. Началась кратковременная пора заигрывания императрицы с передовыми представителями дворянства. Идеи просвещения получили в этих кругах широкое распространение. Сухопутный, морской и артиллерийский кадетские корпуса в это время, как установил М. М. Штранге, являлись видными центрами распространения просветительских идей. Они готовили не только военных специалистов, а были своего рода дворянскими университетами. Их преподаватели входили в среду разночинной интеллигенции, которая сыграла значительную роль в развитии передовой идеологии.[Штранге М. М. Демократическая интеллигенция России в XVIII веке. М., 1965. С. 76 и след.]

Среди преподавателей сухопутного корпуса в это время были «киевляне» – писатель А. С. Сулима (1737–1818), автор устава корпуса и других памятников, проникнутых просветительскими идеями, а также В. Т. Золотницкий (родился в 1741 г.).[Акты и документы… Отд. 2. Т. 2. С. 439. В 1764 г. В. Золотницкий издал «Новые нравоучительные басни» и «Сокращение естественного права» (Русский биографический словарь. Пг., 1916. (Т. 7). С. 441). А. С. Сулима в корпусе был с 1753 г. сначала кадетом, а с 1759 г. – преподавателем. В 1763–1764 гг. он издал перевод «Истории о виконте Тюренне». Он составил вторую и третью части учреждения Московского воспитательного дома (Русский биографический словарь. СПб., 1912. (Т. 20). С. 141–142). Подробнее см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 102, 282–283] В том же корпусе преподавал с 1761 г. итальянский язык Ф. Эмин, вернувшийся в Россию после зарубежных странствований. Как раз на 60-е гг. приходится расцвет его писательской деятельности. Группа преподавателей сухопутного кадетского корпуса и бывших кадет (С. Порошин, П. Свистунов, Е. Харламов, С. Перфильев, П. Пастухов, Н. Титов, В. Белосельский) издавала в 1759–1760 гг. журнал «Праздное время», который вместе с «Трудолюбивой пчелой» принадлежал к числу первых частных журналов в России.[Шамрай Д. Д. 1) Об издателях первого частного русского журнала//XVIII век. М.; Л., 1935. С. 377–385; 2) Цензурный надзор над типографией сухопутного шляхетского кадетского корпуса // Там же. М.; Л., 1940. Сб. 2. С. 293–329; Берков П. Н. История русской журналистики XVIII в. М.; Л., 1952. С. 124–125.] В них слышались нотки явного сочувствия крестьянству и обличения тунеядства дворян.

Прошение об издании «Праздного времени» было подписано А. П. Мельгу-новым, с которым позднее Иоиль встретится в Ярославле. В типографии корпуса печатались романы Ф. Эмина и другая развлекательная литература. Быковский бережно хранил в своей библиотеке книги Эмина и охотно цитировал его басни в своей «Истинне».

Среди преподавателей сухопутного шляхетского корпуса одной из наиболее колоритных фигур был переводчик-полиглот Лука Иванович Сичкарев.[О нем см.: Евгений. Словарь русских светских писателей. М., 1845. Т. 2. С. 164–166. Издания Сичкарева описаны в кн.: Сопиков В. Опыт российской библиографии. СПб., 1813–1821. Ч. 1–5. № 491, 1042, 4123, 4321, 4514, 7233, 7235, 7237, 7899, 9034, 9346, 9354, 9405, 10066, 10109, 10579, 11254.] Родился он в 1741 г. в семье нежинского земского писаря. Учился в Киевской академии, а по окончании курса философии в 1757 г. перешел в Академию наук в Петербурге и, наконец, с 1762 г. начал преподавать немецкий язык в корпусе. Уже в начале 60-х гг. он написал несколько од, посвященных Екатерине II, а в 1766 г. – «Надгробную песнь» М. В. Ломоносову.[Сичкарев Л. 1) «Надгробная песнь… М. В. Ломоносову». СПб., 1766; 2) «На пришествие имп. Екатерины II в кадетский корпус». СПб., 1763; 3) «На прибытие из Москвы в СПб. имп. Екатерины II». СПб., 1763; 4) «На день рождения имп. Екатерины II». СПб., 1765.] В 1775 г. он перевел с греческого языка «Победную песнь» иеродиакона Евгения Булгара на заключение мира с Турцией.[Победная песнь императрице Екатерине II, на заключение мира с Портою Оттоманскою. М., 1775.] С 1782 г. до заключения Ясского мира Сичкарев находился при штабе Г. А. Потемкина на Дунае, где в Яссах в 1790–1791 гг. издал две переводные книги. В 1792 г. он был определен прокурором в Св. Синод и умер в 1809 г. Как предполагает П. Н. Берков, именно Сичкарев, после того как покинул шляхетский корпус в 1768 г., сделался редактором сатирического журнала «Смесь» (1769 г.), близкого по направлению к «Трутню».[Берков П. Н. История русской журналистики XVIII в. С. 249.] Сознавая, что «народ погружен в незнание», Сичкарев с негодованием обращался к «богатым и знатным, утесняющим человечество».[Берков П. Н. История русской журналистики XVIII в. С. 175. О нем см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 98—101.]

В сухопутном корпусе преподавали также воспитанники Киевской академии Семен Гамалея и Фома Халчинский.[О С. Гамалее и Ф. Халчинском см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 105.]

В 1764 г. инспектором морского корпуса стал Г. Полетика. Здесь же с 1752 г. преподавал Н. Г. Курганов (1728–1796), составитель известного «Письмовника» (первое издание 1769 г.). С 1759 до 1766 г. в артиллерийском училище преподавал Я. П. Козельский. Это были годы, когда он выпустил много сочинений по социальным и политическим вопросам. В 1764 г. Я. П. Козельский перевел трагедию Отвея «Возмущение против Венеции», в которой сочувственно изображено восстание венецианцев. В переводе двухтомной «Истории Датской» Голбера (1765—66) он поместил много примечаний, близких по свободолюбивому духу к примечаниям Радищева к переводу «Размышлений» Мабли.

Учителя шляхетских корпусов вообще больше переводили, чем писали. В демократической среде еще происходил процесс накопления знаний, освоения опыта передовой западноевропейской общественной мысли. Исторический материал использовался ею для обличения тирании. Из него извлекались уроки, служившие современникам для их политической борьбы.

В 1760–1764 гг. в сухопутном корпусе проходил обучение Ф. В. Ушаков, философ-материалист, последователь Гельвеция, друг и наставник русского революционера А. Н. Радищева. Позднее Радищев писал, что Ушаков «воспитанием своим в сухопутном шляхетском корпусе положил… основательное образование прекрасныя своея души».[Радищев А. Н. Поли. собр. соч. М.; Л., 1938. Т. 1. С. 156.]

Напряженная идейная борьба середины XVIII в. сказывалась на Иоиле Быковском. Уже 27 февраля 1760 г. он произносит в корпусе проповедь, в которой явно звучат социальные мотивы: «Христос повелевает нам: носите крест свой, а мы других непосильным крестом обременяем, налагаем непомерныя работы и великия оброкы, разоряя продолжением суда и мзды требованием, отнимая собственное их добро и имение, безпокойствуя ненавистью и поношением имени».[Ярославский обл. краеведческий музей, № 14963, л. 201 об.] Другие материалы о пребывании Иоиля в корпусе очень скупы.[См., например, собственноручное представление Иоиля «о выдаче нового антиминса» 15 марта 1764 г. (ЦГВИА, ф. 314, д. 3222). На этот документ, как и на другие материалы ЦГВИА, мое внимание обратили М. М. Штранге и А. Л. Станиславский.]

60—70-е годы XVIII в. отмечены расцветом демократической литературы. В это время пробуждается интерес к русским народным песням, былинам, преданиям, появляются патриотические произведения на сюжеты древнерусской старины. В это время выходят «Пересмешник, или Славянские сказки» и «Собрание разных песен» (1770–1776) М. Д. Чулкова (1743–1792),[Подробнее см.: Сельваиюк Р. М. «Собрание разных песен» М. Д. Чулкова. М., 1955, рукопись канд. дис.] «Славянские древности» М. И. Попова (1770). Готовит «Собрание древних богатырских сказок»

В. А. Левшин (1746–1826). В 40—60-е гг. XVIII в. создается уникальный сборник Кирши Данилова.[Кирша Данилов. С. 528; Горелов А. Цена реалии (Сборник Кирши Данилова – народная книга середины XVIII века)//Русский фольклор. М.; Л., 1962. Вып. 7. С. 167–169.] В песнях XVIII в. встречаются многие из тех образов, которые находят отражение и в Слове о полку Игореве. В одной из них это – «кровать тѣсовая»,[Чулков М. Д. Собрание разных песен. СПб., 1773. Ч. 3. С. 172.] в другой – «синее море»,[Чулков М. Д. Собрание разных песен. СПб., 1773. Ч. 3. С. 105.] в третьей – «ясен сокол»,[Чулков М. Д. Собрание разных песен. СПб., 1773. Ч. 3. С. 109.] в четвертой – «не вечерняя заря луга смочила»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 7.] в пятой – «тур»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 75.] в шестой – «кощей»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 119.] в седьмой – «летит стадо лебединое, а другое гусиное»,[Попов М. Российская Эрата. СПб., 1792. Ч. 2. С. 96. Чулков М. Собрание разных песен. Ч. 3. Приложение. С. 18.] в восьмой – «красна девица»,[Чулков М. Собрание разных песен. С. 219.] в девятой – Дунай,[Чулков М. Собрание разных песен. С. 220.] в десятой – «чистое поле»[Чулков М. Собрание разных песен. С. 208.] и т. д. Эти некоторые переклички уже достаточны, чтобы показать связь Слова с народной традицией, находившей отклик и в печатных изданиях XVIII в. Но народные песни и былины проникали в литературу не только через печать. XVIII век отмечен резким увеличением числа рукописных сборников с песнями и некоторыми былинами.[Подробнее см.: Позднеев А. В. Рукописные песенники XVII–XVIII веков//Учен. зап. Моск. гос. заочного пед. ин-та. М., 1958. Т. 1. С. 5—112.] А. В. Позднеевым изучено 210 песенников (из выявленных 600) конца XVII–XVIII в. самого разнообразного содержания. Им установлено, что светская песенная поэзия создавалась и бытовала в средних и низших слоях городского населения. Большое распространение получила и украинская песня (выявлено 110 сборников песен). Появление большей части новых украинских песен в России падает на 1750—1760-е гг.[Позднеев А. В. Рукописные песенники XVII–XVIII веков//Учен. зап. Моск. гос. заочного пед. ин-та. М., 1958. Т. 1. С. 33.] Эти песни принесли с собою новые лирические и шуточные мотивы.

Д. С. Лихачев категорически утверждает, что «не могло быть в конце XVIII века и подражаний народной поэзии. В конце XVIII и в начале XIX века фольклор воспринимался как нечто принадлежащее к низшему роду искусства».[Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 158.] Первая половина этого утверждения просто неверна. Под народные песни стилизует свои стихотворные произведения М. Д. Чулков, так же помещая их в составе «Собрания разных песен», как и фольклорные. Н. А. Львов не только пишет стилизованную под древнерусские былины поэму «Добрыня», но и выступает в ней «с призывом к созданию произведений, национальных и по форме и по содержанию. Сюжеты их должны заимствоваться из былин, народных сказок, из русской истории».[Кулакова Л. И. Львов//История русской литературы. М.; Л., 1947. Т. 4. С. 447.] М. К. Азадовский даже считает, что «Добрыня» Львова и «Илья Муромец» Карамзина «отразили собой целую полосу фольклорных поэм».[Азадовский М. К История русской фольклористики. М., 1958. Т. 1. С. 96.]

Отношение к фольклору в конце XVIII в. нельзя характеризовать однозначно. Ссылаясь на исследование М. К. Азадовского,[Азадовский М. К История русской фольклористики. М., 1958. Т. 1. С. 80–81.] Д. С. Лихачев подчеркивает «отрицательное отношение к фольклору», которое якобы «было особенно характерно для просветителей XVIII в.».[Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 159.] Этот тезис был решительно отвергнут специалистами.[ «Обобщенная концепция, что просветительское отношение к фольклору равнозначно отрицательному, относится к одной из легенд нашей науки» (Макогоненко Г. П. Русское просвещение и проблемы фольклора//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 183).] Д. С. Лихачев как бы проходит мимо того, что это характерно было для некоторых представителей дворянской среды, в разночинной же народные песни, сказки не рассматривались как признак бескультурья и невежества. Наоборот, к ним приковано было самое пристальное внимание первых собирателей русского фольклорного наследия. Сказки и другие произведения народа, по мнению Левшина, сохранили «важнейшие начертания» страны и ее обычаев.[Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1. С. 67.]

А. Н. Радищев прямо «провозглашает высокое этическое и эстетическое совершенство народной поэзии».[Азадовский М. К. История русской фольклористики. Т. 1. С. 101.] Да и Г. Р. Державин писал, что «из славянского баснословия, сказок и песен древних и народных… много заимствовать можно чудесных происхождений».[Державин Г. Р. Соч. СПб., 1878. Т. 7. С. 610.]

Глубокий интерес и знание русского, украинского и белорусского фольклора обнаруживает и автор Слова о полку Игореве.

Еще В. Миллер писал, что, по его мнению, автор Слова о полку Игореве – «христианин, не признающий языческих богов и упоминающий имена их с таким же намерением, как поэты XVIII-ro века говорили об Аполлоне, Диане, Парнасе, Пегасе и т. д.».[Миллер Вс. Взгляд на Слово о полку Игореве. М., 1877. С. 71.]

Позднее В. Ф. Ржига считал, что «упоминания языческих богов в Слове… имеют смысл не мифологический, а поэтический».[Ржига В. Ф. Слово о полку Игореве и древнерусское язычество//Slavia. 1933. Roć. 12. Seś. З 4. S. 431, ср.: Булаховский Л. А.Лінгвістичні уваги про міфологічні назви «Слова о полку Ігореві»// Наукові записки Ін-ту мовознавства АН УРСР. Київ, 1959. Т. 15. С. 25.] Для Д. С. Лихачева «автор „Слова“ христианин, старые же дохристианские верования приобрели для него новый поэтический смысл».[Лихачев. Исторический и политический кругозор. С. 8.] «Не может подлежать сомнению, – замечает он, – что и языческие боги, упоминаемые в „Слове“, – это художественные образы, обладающие для автора сильной поэтической окраской. Автор „Слова“ христианин, а не язычник. Он не верит в языческих богов». В Слове языческие элементы – «лишь художественные обобщения, без всякой веры в их реальность», они осознаются «как элементы чисто поэтические».[Лихачев Д. С. Возникновение русской литературы. М.; Л., 1952. С. 191.]

Анализируя мировоззрение автора Слова о полку Игореве, С. И. Данелиа даже пришел к выводу, что его основные убеждения «вполне укладываются в рамки христианского миросозерцания и не заключают в себе признаков язычества автора».[Данелиа С. И. Мировоззрение автора поэмы «Слово о полку Игореве» // Данелиа С. И. Статьи о русской литературе. Тбилиси, 1956. С. 24, 31.] Имена языческих богов в Слове, по его мнению, выполняют лишь «поэтическую функцию». В той же степени, как упоминание Марса, Плутона и прочих богов Олимпа в «Россияде» не дает основания делать заключения об язычестве М. М. Хераскова, нельзя на основании упоминаний в Слове Велеса, Хорса и Даждьбога считать язычником автора этого произведения.[Данелиа С. И. Мировоззрение автора поэмы «Слово о полку Игореве» // Данелиа С. И. Статьи о русской литературе. Тбилиси, 1956. С. 29.] Но даже больше этого. Миросозерцание автора Слова становится совершенно понятным, только если допустить, что произведение появилось во второй половине XVIII в. в пору увлечения славянской мифологией. Если к этому же учесть интерес Быковского к литературе Просвещения (в частности, к Вольтеру), то появление языческих богов под пером архимандрита-рационалиста XVIII в. не может нас удивить.

Существует в литературе и другая точка зрения, согласно которой автор Слова – представитель двоеверия, сочетавший как языческие, так и христианские воззрения (в последнее время подобные взгляды высказывали Б. В. Сапунов, A. Болдур и др.).[Сапунов Б. В. Ярославна и древнерусское язычество//Слово. Сб.-1962. С. 321–329; Болдур А. Ярославна и русское двоеверие в «Слове о полку Игореве»//РЛ. 1964. № 1. С. 84–86. {См. также: Соколова Л. В. Двоеверие в «Слове»//Энциклопедия. Т. 2. С. 87–92.}]

Однако этому противоречит весь строй памятника. Дело даже не в том, что автор упоминает Бога («Игореви князю Богъ путь кажетъ»), полоцкую Софию («позвони заутренюю рано у святыя Софеи») и киевскую Пирогощу («Игорь ѣдетъ… къ Святѣи Богородици Пирогощей»), кончает произведение традиционно-христианским «аминь». Он знает угрожающий смысл знамений, а поражение на Каяле объясняет тем, что Игорю «жалость… знамение заступи искусити Дону великаго». Ведь «ни хытру, ни горазду… суда Божиа не минути». Для автора Слова поход против половцев – это борьба с «погаными» (он знает «поганого кощея»); князь и дружина воевали, «побарая за христьяны на поганыя плъки». Христианский элемент в Слове сравнительно с летописью и другими памятниками XII в. выступает приглушенно, но он пронизывает все произведение.

Решающим обстоятельством является широкое использование автором Слова библейских книг и прекрасное знание церковнославянского языка. А. И. Клибанов во время дискуссии по Слову о полку Игореве суммировал наблюдения B. Н. Перетца. В Слове, судя по Перетцу, символы, лексика, словосочетания имеют 167 параллелей к книгам Библии и в репертуар автора входит 35 библейских книг. «Сейчас, – добавил А. И. Клибанов, – можно говорить о 180 случаях обращения к 36 книгам Ветхого и Нового Завета» в Слове о полку Игореве.[АН СССР. Отделение истории. Стенограмма обсуждения работы А. А. Зимина, вечернее заседание 5 мая 1964 г. С. 94.]

Язычником или двоевером такой образованнейший книжник быть не мог. Даже допуская существование в XII в. языческих пережитков, нельзя себе представить столь причудливое сочетание церковной культуры с откровенно внерели-гиозным миропониманием. Киевский дружинник или «славутный певец» не мог бы и подумать петь при княжеском дворе хвалу изгнанным богам или назваться внуком Даждьбога.

Каковы же те следы язычества, которые находят в Слове? Это – пантеон славянских богов (Даждьбог, Хоре, Велес).[Если в летописи он нашел это славянское божество в форме «Волос», то в народе бытовала форма «Велес». Так, в Ярославской губернии была возвышенность «Велесово ребро», в Ростовском уезде– «Велесово дворище» и т. п. (Барсов. Слово. Т. 1. С. 353). В мифологической литературе XVIII в. «Велес» прямо отождествлялся с «Волосом»: «Волос или Велес, славянский бог скотов» (Чул-ков М. Краткий мифологический лексикон. СПб., 1767. С. 22; Попов М. Описание древнего славянского языческого баснословия. СПб., 1768. С. 4). «Описание» выходило дважды (в 1768 и 1772 гг.). «Лексикон» публиковался трижды (в 1767, 1782 и 1786 гг.). См.: Степанов В. П. Чулков и «фольклорное» направление в литературе//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.). Л., 1970. С. 227.] Но, как мы уже писали, все славянские боги прекрасно могли быть известны автору из летописей. Возносить им хвалу в XII в., в период острой борьбы с пережитками язычества, христиански образованный книжник, на наш взгляд, не мог. Был только один период в русской истории, отмеченный повышенным интересом к древнерусской мифологии, – это вторая половина XVIII в. Именно тогда передовые читатели с интересом воспринимали не только памятники античности, но и разыскания о древнерусском пантеоне богов. В январе 1759 г. в «Трудолюбивой пчеле» выступил со статьей «О пользе мифологии» Г. В. Козицкий. Позднее в «Истинне» Иоиль писал, что мифология – это «почитание ложных богов стихотворцами, от коих разныя свойства им приписаны».[ «Истинна, или Выписка об истинне». Ярославль, 1787. С. 335 («Сокращение всех наук для детей»).] В это время «без мифологии, – как тонко подметил B. Шкловский, – нельзя было ступить в обществе. Это был предмет первой необходимости».[Шкловский В. Чулков и Левшин. М., 1933. С. 92. См. также: Митрофанова В. В. Русское Просвещение и проблемы фольклора//Русская литература и фольклор (XI–XVIII вв.) Л., 1970. C. 202; Степанов В. Я. Чулков и «фольклорное» направление в литературе. С. 226–227.]

Основным источником славянского Олимпа Слова была летопись. Для автора Слова Боян – «внук», т. е. потомок, Велеса. В древнерусской мифологии Волос (Велес) известен как «скотий бог»,[ПСРЛ. СПб., 1908. Т. 2. С. 23, 61; ср.: Словарь-справочник. Вып. 1. С. 96–97.] а отнюдь не как покровитель поэзии. В далекого предка Бояна он превратился под пером автора Слова о полку Игореве. Последнему известно было, что покровителем муз в Древней Греции считался Аполлон. Но Аполлон известен также как пастух, покровитель скота. Он изображался иногда с овцою на плечах, а, по мифологии, Гермес похищал у него стада.[М. Чулков в своем «Лексиконе» писал, что Аполлон был «пастухом у Адамета», а «когда музы переселились на Парнас, то зделался он над ними начальником… На небе почитали его богом света, а на земле стихотворства» (Чулков М. Краткий мифологический лексикон. С. 9—10).] На Руси «скотьим богом», т. е. покровителем пастухов, был Велес. «Прозвание скотьего бога соответствует Аполлону Пастырю», – писал еще П. П. Вяземский.[Вяземский Я. Я. Замечания на Слово о плъку Игореве. СПб., 1875. С. 136. О том, что славянский Велес соответствует греческому Аполлону, недавно писал также А. Вайян (Vailliant A. Le dieu slave Trojan // Прилози за книжевност, език, историjу и фолклор. Београд, 1956. Кн. 22, св. 3 4. Р. 191).] Стремясь изобразить русскую мифологию на античный лад, автор Слова о полку Игореве и представил «скотьего бога» Велеса в качестве праотца древнерусского поэта Бояна.

Ю. М. Лотман отмечал, что «мифологии XVIII в. были автору „Слова“ не известны», на том основании, что в нем отсутствуют Чернобог, Световид, Зимцерла, Услада и другие божества, известные мифологической литературе того времени. Этот же довод повторяет и Д. С. Лихачев.[Лотман. «Слово» и литературная традиция. С. 370; Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 153.] Несостоятельность его очевидна. Мы в главе III видели, что автор Слова пользовался текстом летописи, предпочитая его красочному рассказу В. Н. Татищева и других историков. Ту же самую манеру можно обнаружить у него и в отношении славянской мифологии: он обращается к летописному пантеону богов, что не исключает возможности знакомства и с мифологической литературой (так же, как знал он и Татищева). Ссылаясь на Ю. М. Лотмана, Д. С. Лихачев пишет: «в XVIII веке считалось, что язычество прекратило свое существование после крещения Руси».[Лихачев. Когда было написано «Слово»? С. 153.] Поэтому для более позднего времени «малейшее проявление уважения к языческим богам – двойное преступление: грех против церкви и неповиновение правительству».[Лотман. «Слово» и литературная традиция. С. 358.] В этом есть, конечно, резон. Хотя древнерусские боги в Слове – лишь литературное украшение текста, они в какой-то мере могли свидетельствовать о «неблагонадежности» писателя-церковника. Возможно, это обстоятельство и сыграло роль в том, что Игорева песнь не была издана при жизни ее автора.

Сторонники «языческой стихии» в мировоззрении автора Слова ссылаются еще на обращения Ярославны к солнцу, ветру, реке. Но подобные обращения, являясь действительно пережитками языческих представлений, хорошо известны русскому фольклору XIX в. и отнюдь не могут свидетельствовать ни о древности Слова о полку Игореве, ни о сильных элементах язычества. Кстати, сходные обращения к стихиям есть и у Оссиана.

Таким образом анализ «элементов язычества» в Слове о полку Игореве приводит к выводу о том, что автор этого произведения был книжником XVIII в., хорошо знакомым как с церковной литературой, так и с рационалистическим увлечением древнерусской мифологией.

Со второй половины 60-х гг. XVIII в. Екатерина II, испугавшись развития вольнолюбивых идей, начинает высылать из Петербурга наиболее беспокойных представителей передовой интеллигенции. В марте 1765 г. Екатерина II взяла на себя руководство сухопутным корпусом, назначив его генерал-директором И. И. Бецкого.[ПСЗ. Т. 17, № 12, 349. Подробнее см.: Штранге М. М. Демократическая интеллигенция… С. 232 и след.] По уставу 1766 г. перестроена была вся система обучения в корпусе согласно идеям Бецкого о закрытых училищах. Началось массовое увольнение старых преподавателей.

25 декабря 1765 г. Быковский получил новое назначение в Чернигов архимандритом Троицкого Ильинского монастыря.[См. указ Синода 25 декабря 1765 г. (ЦГВИА, ф. 314, д. 3300, л. 2) и дело по донесению черниговского епископа Кирилла 28 ноября 1765 г. – 4 февраля 1766 г. о произведении Иоиля в архимандриты Ильинского Троицкого монастыря (ЦГИА, ф. 796, оп. 46, 1765, ед. хр. 366).] Подобные опалы «с повышением» были обычны в XVIII в. Кстати, и предшественник Иоиля в корпусе Наркис повздорил с корпусным начальством и был удален из Петербурга с назначением архимандритом Новоторжского Борисоглебского монастыря.[ЦГВИА, ф. 314, д. 2905, л. 1.] В Чернигове в это время епископом был воспитанник Киевской академии Кирилл Ляшевецкий (1761–1770).