Текст книги "Йога т3"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 27 страниц)

42. Слушай внимательно, Рама, мой рассказ, услышав и поняв который, ты

достигнешь осознания и освобождения.

43. Я излагаю тебе эту книгу о создании, О Рама, результатом которой является

освобождение.

44. Этот мир никогда на самом деле не начинался, имея природу пустого

пространства, но кажется существующим из-за непонимания – описание этой

истины содержится в этой книге о создании.

45. Весь этот видимый мир, со всеми содержащимися в нем разнообразными

существами и объектами, движимыми и неподвижными, со всеми божествами,

демонами и киннарами,

46. С Рудрой и остальными, полностью пропадает во время космического

разрушения, возвращаясь в свою собственную невоспринимаемую сущность.

47. Остается только существующее нечто, неподвижное и глубокое, не светлое и не

темное, непроявленное и не имеющее названия,

48. Не пустота и не форма, не видимое и не видение, не множество и тем не менее

бесконечность,

49. Неопределимое, полнее полного, не существующее и не несуществующее, и не

комбинация из них, не существо и не существование чего-либо -

50. Чистое Сознание, без осознания, бесконечное, неизменное, чистое, не имеющее

начала, середины и конца, безначальное и постоянное.

51. Из которого проявляется весь видимый мир, как в небе облака напоминают

белоснежного лебедя. Оно – все это и в то же время ничто из этого, божество,

сущность одновременно существующая и несуществующая.

52. У него нет ушей, нет языка, нет носа, кожи и глаз, но оно все всегда слышит,

видит, ощущает вкус, прикосновение и запах всего.

53. Оно не существует и не несуществует. Хотя оно не имеет цвета, в его свете все

сияет бесконечными цветами творения.

54. В межбровье, с полузакрытыми глазами, оно видится, как собственная сияющая

сущность, существование, собственное пространство, где мир подобен звезде.

55. Помимо себя самого, у него нет причины, как не существует рогов у зайца; оно

само является причиной мира, как вода является причиной множества волн.

56. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в его чистом свете

сознания сияют все три мира.

57. Без его света не могут сиять солнца и все другие источники света, в свете его

существования появляются все три мира, подобно миражам в пустыне.

58. Когда оно вибрирует, миры проявляются; когда оно не вибрирует, миры

пропадают – как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, а если

ветку держать неподвижно, круг пропадает.

59. Без труда создавая и разрушая миры, оно пребывает повсюду; вибрируя или не

вибрируя, оно всегда остается неизменным чистейшим собственным собой.

60. Вибрируя или не вибрируя, вездесущее существование остается неизменным,

хотя и кажется меняющимся; подобно тому, как ветер и неподвижный воздух не

отличаются друг от друга.

61. Оно всегда пробуждено и в то же время всегда в глубоком сне, и не пробуждено и

не во сне – оно существует неизменным повсюду и всегда.

62. Оно неподвижно, блаженно и спокойно и одним своим движением становится

всеми тремя мирами; оно – суть подвижного и неподвижного, единое, и

одновременно полное форм.

63. Как запах, оставшийся после того, как цветок завял, оно непосредственно здесь и

одновременно неуловимо, как белизна чистой ткани.

64. Оно немо, и в то же время говорит; оно сознательно, и в то же время подобно

камню. Оно наслаждается, хотя бесконечно удовлетворено; оно делает все, хотя и не

делает ничего.

65. Оно не имеет тела, и в нем все тела с тысячами рук и глаз; у него нет основы, и

оно повсюду в этом мире.

66. Не имея органов чувств или их силы, оно дает возможность действовать всем

органам; не имея разума, оно стоит за всеми действиями разума.

67. От незнания его возникает заблуждение, ужасный дракон самсары; знание его

уничтожает повсюду все страхи.

68. В его всепроникающем присутствии, как в неизменном свете лампы, происходят

все действия, возникающие как вибрации в разуме.

69. В нем возникают сотни разнообразных объектов, называемых по-разному, от

горшков и тряпок – подобно разнообразным волнам, пене, барашкам и ряби на

поверхности воды в океане.

70. Из-за ошибки разу ма оно видится не тем, что оно есть, в сотнях разнообразных

форм, подобно тому, как золото становится множеством разных браслетов, колец и

других украшений.

71. Эта единая проявленная сущность есть ты, я и все эти люди; и эта непроявленная

и неощущаемая сущность не является ни тобой, ни мной и ни этими людьми.

72. Оно кажется различным и разделенным хотя оно неизменно; оно кажется чем-то

другим и преходящим; из него возникает весь видимый мир, подобно волне,

возникающей в воде.

73. Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых

объектов, и из него появляется разум. Только благодаря ему светят здесь все

источники света.

74. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль – все, что ты знаешь, это

только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это!

75. Оно в том, кто видит, в видимом и в процессе видения – как само видение, и

когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.

76. Знай это как не рожденное и не умирающее, не имеющее начала и бесконечное,

безграничный Брах ман, блаженное, чистейшее, всемогущее, благородное,

высочайшее, непогрешимое, лишенное всяких причин и являющееся причиной всех

причин, известное и неизвестное, само Знание, Сознание, пропитывающее весь мир.

Этим заканчивается сарга девятая «Описание изначальной причины»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О высочайшем Существовании, остающемся после великого

разрушения.

1. Рама спросил:

Когда наступает конец вселенной, остается то, что считается бесформенным. В этом

нет никаких сомнений.

2. Как может быть, что оно не пусто, не проявленно, или не темно и не светло?

3. Как может быть ни сознания, ни дживы, ни интеллекта и ни разума?

4. Как может быть совсем ничего, которое все сразу? Такие противоречивые слова

меня полностью запутали и озадачили.

5. Васиштха ответил:

О Рама, ты задаешь неподходящие вопросы. Но я все легко и безусильно объясню,

как без усилий солнце разгоняет ночную тьму.

6. Когда наступает конец всего существующего, остается только Существование, и

это, О Рама, никак не пустота! Я все это тебе объясню.

7. Как невырезанная скульптура всегда присутствует в камне, так мир постоянно

присутствует в Абсолюте, который потому не может быть пустым.

8. Так проявляется это пространство для наслаждений, которое называется миром, и

будь это реальным или нет, это никак не пустота.

9. Как нельзя сказать, что каменная колонна с невырезанными фигурами пуста по

отношению к этим фигурам, так и Брах ман не пуст по отношению к проявленному

миру.

10. Как в спокойном океане волна и есть, и ее нет, так в Брахмане этот мир и пустота,

и не пустота.

11. Конечно, когда время и пространство пропадают, невозможно вырезать никакую

фигуру. Забывая об этом, легко впасть в заблуждение по поводу бесконечного

Брахмана.

12. Сравнение существования мира в Высочайшем с невырезанной фигурой в камне,

конечно же, частичное и ограниченное.

13. Однако, этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с ним. Только

тотальный Абсолют, Сат, Брах ман существует сам в себе.

14. Понятие пустоты существует только потому, что существует понятие непустоты.

Как в непустоте могут появиться и пустота, и непустота?

15. Появление материальных элементов невозможно в Брах мане, поэтому как в

неизменном Брах мане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и т.д.?

16. Неосвещение материальных объектов называется темнотой. Но в том, где нет

материальных объектов, нет и темноты!

17. Брахман, чья природа – нематериальное пространство, сам проливает свет на

себя. Брах ман не может быть познан или ощутим другим, только сам Абсолют может

осознать самого себя самим собой в самом себе.

18. Он есть неизменное пространство, где нет ни света, ни тьмы. Знай, что и мир

является таким же, как эта бесконечность.

19. Как мякоть плода дерева билвы не отличается от самого плода дерева билвы, так

и нет никакого различия между Брахманом и миром.

20. Как волна существует в воде, как горшок существует в глине, так и мир

существует в истинном Брах мане, и разве можно сказать, что его природа – пустое

пространство?

21. Со всеми материальными элементами, формами и сознаниями, Брахман остается

чистым незатронутым пространством в самом себе, и только им.

22. Чистое бесконечное пространство Сознания чище самого пространства, и то, что

подразумевается под словом «мир», в своей основе является таким же.

23. Но острота перца неизвестна, пока его не попробуешь, и сущность Сознания

остается в чистом пространстве Сознания, пока не существует воспринимаемых

форм.

24. Само по себе, без воспринимаемых форм, Сознание даже не является Сознанием.

И мир именно такой, т.к. сущность его – только чистое Сознание.

25. Все формы и виды, создаваемые разумом, являются только чистым Сознанием и

ничем иным. В Сознании вся вселенная находится как будто в глубоком сне или

турии.

26. Йог, даже вовлеченный в дела мира, остается спокойным в глубоком сне

собственной сущности. Брахман остается в самом себе в отсутствие восприятия,

являясь при этом основой всех восприятий.

27. Как в спокойной воде, не имеющей формы, существуют огромные волны, так в

бесформенном Брахмане существует этот мир.

28. Из бесформенной бесконечности появляется бесконечность, являющаяся той же

бесконечностью, не имеющей формы. Так из Брах мана появляется этот мир,

являющийся ничем иным, как тем же сияющим Сознанием, что и сам Брах ман.

29. Из бесконечности появляется бесконечность, остающаяся той же самой

бесконечностью – и потому вселенная никогда не была создана, ибо она является тем

же самым, из чего она появилась.

30. Когда прекращается воспринимаемое, остающееся Единое и есть смысл

«вселенной». Куда пропадает острота перца, когда его никто не пробует?

31. Различие между разумом и тем, что он воспринимает, кажется реальным, хотя на

самом деле нереально. Они – только отражение реальности, стоят ли они чего-

нибудь сами по себе?

32. Сознание – меньше мельчайшей частицы, меньше самого маленького атома,

тоньше порожденного им пространства – чистое, тончайшее, высочайшее,

неподвижное и бесконечное.

33. Это то, что вне всех форм, вне пространства и времени – вездесущее, бесконечное

и безначальное Сознание, не освещаемое ничем.

34. Без проявления этого чистого Сознания невозможна жизнь , потому что жизнь -

это желания и обусловленности разу ма.

35. Без проявления этого чистого неподвижного Сознания нет жизни, нет

интеллекта, нет разума, нет желаний, нет чувств и нет обусловленностей.

36. Когда наше восприятие остается постоянно в этом спокойном и пустом

пространстве, достигается неизменное изначальное величайшее состояние.

37. Рама сказал:

Расскажи мне снова об этом превосходящем все Существовании, чья природа –

бесконечное Сознание. Расскажи в деталях, чтобы возросло мое понимание.

38. Васиштха ответил:

Во время космического разрушения остается только величайший Брах ман, причина

всех причин. Слушай внимательно мой рассказ об этом.

39. Когда понятие о себе разрушено, когда прекращаются идеи разума, то, что

остается, неописуемое словами, то и есть бесконечная Реальность.

40. Когда не остается восприятия, видимого мира и видящего, когда из-за отсутствия

воспринимаемого они сливаются в единое, остающийся свет Сознания и есть

бесконечная Реальность.

41. Разум, направленный на невоспринимаемое неописуемое Сознание, остающийся

полностью в этом чистейшем и неподвижном Сознании, это и есть высочайшая

сущность.

42. Как ощущалось бы восприятие прикосновения к телу ветра и прочего, но без

самого чувства прикосновения, так разум живого существа ощущает бесконечное -

это и есть высочайшая Сущность.

43. В бесконечном состоянии разума, который не спит и не инертен, находясь в

продолжительном сне, то, что остается, и есть высочайшее, О безгрешный!

44. То, что есть само сердце сущности пространства, камня или воздуха; то, что

является сердцем сущности невообразимого и неописуемого пространства сознания,

и есть высочайшая Сущность, Атман.

45. То неописуемое и невоспринимаемое, оживающее само по себе, высочайшее

успокоенное существование и есть изначальная беск онечная Реальность.

46. То, что находится среди света сознания, в пространстве и в небе, а также среди

воспринимаемого – это и есть высочайшее Сознание.

47. И то, что есть в знании, свете, во всем видимом, а также в темноте; то знание,

которое бесконечно и безначально – это и есть высочайшая сущность.

48. То, из чего появляется весь мир, хотя он никогда не появлялся; то, что кажется

разделенным, будучи не раздельным – это и есть высочайшее.

49. То, что занято разнообразными действиями, оставаясь неподвижны м, как скала;

в чем нет пространства и что есть сама пространственность – это и есть высочайшая

Сущность.

50. Та обитель, из которой появляется и в которой растворяется тройственная форма

знающего, знания и знаемого – это и есть труднодостижимое высочайшее.

51. Где, как в великом зеркале, в отсутствии интеллекта и прочего, отражаются и

знаемое, и знание, и знающий – это и известно как высочайшее.

52. То, что остается, когда восприятие высочайшего свободно от разу ма, снов и

чувственных ощущений, будь это в состоянии движения или неподвижности,– это и

есть величайшее Сознание.

53. То, что неподвижно, будучи чистым Знанием и Сознанием, в отсутствии разума,

интеллекта и прочего – это сравнивается с высочайшим.

54. Все божества – Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие, растворяются в

едином высочайшем неподвижном Блаженстве, которое вне всех качеств и

разделений, которое не затрагивается миром, и которое является самим

изначальным Сознанием.

Этим заканчивается сарга десятая «О высочайшем Существовании,

остающемся после великого разрушения» книги третьей «О создании»

Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной

Валмики.

Сарга 11. О высочайшем.

1. Рама спросил:

Куда пропадает этот мир, видимый сейчас, во время космического разрушения, О

мудрый?

2. Васиштха ответил:

Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда

появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?

3. Рама сказал:

Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет – они не

существуют и их никто никогда не видел.

4. Васиштха продолжил:

Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и

рощ, точно также никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.

5. Он не создается и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его

создании или разрушении?

6. Рама сказал:

Сын бесплодной женщины и небесные рощи – это просто воображение,

появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?

7. Васиштха ответил:

Сравнение несравнимого с чем-то другим лишено логики. Только поэтому мир

кажется реально существующим.

8. Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой

«браслетности», так нет и «мира» вне Брахмана.

9. Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брах мана нет

воспринимаемого мира.

10. Как чернота неотделима от сажи, а холод – от льда, так мир неотделим от

высочайшего Брах мана, хотя и видится отдельным.

11. Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение не известно вне

Брахмана.

12. Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брах мане нет

всего того видимого, что называется миром.

13. То, что не существовало в самом начале, из-за отсутствия собственной причины, и

что не существует сейчас – возможно ли для него разрушение?

14. Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной

материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной

тьмы.

15. Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что,

определенно, для него нужна причина.

16. Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым

миром, оставаясь только самим сознанием.

17. Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра

сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, ее возникновение,

существование и разрушение.

18. Все это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак

не пропадает и не появляется.

19. Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце,

так все три мира есть только Брахман.

20. Как город, привидевшийся во сне – просто знание спящего сознания, так этот

мир – это только высочайшая собственная Сущность.

21. Рама спросил:

Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира,

порожденного несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным

убеждением?

22. Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока

остается хоть один, оба несвободны, когда не остается ни того, ни другого – наступает

свобода.

23. Пока воспринимаемое не известно как абсолютно не существующее, до тех пор в

видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.

24. Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о

видимом поддерживала бы несвободу.

25. Где бы не было видимое, движения разу ма всегда создают отражение мира, как в

хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всем!

26. Если осознается то, что видимое никогда и не возникало, тогда видящий

освобождается от тенденции видения.

27. О лучший из знающих Атмана! Развеяв мои сомнения о невозможности

освобождения своими мудрыми словами, расскажи мне теперь об абсолютном

несуществовании мира.

28. Васиштха ответил:

О Рама! Слушай мой долгий рассказ о том, как несуществующая вселенная

появилась из единого неделимого космического Сознания.

29. Сомнения по поводу мира в твоем сердце не успокоятся, подобно пыли в луче

солнца, пока происходящее в нем не описано полностью в мудрых историях.

30. Поняв полное несуществование иллюзии мира и творения, пробудившись, ты

будешь действовать в этом мире в одно-направленном видении высочайшего

Атмана.

31. Восприятия существований, несуществований, обретений, потерь,

материального, тонкого, движущегося или неподвижного будут тебя беспокоить не

более, чем стрелы могут пронзить огромную скалу.

32. Все есть только единая сущность, Атман, разделения нет даже в предположении.

Слушай меня, О Рагхава! Я расскажу тебе, как возник этот мир.

33. Из него проявилось все это; это оно, высочайшее Сознание, является всем этим,

разделенным и неразделенным на части. Оно является основой разнообразных

форм, видением, разумом и его мыслями, из него все появляется и в нем все

растворяется.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О высочайшем» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 12. О появлении этого мира.

1. Васиштха продолжил:

Как из этого состояния высочайшего спокойствия и несравненной чистоты появился

этот мир – слушай об этом внимательно!

2. Как сон сияет сновидениями, так Брахман сияет этим миром, сущностью и

реальностью которого сам и является, слушай рассказ об этом.

3. Эта вселенная на самом деле является вечным лучезарным бесконечным

Сознанием, ее сущность и основа – безграничное реальное Существование.

4. Это Сознание, Брах ман, сам собой сначала становится воспринимаемым, не имея

мыслей о себе и потому не обретая чувства деятеля.

5. Затем возникает восприятие, полное потенциальных форм, которые будут

восприниматься – чистое и более тонкое, чем пространство.

6. Тогда это высочайшее Существование становится осознающим сознанием и

начинает осознавать.

7. Затем, с уплотнившимся восприятием, обретя вкус к творению, высочайшее само

собой как бы покидает свое высочайшее состояние, становясь тем, что потом будет

названо жизнью и разными существами.

8. Но, даже становясь самсарой, эта реальность остается в своей сущности только

cамо-очевидной реальностью.

9. Сразу вслед за этим возникает пустое пространство, являющееся семенем качества

звука и т.д., что потом станет значениями слов.

10. Потом появляется эгоизм, или чувство «я», и в то же время возникает время, и

это важно для дальнейшего развития семени вселенной.

11. Эта сеть нереального, кажущегося реальным, появляется благодаря творческой

силе высочайшего само-осознающего Сознания.

12. Это семя изначального сознания прорастает ветвями желаний, и чувство эго

колышет их своим ветром.

13. Когда Сознание становится чувством эго, из пространства, постепенно ставшего

плотнее, формируется тонкий вездесущий элемент звука, существующий в

пространстве.

14. Это семя, обретя форму названий, прорастает многочисленными ветвями

различных слов, изречений, методов познания и общения, и полностью

распускается цветами Вед.

15. Так из высочайшего Сознания, Атмана, возникнет весь этот удивительный мир,

огромный, изменяющийся, с огромным количеством слов и их значений.

16. Сознание, окруженное всем этим, в сети смысловых значений и в

многочисленных ветвях форм, называется индивидуальным сознанием.

17. Так возникнет этот мир, в котором есть четырнадцать уровней обитания, в

каждом из которых – соответствующие типы существ, наполняющих их.

18. Из еще неопределенного импульса Сознания возникает тело – так тонкий

элемент осязания во мгновение ока становится материальным.

19. Энергия дыхания прорастает из семени Сознания многочисленными ветвями

разнообразных осязаний и становится всеми действиями и дыханием всех существ.

20. Также, игрой сознания, возникает свет из его ощущения, им станет тонкий

элемент огня, определяющий свет.

21. Отсюда появляются источники света – солнце, огонь и т.д., так это семя

прорастает в этом мире. И так, разделением на формы, появится мир самсары.

22. Из воды, ставшей тоньше, появляется сущность вкуса. Способность чувствовать

вкус называется тонким элементом вкуса.

23. Игра безграничного Сознания – семя всех ветвей вкуса, и так, в разнообразных

вкусовых ощущениях, проявится мир самсары.

24. Сознание, воображая, благодаря своему качеству воображения, будущую

материальную форму земли, затем воспринимает тонкий элемент запаха.

25. Вездесущее сознание, собираясь в плотный сгусток, становится семенем для

дерева разных материальных форм. Так разум, поддерживающий все эти понятия,

становится самсарой.

26. Возникнув по отдельности из чистого Сознания, тонкие элементы с мешиваются

и развиваются сами в себе, подобно воде, смешанной с водой.

27. Так все эти элементы смешиваются и разделяются снова и снова, и не доступны в

чистом виде до наступления великого космического разрушения, когда они будут

разрушены.

28. Все эти формы, существующие в пространстве, в сущности своей – только чистое

Сознание, подобно тому как огромное дерево баньян существует внутри маленького

семечка.

29. Все это появляется и проявляется как сотни ответвлений, оставаясь при этом в

изначальном атоме Сознания, мгновенно появляясь из него.

30. Все это постоянно изменяется, оставаясь неизменным, и, оставаясь полностью

наполненным Сознанием, мгновенно материализуется.

31. Все эти тончайшие элементы – просто понятия в чистом бесформенном

Сознании, воспринимаемые им подобно мельчайшим пылинкам в луче света.

32. Семя этого мира, несомненно, состоит только из этих пяти тонких элементов; это

семя неотделимо от энергии изначального высочайшего Сознания, и это семя есть

всегда только чистое Сознание, в котором не происходит никаких изменений, и

потому этот замечательный мир с самого начала никогда не был создан.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «О появлении этого мира» книги

третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. О появлении Перворожденного.

1. Васиштха сказал:

В неизменном высочайшем Брахмане, в его абсолютном равновесии, О Рама,

существуют пространство, свет и тьма, которые никогда не были сотворены, будучи

чистым Существованием в высочайшем Сознании Атмана.

2. Сначала в изначальном Сознании из способности к восприятию возникает

воспринимаемое, потом сознательной силой Сознания проявляется и восприятие.

3. Из соединения восприятия с воспринимаемым появляется воспринимающий

индивидуум, и потом у него появляется чувство «я» из-за его увлеченности

воспринимаемыми объектами.

4. С развитием чувства «я» индивидуума, формируется осознающий интеллект,

который затем становится различающим разумом и всем остальным,

воспринимающим ощущения звука и тому подобное.

5. Это и другие тонкие ощущения разрастаются и материализуются, и из этого

плотного переплетения появляется весь видимый мир -

6. Мгновенно или последовательно, подобно тому, как появляются и пропадают

города, видимые во сне, и как вырастают и пропадают огромные леса в пустом

пространстве.

7. Этот мир – густой лес, выросший из непосеянного семени, и для его существования

не нужны ни земля, ни вода, ни огонь, ни прочие материалы.

8. В конце концов изначальной сущностью Сознания создаются все материальные

элементы – земля и прочие, и все это только само чистое Сознание, подобно тому как

сам спящий создает город во сне и является им.

9. Дерево всего видимого мира появляется из семени пяти элементов, а сами эти

элементы являются только единым неизме нным Сознанием.

10. Каково семя, таково и плод его. Поэтому мир есть ничто иное, как абсолютный

Брахман – все это творение из пяти элементов в великом пространстве Сознания

является только самим Сознанием.

11. Материальный мир нереален, он только воображается и по своей природе

является проявлением могущества Сознания, которое, разросшись, наполняет собой

этот мир.

12. Все это есть подобное пространству создание Атмана в самом себе, чистое

Существование и ничто больше; и это не называется созданием – все это существует,

не будучи никогда созданным.

13. Если бы видимый мир считался Брах маном из-за идеи, что элементы с ним

едины, то тогда пришлось бы допустить, что изменяемое реально существует, что не

может быть истиной!

14. Знай, что эти пять элементов разрастаются и создают все три мира, оставаясь

только Брах маном. С тех пор как пять элементов появились в начале творения,

15. И до сих пор, они остаются только Брахманом, и потому они никогда не были

рождены, и мир, состоящий из них, никак не может считаться рожденным.

16. Как несуществующий город, привидевшийся во сне, кажется существующим,

также и в высочайшем пространстве появляется пространство Создателя Брах мы,

индивидуализированное пространство в космическом Сознании.

17. Из-за несуществования материальных элементов, все является чистейшей

сущностью, Сознанием, и то, что называется индивидуумом, возникает подобно

пустоте в пространстве Сознания.

18. Слушай теперь о том, как ограниченное индивидуальное пространство,

являющееся ограниченным пространством в высочайшем Существе, обретает тело.

19. Индивидуальное сознание подумало «я есть искра света сознания», и оно

ощутило себя таковым в пространстве Сознания, и это понятие начало разрастаться.

20. Несуществующее кажется реальным, подобно несуществующей воображаемой

второй луне, и так возникает видящий и то, что он видит.

21. Так Единое кажется разделенным на два, как во сне может присниться

собственная смерть, и так искра Сознания, уплотнившись и разросшись, становится

подобной звезде.

22. Со всеми элементами и появившимися глобальными формами,

индивидуализированное сознание еще помнит свою сущность Брах мана и знает, что

«я есть Он».

23. В его разу ме возникают понятия, подобно видению своих путешествий во сне,

ощущения глобального творения обретают форму, и возникает то, что потом будет

называться телом.

24. Получив эти ощущения, ограниченное сознание углубляется во внутренние

ощущения, забывая о внешнем, как если бы оно оставалось в огромном пространстве

внутри звезды.

25. И оно видит внутри, хотя находится вовне, подобно тому, как гора отражается в

зеркале, будучи вне его, или как голос человека, упавшего в колодец, становится как

будто заключенным в этом колодце.

26. Индивидуальное сознание видит сны и воображаемое творение, которые

находятся в мельчайшем атоме, но видятся как огромное внутреннее пространство, и

так индивидуальное сознание само становится создателем.

27. В своем внутреннем пространстве, ограниченное сознание принимает формы

интеллекта, разума, знания, реальности и всего прочего.

28. Когда индивидуальное сознание чувствует «я вижу», появляется видимое, как

нарисованное в пространстве; и затем двумя отверстиями на оболочке плотного тела

подтверждается существование внешнего.

29. То, чем видится, будет названо парой глаз, то чем ощущается касание, будет

кожей, то, чем слышится – ушами.

30. Чем ощущается запах, то будет носом, и вкусом будет наслаждаться язык – это все

видится самим сознанием в самом себе.

31. То, что движется от вибраций дыхания, будут различными органами действия, и

это все – формы, порожденные разумом.

32. Частичка света, расширяясь и уплотняясь, становится тонким телом, которое

существует как пространство в пространстве,

33. Которое нереально, но кажется реальным. Так Брахман становится

индивидуализированным сознанием, дживой, и оно, как Создатель, продолжает свое

творение, запутываясь все больше и больше.

34. Разум и тело, имеющие природу пространства – это тонкое творение,

появляющееся само по себе, и, установившись, начинает видеть туманные

воплощения.

35. Кто-то считает его возникшим из вод, кто-то считает его Брах мой, кто-то – частью

существующего яйца Брах мы, Брахма-анды,

36. Или порождением Атмы, в соответствии с концепциями разума. Он создает

понятия пространства, времени, действия, объекта, воображения и знания, и,

37. Создавая слова, связывает эти концепции с названиями. Так тонкое тело

сознания заблуждается все далее в этом нереальном мире.

38. Так сам собой появляется самосуществующий в самом себе Создатель,

нерожденный, проявляющийся в нереальности, подобно полету в небе, видимому во

сне.

39. Это тонкое тело Сознания – изначальный Создатель, Бог всех существ, ставший

всеми иллюзорными формами иллюзорного мира.

40. Но ничто при этом не создается и не рождается, и нет видимых форм, есть только

чистое пространство, существующее в безграничном пространстве Брахмана.

41. Как воображенный город существует и в то же время не существует, так и

Создатель существует подобно не нарисованной и не раскрашенной картине,

42. Не созданный, но ощущаемый, не существующий, и в то же время

существующий. Без сомнения, Создатель Брах ма и другие боги достигли