Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 22 (всего у книги 27 страниц)
или эго, разу м, интеллект, ограниченное сознание, или джива и многие другие
названия.
43. Как актер на сцене играет разные роли, также разум называется по-разному в
зависимости от своих действий.
44. Как человек в зависимости от деятельности имеет разные имена и разные
положения в обществе, также и разум называется по-разному в зависимости от своих
действий.
45. Кроме тех названий разума, которые я упомянул, О Рагхава, есть еще сотни
других имен, создаваемых говорящими и спорящими;
46. Которые в своем разу ме давали ему названия, воображая по собственному
разумению, называя его по-разному разу мом, интеллектом, чувствами и прочим.
47. Кто-то из говорящих считает разум инертным, кто-то – принципом жизни; другие
считают его чувством я или эго, третьи – сознательностью.
48. Я объяснил тебе, О Рама, что чувство деятеля, эго, разум, интеллект, восприятия,
творение и воображение – это разные названия одного и того же.
49. По-своему объясняют это последователи философии ньяя, по другому -
последователи философии санкхья, материалисты тоже объясняют по-своему;
50. Как и последователи джаймини и джайны, вайшешики и вайшнавы и прочие -
все придерживаются своих названий и понятий.
51. Все они стремятся достигнуть высочайшего Сознания, следуя разным
философиям, возникшим в разное время и в разных местах, подобно путникам,
путешествующим к одной столице по разным дорогам.
52. Только из-за непонимания единства окончательной цели разнообразные
понимания и интерпретации приводят к спорам и конфликтам, где каждый
пытается доказать свою правоту.
53. Последователи одного пути критикуются и оскорбляются другими спорщиками,
последователями других доктрин, возникших в разные времена и в разных местах,
как путешественник, идя по своей дороге, критикует пути других.
54. О потомок Рагху! Они неверным образом описывают действия, разум и
интеллект, в соответствии со своими собственными точками зрения.
55. Как человек, выполняющий действия омовения, давания или не давания и
другие действия, становится в зависимости от этого тем или иным деятелем, точно
также и разум меняет роли;
56. И вследствие своих различных действий и различных названий деятеля, его
называют по-разному – индивидуумом, склонностью или действием.
57. Разум – это все видимое, ощущаемое каждым – без разума человек, даже видя этот
мир, не осознает и не видит его.
58. Только человек, обладающий разумом, чувствует в сердце радость или страдания
от слышания, касания, видения, обоняния и ощущения вкуса.
59. Разум является причиной понятий и смыслов, как свет является причиной
видимости форм; если он думает «я связан», то он несвободен, если он считает «я
свободен», он свободен.
60. Знай, что у того, кто называет разу м только инертным, разу м – наибольшая
инертность! И тот, чей разу м сознателен, никогда не становится инертным.
61. Разум не сознателен и не инертен; и когда в нем появляются различные желания
страданий и удовольствий, появляется мир.
62. Этот мир пропадает в разуме, который пребывает в едином Сознании; мир
появляется из-за заблуждения, разнообразные мысли о нем – вторичная причина его
появления.
63. Ибо, О Рама, неинертный разум не является причиной самсары, как и инертный
камень, по своей природе, тоже не является причиной самсары.
64. Поэтому, О Рагхава, разум, будь он сознательным или инертным, не является
причиной объектов, подобно тому, как свет не является причиной материальных
форм, а только освещает их.
65. Если бы восприятие существовало помимо разу ма, то мир бы не пропадал без
остатка для того, чей разум растворился.
66. Разум кажется различным из-за многочисленных факторов разных действий,
желаний и мест; одно становится множественным, как единое время обозначается
по-разному в зависимости от времен года или других временных делений.
67. Воистину, если бы без влияния разу ма, чувство эго и действия органов
заставляли действовать тело, тогда живые существа действительно существовали бы
в высшем.
68. Различия в понимании разу ма провозглашаются в разных философских
системах и повсюду спорщики от философии спорят, обсуждают и доказывают
неправоту друг друга.
69. Они, О Рама, не могут ни понять другого, ни изменить свои аргументы, потому
что разум, как известно свыше, обладает всемогуществом, что включает в себя
способность к заблуждению.
70. Когда в чистом Сознании возникает даже малейшая инертная сила, тогда сразу
возникает и все многообразие последствий.
71. Как живой паук выпускает из себя неживую нить, также сознание порождает
материальность, так в безграничном пробужденном Брахме появляется материя и
создание.
72. Из-за силы невежества, авидьи, умственные понятия спорщиков стали плотными
и неподвижными, и их разнообразные определения сознательности стали для них
существенными.
73. Сознание, кажущимся образом загрязненное идеями, считается по-разному
жизнью, разу мом, интеллектом, эго и прочим; и потому Сознание называют
разными именами в этом мире – сознательностью, разумом, ограниченным
сознанием или дживой, к чему спорить об этом?
Этим заканчивается сарга девяносто шестая «Исследование природы
разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 97. Величие пространства Сознания.
1. Рама сказал:
О брамин! Этот преходящий шумный мир появляется только в разу ме, что это так,
понятно по смыслу речи!
2. Васиштха сказал:
Определенно, материальные объекты появляются только благодаря разуму, как
сказано ранее; подобно тому, как жар пустыни скрывает собой солнечный свет,
создавая миражи.
3. В этом мире, являющимся в сути своей Брах маном, только разум становится
формами, где-то проявляющимися как человек, где-то – как божество;
4. Где-то он показывается как демон, где-то – как дух, где-то принимает форму
небесных гандхарвов, где-то – киннаров.
5. Только разум расширяется и проявляется в разных видах – как небесные города с
разнообразными событиями, происходящими в разных частях неба.
6. Такова истина, и есть ли смысл исследовать множество объектов, подобных траве,
камню или лиане? Только разу м достоин нашего исследования.
7. Весь этот мир, полный наслаждений, раскинулся только благодаря разуму, и
только бесконечное Сознание не является творением разу ма.
8. Всемогущее Сознание превосходит все состояния, оно вездесуще и является
основой всего, и только по его милости в этой самсаре разум движется и танцует.
9. Я думаю, разу м является своими действиями, которые являются причиной
появления материальных тел; и он рождается и умирает, в то время как в
нераздельном чистом Сознании нет подобных качеств.
10. С помощью исследования разум пропадает, и когда разум возвращается таким
образом в свою изначальную природу, остается только высочайшее Сознание.
11. Когда разум разрушен, наступает освобождение от заблуждений и бесчисленных
действий, и человек не рождается вновь, так как только разум считает, что
рождается.
12. Рама спросил:
О мудрейший! Ты говорил ранее, что люди разделяются на три типа из-за чистоты
или нечистоты их разума, который по природе нереален, но кажется реальным.
13. Скажи, как в чистом Сознании, изначальной истине, лишенной концепций, мог
появиться разу м, являющийся причиной этого огромного разнообразного мира?
14. Васиштха ответил:
О Рама, пространство тройственно – пространство разу ма, пространство
бесконечного Сознания и физическое пространство.
15. Все три сходны между собой и пребывают повсюду, и только могущество чистого
Сознания дает им существование.
16. Чистое пространство Сознания – это то, которое существует и внутри, и снаружи;
то, что является наблюдателем и реального, и нереального, и что пронизывает все
сущее.
17. Пространство разума, или ограниченного сознания – это то, что наполняет все
существа, что создает деление времени, и благодаря чему раскинулся весь этот мир.
18. Физическое пространство – это то, что содержит в себе все существа, в котором
существуют ветер, облака и прочее, и что непрерывно наполняет собой все десять
направлений во вселенной.
19. Два последних, физическое пространство и пространство разума, существуют
только благодаря пространству Сознания; Сознание является причиной всего, как
день является причиной множества действий.
20. Когда сознание считает «я несознательный» и «я сознательный», оно как бы
мутнеет, и знай, что только это и является разумом, и из-за него воспринимаются
материальное пространство и пространство ограниченного сознания.
21. Для обучения невежественного проведено деление пространства на три, не для
знающего.
22. Для пробужденного есть только единый нераздельный высочайший Брахман,
вездесущий и наполненный, неизменный и бесконечный, неподвижный и не
имеющий частей.
23. Только для объяснения непонимающему, но не для мудрого, используется
разделение на двойственность и недвойственность и многочисленные словесные
композиции.
24. Пока, О Рама, ты непробужден, и для твоего пробуждения и обучения я
применил понятия о трех пространствах.
25. Физическое пространство порождается пространством разума, которое
появляется из-за помутнения пространства Сознания, подобно тому как миражи в
пустыне порождаются палящим жаром.
26. Из-за восприятия нечистой формы Сознания возникает разум и создает в своих
беспокойных мыслях иллюзии всех трех миров.
27. Глупцы никогда не видят истины и изначального чистого Сознания за
нечистотой разума, как не видят простой ракушки за блеском серебра, но мудрый
этим не обманывается! Силой глупости человек привязан к миру, и силой
понимания он освобождается.
Этим заканчивается сарга девяносто седьмая «Величие пространства
Сознания» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 98. История о разуме.
1. Васиштха сказал:
Откуда бы ни появился разу м и чем бы он ни был, всегда следует прилагать свои
усилия для своего освобождения, О безгрешный!
2. Разум, направленный на высшее, становится чистым и освобождается от скрытых
тенденций, и пустой от иллюзий разум осознает себя, О Рагхава!
3. В разуме пребывает вся эта деятельная вселенная, и в разу ме пребывают, О Рама,
и свобода, и несвобода.
4. В связи с этим я расскажу прекрасную историю о разу ме, рассказанную мне
Брахмой в давние времена. Слушай, О Рама, внимательно!
5. О Рама, был однажды огромный лес, пустой, неподвижный и ужасный, настолько
большой, что сотни тысяч километров в нем были подобны размеру атома.
6. В нем жило всего одно существо – человек с тысячей рук и глаз, с постоянно
беспокойными мыслями.
7. В тысяче своих рук он держал множество дубин, которыми бил сам себя по спине и
голове, и бежал прочь от самого себя.
8. Он сам себе наносил сильные удары, и, боясь сам себя, бежал прочь на сотни миль.
9. Рыдая и убегая далеко прочь то туда, то сюда, он уставал и в изнеможении валился
с ног.
10. Ослепленный, он скоро споткнулся и упал в глубокий темный колодец
неразличения, где стоял ужасный мрак черной ночи, в просторную глубокую
пещеру.
11. Через довольно долгое время он выбрался из темной пещеры, и снова осыпал
себя ударами и снова бежал сам от себя.
12. Убежав далеко, он попал в густой лес деревьев каранджа, в заросли, полные
шипов и колючек, подобно тому, как мотылек попадает в огонь.
13. Вырвавшись из зарослей каранджи, он снова бил себя дубинами и бежал,
спасаясь от себя самого.
14. Убежав подальше, он попал в прекрасную банановую рощу, прохладную от лучей
луны, и там был как будто счастлив.
15. Выбежав скоро из этой банановой рощи, он опять, как и раньше, продолжил бить
себя и бежать от своих ударов.
16. Он снова убежал куда-то и скоро опять упал в глубокий темный колодец в
изнеможении.
17. Выбравшись из мрачного колодца, он опять попал в банановую рощу, а выйдя из
банановой рощи, оказался в колючих зарослях каранджи.
18. Из зарослей каранджи – опять в колодец, из колодца – в банановый сад – так он
бегал и бил сам себя.
19. Я смотрел на это его нескончаемое странное поведение довольно долго, и затем
остановил его на мгновение своей силой.
20. Я спросил: «Кто ты? Зачем ты себя бьешь? Почему ты бегаешь и падаешь в ямы?
Чего ты хочешь? Чего боишься и почему рыдаешь?»
21. На мои вопросы, О сын Рагху, он ответил: «Я никто и я ничего такого не делаю, О
муни!
22. Ты меня обидел, и увы! ты мой враг! Ты увидел меня, и я пропал, к моему
несчастью и радости!»
23. Сказав это, он посмотрел с отвращением на свои слабые конечности и горько
разрыдался в расстройстве, подобно туче, изливающей дождевые потоки на лес.
24. Через мгновение он прекратил рыдания, и, глядя на свои конечности,
рассмеялся и обрадовался.
25. Перестав смеяться, этот человек прямо передо мной одну за одной начал терять
повсюду свои конечности и части тела.
26. Сначала у него упала его огромная голова, затем – руки, потом упало туловище.
27. Быстро растеряв свои конечности одну за другой, этот человек силой судьбы
куда-то отправился.
28. После этого я опять увидел другого человека, который также наносил удары
самому себе
29. Своими огромными руками, бежал и падал в колодец, и, выбравшись из колодца,
бежал снова.
30. Он падал в пруд и снова бежал, и снова попадал в пещеру, и скоро вслед за этим -
в прохладную рощу.
31. То опять несчастный, то снова довольный, он вновь бил себя. Понаблюдав долгое
время за этим странным поведением;
32. Я остановил его и задал тот же вопрос, и от этого он сначала разрыдался и потом
рассмеялся.
33. Затем его конечности начали падать и пропадать, и он силой судьбы и
размышления пропал из вида.
34. После этого я вновь увидел другого такого же человека, также бьющего себя и
бегущего прочь.
35. Убегая, он упал в огромный темный колодец, и я долго пребывал поблизости в
ожидании его.
36. Но этот глупец так и не вылез из колодца, и когда я поднялся, чтобы идти, я
опять увидел такого же человека;
37. Такой же формы, также бьющего себя и бегущего. Я его быстро остановил и снова
задал ему вопросы.
38. Он, О лотосоокий, не был пробужден моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты
что, ничего не понимаешь?
39. О, ты недостойный брамин!» – сказав это, он продолжил свои занятия, как и
раньше, а я пошел дальше в этом огромном лесу.
40. Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными
глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном
трансе;
41. Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был
неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.
42. Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в
густых колючих зарослях каранджи.
43. Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя – таков этот
огромный лес, который широко раскинулся повсюду!
44. И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по
молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!
45. Таков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек,
непроходимый, густой и темный, и никто в нем не найдет радости и блаженства, но
для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.
Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о разуме» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 99. Продолжение истории о разуме.
1. Рама сказал:
Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нем и
что они делают?
2. Васиштха ответил:
О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот
лес, ни те люди не где-то далеко отсюда!
3. Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес,
пустота, полная разнообразия.
4. Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная
и не имеющая другого.
5. Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу – человеческие разумы,
погрязшие в страданиях.
6. Я наблюдал все это различающим светом сознания, они были видны моим
различением и ничем другим, О безгрешный!
7. Я пробуждал эти разумы, как солнце всегда своим светом пробуждает и открывает
цветы лотоса.
8. О Рама, благодаря моим благословлениям, пробужденные мной, некоторые из
этих разумов достигли освобождения, став спокойными.
9. Другие, будучи глупцами, не признали мою мудрость, и не прислушались ко мне,
только падали в колодцы.
10. Эти глубокие темные колодцы были преисподней, О сын Рагху! А те, кто
попадали в банановую рощу,
11. Те умы наслаждаются только райским блаженством, знай это; те, кто попадают в
глубокие пещеры и не выходят из них -
12. Это разумы с дурными склонностями, О Рама! Те, кто попадают в банановую
рощу и не выходят из нее -
13. Это те, чей разум полон благородных чистых качеств, О Рагхава! Те, кто попадают
в колючие заросли каранджи и не выходят из них -
14. Это те, которые рождаются людьми, О потомок Рагху! Некоторые из них
пробуждаются и освобождаются от связанности самсарой;
15. Некоторые из этих существ принимают разные формы, переходя из одной утробы
в другую, то поднимаясь, то падая, то оставаясь в покое.
16. Густой лес – это жизнь мирского человека с многочисленными колючками
страданий и зарослями семейных и родственных отношений.
17. Те существа, разумы которых стремились в колючие заросли каранджи,
рождаются как люди и наслаждаются в этом лесу.
18. Та банановая роща, прохладная от лунного света – это небесный рай, О потомок
Рагху, и разум там приятно охлаждается.
19. Некоторые тела там поддерживаются медитативным аскетизмом, пребывая в
постоянном возвышенном состоянии.
20. Те глупые люди, которые обвиняли меня в отсутствии разу ма и смысла, потеряли
собственное различение в своем невежественном разу ме.
21. Они заявляли мне: «Из-за встречи с тобой я потерян! Ты мой враг!». Сказав это,
эти существа оставались погрязшими в страданиях и стенаниях.
22. Проливая множество слез, эти люди рыдали, их разум, потеряв привычные
ловушки наслаждений, заставлял их стонать в прострации.
23. Разум некоторых, обретя частичное понимание, но не достигнув высочайшего
состояния, оставив наслаждения, приходил к еще большим страданиям.
24. Плача, они смотрели на свои тела с чувством жалости, думая: «Увы! Без них
потерян и я!»
25. Обретя частичное понимание, но не достигнув чистого высочайшего состояния,
расставшись со своими конечностями, их разу м страдал еще больше.
26. Но тот, кто смеялся от счастья, пробужденный мной, достигнув понимания с
помощью различения, его разум, О Рама, достигал блаженства.
27. Блаженство его разума, владеющего различением и отказавшегося от самсары,
только увеличивается, оставив видимую форму мира.
28. Он смотрит на свои конечности со смехом, понимая своим разу мом, что они
являются причиной его самообмана.
29. «Увы! Столь долго меня обманывали эти воображаемые несуществующие
понятия!» – думает разум, смеясь над своими конечностями-понятиями.
30. Разум, владеющий различением, остается в спокойствии в состоянии полноты, с
улыбкой глядя издалека на свои прошлые глупости.
31. То, что его остановили и сознательно заставили задуматься, показывает, что
различением можно контролировать разу м.
32. Отваливающиеся и пропадающие конечности этих существ – это пропадающие от
осознания бессмысленные тенденции и желания.
33. Это существо с тысячей рук и глаз представляет собой разум с его бесконечными
стремлениями.
34. Как тот человек сам себе наносил удары, так разум страдает от ударов своих
собственных фантазий и понятий, которыми он бьет сам себя.
35. Как тот человек убегал от своих собственных ударов, также разум бежит, спасаясь
от страданий, причиняемых своими собственными тенденциями.
36. Разум избивает сам себя своими собственными желаниями и бежит сам от себя,
видя проявления своего невежества.
37. Разум каждого, страдающего от своих собственных желаний и тенденций,
убегающий сам от себя, когда-нибудь повернется и будет стремиться к Высшему.
38. Разум сам является причиной своих огромных страданий, и страдая от боли,
мечется то туда, то сюда.
39. Разум запутывается в сети собственных воображаемых привязанностей и идей,
подобно тому, как шелковичный червь замуровывает себя в своем собственном
коконе.
40. Он ничего не достигает и продолжает свои глупые игры, подобно ребенку, не
видящему, что его дурные забавы ведут к страданиям.
41. Разум подобен обезьяне, которая, не предвидя последствий, вытащила распорку,
стоявшую в расщепленном дереве, защемила себе мошонку и застряла в ловушке.
42. Страдания прекращаются только после долгих практик медитации на
непостоянство мира, наблюдения и различения.
43. Из-за невежества страдания разума становятся подобными огромной горе; но от
понимания они пропадают, как снег, тающий на солнце.
44. Пока продолжается жизнь, человек должен стремиться жить так, как живет
мудрый, в спокойствии и только с чистыми стремлениями, в соответствии с
писаниями. Затем, достигнув высочайшего спокойного состояния нерожденного,
святейшего из святых, и оставаясь там, человек более не страдает вновь, даже
пребывая в великом водовороте самсары.
Этим заканчивается сарга девяносто девятая «Продолжение истории о
разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 100. О появлении разума.
1. Васиштха сказал:
Индивидуализированное сознание (разу м) возникает в высшем Брахмане, отличаясь
и не отличаясь от него, подобно волне, поднимающейся в океане.
2. Разум пробужденного, О Рама, является только Брахманом и ничем другим, как
для знающего воду океан не отличен от волны в нем.
3. Для непробужденного, О Рама, разу м является причиной повторяющейся
самсары, как для того, кто не понимает воду, различны волна и океан.
4. Только для облегчения понимания непробужденного используются двойственные
концепции говорящего и его слов.
5. Высочайший Брах ман всемогущ, безграничен, вечен и неразделен, и в этой
вездесущей Сущности не существует разделения на то и это.
6. Всемогущий Брахман вездесущ и проявляет свое могущество как видимый мир по
своему желанию.
7. О Рама, в телах воплощенных существ эта сила проявляется как сознание, в ветре -
как движение, в камне – как его инертность.
8. В воде эта сила проявляется как текучесть, в огне – как свечение, в пространстве -
как пустота, в живых существах – как чувство отдельности.
9. Это все – сила всемогущего Брахмана, проявляющаяся повсюду во вселенной; в
разрушающемся – это сила видится как разрушение, в страдающих – как страдание.
10. Эта сила – радость в радующемся, в воине – это его мощь и отвага; это сила
сотворения в творениях и это сила разрушения в конце эпохи.
11. Как в семени дерева пребывает само дерево с плодами, цветами, листьями,
лианами, ветвями и почками, также вся эта вселенная пребывает в Брахмане.
12. Разум, или ограниченное сознание, или джива, находится между сознанием и
материей, и, будучи отражением Брахмана, считается пребывающим в Брах мане.
13. Разнообразные деревья, лианы, кусты и побеги – это только неизменное
Сознание, которое видится как разнообразные фантазии о том, что неизвестно.
14. О Рагхава! Смотри на этот мир и на «я» как на Брахман, он есть вездесущее
Сознание, называемое Атманом, безграничность, являющаяся всем.
15. Небольшое проявление его способности мышления называется разу мом, подобно
видению в небе павлиньего пера, или ряби на поверхности воды.
16. Разум, или джива, ограниченное сознание – это частичные проявления Атмана;
эта возникающая форма разу ма, в виде думания -
17. Только проявление силы Брахмана, являющаяся только самим Брах маном, и
разделения на «мир» и «я» – порождения иллюзии.
18. Более того, какова бы ни была изначальная причина заблуждения в разу ме
относительно Брах мана, она – только в самом разу ме и ее природой считается смесь
реального и нереального.
19. Брахман известен как всемогущество, и то, что называется разумом, по своей
природе является существованием, и в виде этого существования, Брахман
пребывает в разуме.
20. Как способности различных времен года, желания отдельного разума пребывают
в Брахмане. Как из земли, с ее способностью выращивать цветы во все времена года,
в зависимости от места и условий
21. Появляются различные цветы, также появляются и разные индивидуальные
разумы. Так, в разных местах и в разное время проявляются по-разному силы;
22. Как земля родит урожай в соответствии с местом, временем и прочими
факторами. При этом ничего не рождается, и обособленность объектов видится
только из-за иллюзии отдельности.
23. Кажущимися отдельными мысли и объекты описываются словами, такими как
«разум» и прочие; они появились из Брах мана и знай, что они только Брах маном и
являются!
24. Какая бы фантазия ни появлялась в этом разу ме, только то и проявляется как
существующее, как в истории о сыновьях Инду.
25. Как волна пребывает в чистом невзволнованном океане, так индивидуальное
сознание, джива, являющаяся причиной самсары, пребывает в высочайшем
Сознании.
26. Все огромное множество видимого, О Рама, всегда есть только Брах ман, и ничто
иное, оно пребывает в нем, как бесчисленные рябь, брызги, волны и пена пребывают
в воде океана.
27. В высочайшем Сознании, единой Реальности, нет второго; сущность всех имен,
форм и действий едина, как одна и та же вода находится и в разных волнах, и в
океане, разница между ними только воображаема.
28. Рождение, разрушение, изменение и существование – все проявлено Брахманом в
Брахмане, и является только Брах маном.
29. Как жар сам в себе создает многообразные миражи, так многообразие названий и
форм проявляется в Сознании.
30. Орудие действия, само действие и деятель, рождение, смерть и существование -
это все только Брах ман, ничего другого не существует, даже в воображении.
31. Нет ни непонимания, ни желания, ни жадности и ни привязанности – как и где
они могут существовать в самом Атмане, Сознании, где нет двойственности?
32. Весь этот мир появился только из чистого Сознания и все есть только это
Сознание, и ничего более; как браслет существует в золоте и есть только золото, так
и разу м существует как только Сознание.
33. Разум, не знающий своей изначальной основы, называется ограниченным
сознанием, или дживой; он отделен также, как друг, которого не у знали, сразу же
перестает быть другом.
34. Разум, не знающий своей сущности чистого Сознания, воображает себя
отдельным, как если бы он вдруг появился в пустом пространстве.
35. Джива пребывает в мире, как будто отдельно от чистого Сознания, будучи только
этим чистым Сознанием; как для человека с проблемами зрения на небе всходят две
луны – настоящая и несуществующая.
36. Для знающего сущность самого себя концепции о заблуждении и о значении
слов «освобождение» и «несвобода» не могут даже возникнуть; где же Атман может
быть несвободным или свободным?
37. «Я несвободен» – это иллюзия несвободы, которая никогда не существовала; и из-
за того, что несвобода воображаема, и освобождение тоже иллюзорно и нереально.
38. Рама спросил:
О святой! То, в чем разум убежден, то и появляется, и никак иначе! Теперь ты
говоришь, что несвободы не существует и она иллюзорна! Как это можно
согласовать?
39. Васиштха ответил:
Иллюзия несвободы – это воображаемая концепция непонимающего, и вместе с ней
появляется противоположная концепция освобождения.
40. И свобода, и несвобода видятся только из-за невежества, в реальности нет ни
несвободы, ни освобождения, О мудрый!
41. Пробужденный разум видит несуществование иллюзии, как познавший истину
видит несуществование змеи в веревке, О мудрый!
42. Для понимающего вообще не существует заблуждения свободы, несвободы и
прочих; заблуждение, несвобода, свобода и другие концепции существуют только
для незнающего, О Рагхава!
43. Сначала появляется разум, потом ощущение несвободы и освобождения, затем -
материальное творение существ и объектов из пяти элементов – так все это
появилось и существует с незапамятных времен, как в замечательной истории,
рассказанной маленькому мальчику.
Этим заканчивается сарга сотая «О появлении разума» книги третьей «О
создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 101. Сказка, рассказанная мальчику.
1. Рама сказал:
О лучший из мудрых! Расскажи мне в деталях эту историю для мальчика, о том, как
работает разум!
2. Васиштха ответил:
О Рама! Маленький мальчик попросил няню рассказать ему интересную сказку.
3. И для его развлечения, его няня, О мудрый, рассказала ему эту прекрасную
замечательную историю.
4. Однажды, в городе, которого никогда не было, жили три принца, благородных,
прекрасных, бесстрашных и с чистым сердцем.
5. В огромном пустом городе в пространстве они сияли, как отражения звезд в воде.
Два из них никогда не были рождены, а третий не был даже зачат.
6. Однажды, оставшись без родственников, в печальных думах и с поникшими
головами, они отправились на поиски лучшей доли.
7. Они вместе ушли из пустого города куда глаза глядят, как планеты Меркурий,
Венера и Сатурн на небесах.
8. В дороге их тела, подобные нежным цветам, обжигало солнце, и жар солнца
иссушал их, как молодые ростки на солнцепеке.
9. Горячий песок дороги обжигал их лотосные ноги, и они кричали от страданий, как
кричат оленята, отбившиеся от стада.
10. Жесткая трава резала ступни, их тела страдали от жара, и в долгом пути они
стали серыми от поднимающейся пыли.
11. Они дошли до трех деревьев, покрытых цветами и плодами, дававших
прибежище множеству зверей и птиц.
12. Два из этих трех деревьев нисколько не выросли, а третье даже не появилось из
семени.
13. Они устроились отдохнуть под одним из деревьев, как боги Индра, Вайю и Яма на
небесах под райским деревом париджата.
14. Отдохнув некоторое время, закусив налитыми нектаром плодами и напившись их
сока, они украсили себя цветочными гирляндами и пошли дальше.
15. Они шли долго, и когда уже приближался полдень, они подошли к трем рекам с
журчащими быстрыми водами.
16. Одна из них была совершенно высохшей, а в двух других не было даже немного
воды, и они были сходны с видением слепых глаз.
17. В той реке, которая совсем высохла, они освежились, так же точно, как боги
Брахма, Вишна и Шива, делали омовение в Ганге.
18. Наигравшись в воде, и напившись ее, по вкусу сходную с молоком, принцы в
своих сердцах наполнились радостью.
19. Когда день кончался и солнце собиралось закатиться, они дошли до огромного
города размером с гору, который только собирались построить.
20. Флаги, как цветы лотоса, заполняли синее озеро неба над городом, и издалека
