Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 26 (всего у книги 27 страниц)
13. О Рагхава, ни тело, ни пробужденный не испытывают бесконечных страданий
или удовольствий – их ощущает только непробужденный заблуждающийся разум.
14. Непробужденный разу м воображает и создает множество разнообразных
понятий, и погружаясь в свои различные мысли, видит разнообразие созданного
мира.
15. Непробужденному разуму, как во сне, снится иллюзорный мир, который не
существует для пробужденного.
16. Невежественный разу м страдает в своих ночных кошмарах, пока индивидуальное
сознание не пробудится. До осознания себя чрезвычайно сложно вырваться из
крепких пут самсары.
17. В разуме пробужденного вся тьма растворилась, как цветок лотоса распускается
при свете дня.
18. Мудрые называют воплощенное существо, испытывающее страдание, по-
разному: мыслью, невежеством, разу мом, ограниченным сознанием, скрытой
тенденцией, или деятелем.
19. Инертное тело не может страдать или наслаждаться, страдает только
заблуждающийся неразличающий воплощенный из-за своего плотного
непонимания, которое и является причиной страданий.
20. Ограниченное существо, джива, совершает правильные и неправильные
действия, и из-за единственной ошибки неразличения становится все более и более
ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон.
21. Разум, полный разнообразных мыслей и идей, связан с невежеством, и,
погруженный в разнообразные действия, вращается в заблуждениях, как белка в
колесе.
22. Только разум в этом теле рождается, плачет, убивает, идет, танцует, оскорбляет
других, а никак не тело!
23. Как сам хозяин, а не несознательный дом, делает в своем жилище множество дел,
так и в этом теле действует не само тело, а разум, ограниченное сознание.
24. Во всех радостях и страданиях и во всех воображениях и действиях только разум
делает и ощущает все – знай, что разум и есть человек.
25. Теперь слушай, я расскажу тебе об этом удивительном событии, когда царь
Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению разума.
26. Разум пожинает плоды своих действий, верных или неверных; чтобы тебе это
стало понятно, слушай сейчас внимательно, О Рагхава!
27. Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, О безгрешный, сидя
в своем дворце, он надолго задумался:
28. «Мой дед выполнил ритуал раджасуя и стал великим человеком. Я рожден в его
роде, и тоже должен выполнить этот ритуал жертвоприношения в своем разуме».
29. Мысленно так решив, великий владыка старательно собрал материалы,
необходимые для выполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу.
30. Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов
и разжег ритуальный огонь.
31. Так, пожелав провести ритуал мысленно, он выполнял его в своем разуме, сидя в
саду в течение целого года и поклоняясь богам, мудрецам и браминам.
32. Раздав браминам и всем остальным все свое богатство в качестве дакшины,
положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своем
собственном саду.
33. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворенным
разумом, он был достоин его результата.
34. Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О
Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разу ма!
35. Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворенным в
процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна
разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!
36. В пробужденном разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным
различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без
остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.
Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и
страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 116. Рождение и восхождение искателя.
1. Рама сказал:
О мудрый, как можно быть уверенным, что царь Лавана получил результат ритуала
раджасуи среди иллюзий, созданных фокусником?
2. Васиштха ответил:
В то время, когда фокусник прибыл в собрание Лаваны, я сам там был, и все
случившееся видел своими глазами.
3. Когда уличный жонглер пропал и пропала его магия, царь Лавана и все собрание
пожелали узнать у меня, что это было и кем был волшебник.
4. Поразмышляв и посмотрев своим тонким зрением, я объявил причину; слушай, О
Рама, я тебе расскажу о причине иллюзии!
5. Те, кто выполняют ритуал раджасуи, затем подвергаются различным страданиям
и несчастьям в течение двенадцати лет.
6. Это Индра с небес наслал страдания на Лавану, О Рама, сделав уличного жонглера
своим посланником.
7. Принеся выполнившему ритуал раджасуи огромные страдания, посланник
вернулся в небеса, где обитают боги и мудрецы-сиддхи.
8*. Это очевидно, О Рама, и в этом здесь нет никаких сомнений. Ибо разум
ощущает себя тем, кто наслаждается и кто делает различные действия;
очистив и отполировав кристалл своего разума непрерывным различением,
подобно прозрачному льду, очищенному морозом, достигнув чистоты, ты
обретешь величайшее благо. Знай, что только разум и является невежеством,
которое создает все многообразие существующего. Он создает своей силой и
желанием сети разнообразных иллюзий. Нет разницы между словами
невежество, разум, индивидуальное сознание, интеллект, как одно и то же дерево
можно назвать и деревом, и дубом; зная, что разум является только иллюзией,
действуй, как сочтешь нужным. С восходом солнца чистого разума пропадает
невежество ночи, из которого возникали все разнообразные заблуждения, О
Рагхава! Не к чему стремиться, нечего присваивать или отвергать, нечему
умирать, ничто не мое и не другого – все повсюду и всегда становится одной
Высочайшей Истиной.
9. Все многочисленные видимые формы и существа становятся единой субстанцией,
подобно тому, как разнообразные многочисленные горшки и посуда из
необожженной глины в воде становятся неразличимыми, превращаясь в глину.
10*. Рама спросил:
О мудрый! Ты сказал, что когда пропадает разум, кончаются и все наши радости
и страдания; но, скажи, как может пропасть разум, чьей природой являются
постоянные беспокойные мысли?
11. Васиштха ответил:
О полная луна рода Рагху! Слушай о пути успокоения разума! Зная это и следуя
этому пути, ты выйдешь за пределы действия своих органов чувств и
уничтожишь свой разум!
12. Я раньше уже рассказывал о том, как в процессе тройственного создания из
Высочайшего Брахмана появились все существа.
13. Изначально, все это было создано мыслью Брахмы, которая обрела
материальную форму. Материальность – это проявление божественного
желания Брахмы, имеющее природу изначального Брахмана; что ни возникает в
разуме Брахмы, только то и видится, и так появилось здесь все это многообразие
существ.
14. Породив создание с воображаемыми рождениями, смертями, радостями и
печалями, заблуждениями и прочим, воображая мир и множество названий,
желание Брахмы становится медленным и инертным в течение долгого времени,
а потом через какое-то время спонтанно пропадает, подобно тому, как снег
тает на солнце.
15. Когда наступает время творения, из-за могущества желания оно опять
рождается, и потом снова пропадает и снова появляется, и так оно появляется
снова и снова, то создавая мир, то спонтанно успокаиваясь.
16. Так существуют бесчисленные Брахмы в этой и других вселенных, и многих из
них больше нет, и многие появятся потом, и невозможно сосчитать их
количество.
17. Таким образом живые существа постоянно порождаются Брахмой, и слушай о
том, как они живут и как освобождаются.
18. Сначала у Брахмы появляется вибрация в разуме, которая пребывает как
пространство, затем она становится подобной движению воздуха, и потом
уплотняется, принимая форму желания.
19. Оно сначала становится зачатками пяти тонких элементов, из которых
появляется тонкое чувство отдельности, и затем становится тонким
творение; затем, смешивая тонкие элементы, оно становится пространством,
ветром, светом и другими воображаемыми формами, которые потом
становятся зерном и растениями и входят в чрева живых существ в виде пищи.
20. И так рождается человеческое существо.
21. Родившись, это существо растет и обретает знание, следуя своим учителям.
22. Так постепенно появляется удивительное создание – человек.
23. С помощью чистых мыслей разума, человек учится различать, от чего
необходимо отказаться и к чему стремиться.
24. Так с помощью различения разнообразных понятий, вооруженный чистой
мудростью, очистивший свой разум постепенно восходит по семи ступенькам к
совершенству в йоге и достигает освобождения.
Этим заканчивается сарга сто шестнадцатая «Рождение и восхождение
искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
[ * Строфы 8 и 10-23 написаны прозой.]
Сарга 117. О степенях невежества.
1. Рама спросил:
О мудрый, что это за семь ступеней совершенства в йоге, расскажи мне в
подробностях, О лучший из знающих Истину!
2. Васиштха ответил:
В глупости есть семь ступеней вниз, и в мудрости есть семь ступеней вверх, сильно
отличающихся друг от друга.
3. Собственными усилиями искатель поднимается к высочайшей Истине или,
наоборот, спускается к глубочайшей нереальности, развивая соответствующие
качества и переходя со ступени на ступень, и его усилия обязательно приносят
соответствующий результат.
4. Слушай о семи ступенях невежества, и о семи ступенях мудрости.
5. Пребывание в собственной природе – это освобождение, при прерывистом же
осознании появляется чувство эго и несвобода, и это называется, соответственно,
мудростью и невежеством.
6. Разум пребывающего в самоосознании чист и честен, у него нет умственных
беспокойств, приносящих привязанности и раздражение, и отстутствует невежество.
7. Забывая о своей природе, разум человека обращается к осознанию объектов,
погружаясь в заблуждение, глубже которого ничего нет и не будет.
8. Когда разу м стремится от одного ощущения к другому, спокойное состояние в
короткий миг между двумя стремлениями – это то, что называется пребыванием в
своей собственной природе.
9. Когда успокоены все мысли и понятия, и состояние подобно неподвижной
непрерывности внутри скалы, но лишено инертности сна – это называется
пребыванием в своей собственной природе.
10. Когда уничтожены малейшие проявления чувства эго, и различение
двойственности успокоилось в неподвижности, когда сияет только Сознание – это
называется пребыванием в своей собственной природе.
11. Слушай теперь о ступенях появления невежества, они таковы – зародышевое
состояние бодрствования, бодрствование, и полное бодрствование;
12. Затем бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий
сон; таковы семь последовательных ступеней заблуждения.
13. Между каждыми ступенями возможны и многочисленные переходные состояния,
выслушай же об признаках этих ступеней! Сначала Сознание претерпевает чистое
изменение, не имеющее названия,
14. Когда разум и ограниченное сознание и прочие разделения су ществуют, но еще
не названы, это еще не родившееся бодрствование, и это называется зародышевым
состоянием бодрствования.
15. Слушай, как из этого состояния появляется следующее состояние, состояние
бодрствования – оно появляется вместе с появлениями понятий «это», «я» и «мое».
16. Эти понятия «это я», «мое» и «это мир» усиливаются из-за непонимания,
возникающего в повторяющихся рождениях, и эта ступень называется состоянием
бодрствования.
17. С дальнейшим уплотнением этих понятий наступает стадия полного
бодрствования. Далее в этом состоянии могут возникать временные или постоянные
сновидения и галлюцинации, как в случае царя Лаваны.
18. Когда бодрствующий разу м наполнен фантазиями и галлюцинациями, это
называется состоянием бодрствующего сновидения, тогда видятся различные
иллюзии и миражи, как две луны при раздвоении зрения.
19. Когда это ощущается во время бодрствования, ощущения сновидения создают
сомнения «я видел это недолго», «было это или нет?» и прочие -
20. Такие понятия, ощущаемые по окончании сна о приснившемся, называются
состоянием сновидения, и в сердце они ощущаются, как если бы это был не сон.
21. Неясные недолгие воспоминания сновидений, разрастаясь и уплотняясь,
переживаются как реальность в бодрствующем состоянии, и приводят к
возникновению состояния сонного бодрствования.
22. Это и есть сонное бодрствование, которое продолжается, даже если тело
разрушено. Когда заканчиваются первые шесть ступений, человек приходит к
инертному несознательному состоянию,
23. Грозящему бесчисленными будущими страданиями; человек спускается на
последнюю ступень, называемую глубоким бессознательным сном; состояние здесь
сходно с состоянием соломы, куска дерева, или камня.
24. Таковы семь ступеней невежества, которые имеют свои собственные
бесчисленные подразделения, и о которых я тебе рассказал теперь, О Рагхава!
25. У каждого из этих состояний есть сотни разнообразных ответвлений. Так в
состоянии бодрствования постепенно возникает долгое состояние бодрствующего
сновидения,
26. Которое разрастается из-за увлечения разнообразными различиями, приводя к
возникновению в разу ме состояния полного бодрствования,
27. И так человека бросает внутри его собственного разу ма от одного заблуждения к
другому, как лодка носится по океану среди волн и водоворотов.
28. Временами он подолгу пребывает в состоянии сонного бодрствования, а иногда
снова из состояния сонного бодрствования возвращается в состояние бодрствующего
сновидения.
29. Я объяснил тебе семь нисходящих ступеней невежества, представляющих
различные видоизменения внутреннего мира. Ты минуешь их верным различением
и исследованием, познав себя чистым пониманием своими усилиями!
Этим заканчивается сарга сто семнадцатая «О степенях невежества»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 118. О степенях мудрости.
1. Васиштха сказал:
Теперь, О безгрешный, слушай о семи ступенях мудрости, зная которые, ты не
утонешь более в болоте невежества.
2. В спорах можно различать большое количество ступеней в совершенстве, но я
считаю достаточным четко выделить эти семь ступеней.
3. Эти семь ступеней представляют собой ступени знания, но освобождением
называется то, что превосходит все эти ступени.
4. Истина, мудрость и Освобождение обозначают одно и то же; зная Истину,
индивидуальное сознание не рождается вновь в этом мире.
5. Чистое желание или намерение называется первой ступенью или состоянием,
познание – вторым, в третьем состоянии разум становится тонким;
6. Четвертое – установление истины, пятое – полная свобода от привязанностей и
зависимостей, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих,
называемое турией.
7. По окончании этих ступеней наступает Освобождение, достигаемое без усилий и
страданий. Теперь слушай объяснение этих ступеней.
8. «Почему я остаюсь глупцом? Я должен искать компанию мудрых людей и
писаний!» – так сначала появляется бесстрастие, называемое мудрыми чистым
желанием, или первой ступенью познания.
9. Так возникает стремление к изучению писаний, поддержанию компании хороших
людей, затем развивается бесстрастие, делаются практики и верные действия, и это
называется познанием, или исследованием – это вторая ступень.
10. С чистым желанием и познанием повышается независимость от желаний органов
чувств, бесстрастие возрастает и разум становится тоньше – это третья ступень.
11. Когда практикуются эти три состояния, в разу ме возникает отвращение к
чувственным удовольствиям, и он естественно пребывает в чистоте собственной
истины – это четвертое состояние, называемое установлением истины.
12. Когда эти четыре ступени достаточно прожиты, как результат бесстрастия и
непривязанности и пребывания в истине, возникает полная свобода от
привязанностей и зависимостей – это пятое состояние.
13. Когда проживаются эти пять ступеней, возрастает наслаждение от пребывания в
самом себе, и внутри и вовне прекращается восприятие разделенной
двойственности;
14. Когда собственная непоколебимость и усилия в воодушевлении других приносят
результат, наступает шестое состояние, называемое полным прекращением
объективности и разделения.
15. После долгой практики этих шести ступеней различия совершенно не
воспринимаются и человек спонтанно пребывает в своей собственной природе
единого Сознания, и это состояние называется турией – это седьмое состояние.
16. Это состояние тех, кто освободился в этой жизни, дживанмукти, и за этим,
превосходящее турию – только состояние того, кто освободился, покинув пределы
тела, видехамукти – это состояние освободившегося без тела.
17. О Рама, все великие, поднявшиеся по этим семи ступенькам мудрости – святые.
18. Они освобождены при жизни и не тонут в болоте счастья и несчастья, они
свободны действовать или ничего не делать.
19. Чтя традицию, они тщательно следуют всем традиционным полезным действиям,
как подобает знающему.
20. Они пребывают в блаженстве своей собственной природы и не зависят от
наслаждений мира; мир для них не существует, также как спящего не прельщает вид
красавицы, проходящей мимо.
21. Эти семь ступеней мудрости доступны только мудрым, но не тем, кто подобен
животному, не низшим существам и плохим людям, и не тем, чей разу м не развит,
как у варвара.
22. Однако, без сомнения, освобождения могут достичь даже животные и люди из
диких племен, те, кто имеет тело и даже те, кто не имеет тела, если в них появляется
понимание.
23. Ибо знание рассекает узлы невежества и освобождает из их пут, и прекращает
заблуждения, подобные видению воды в мираже.
24. Те, кто вырвались из оков невежества, но не достигли высочайших чистых высот,
они, оставаясь на промежуточных ступенях, продолжают усилия для понимания
своей сущности.
25. Некоторые прошли через все ступени, некоторые проходят только две или три,
другие – шесть, а некоторые сразу оказываются на седьмой ступени.
26. Некоторые проходят три ступени, некоторые остаются на самых низших, другие
достигают четвертого состояния, некоторые остаются на второй ступени.
27. Некоторые проходят ступени частично – одни продвигаются на три с половиной
ступени, некоторые – на четыре с половиной, некоторые – на шесть с половиной
ступеней.
28. Так люди, обладающие различением, проходят по этим ступеням, все еще
заключенные в тела, страдающие от разных напастей.
29. Смельчаки, побеждающие в этих условиях – великие властители; в сравнении с
их победой над собой, победа над могучими врагами с оберегающими их слонами не
важнее пучка соломы!
30. Эти великие мудрецы победили все миры, и им следует поклоняться и
приветствовать, ибо они победили армию органов чувств; их победа в мире
превосходит достижения королей, и даже вселенная Брахмы для них подобна
ненужной соломе.
Этим заканчивается сарга сто восемнадцатая «О степенях мудрости»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 119. О золотом кольце.
1. Васиштха сказал:
Как если бы золото начало считать себя только кольцом, забыв о своей природе
золота, и плакало бы «увы, я потеряло свою золотность!», так и бесконечное
Сознание забывает себя, считая себя по глупости отдельным эгоистическим
существом.
2. Рама спросил:
О мудрый, как в золоте может появиться понятие о кольце, и как в бесконечном
Сознании может возникнуть эго, скажи мне, О великий!
3. Васиштха ответил:
Вопросы следует задавать только о реальном, а не о появлении и разрушении
нереального! Ни кольцо, ни эго, или чувство отдельности, никогда не существовали!
4. Когда ювелир продает золотое кольцо, он взвешивает золото – потому что кольцо
и есть только золото, вне всяких сомнений!
5. Рама спросил:
Но, если это так, то что тогда это кольцо, О мудрый? Зная его истинную природу, я
буду знать природу Брахмана, расскажи об этом подробно!
6. Васиштха ответил:
О Рагхава, обсуждать природу и качества того, что не существует – все равно что
описывать характер сына бесплодной женщины.
7. Кольцо – глупое заблуждение и иллюзия, это только форма существующего золота,
и при исследовании это заблуждение пропадает.
8. Вода в мираже, две луны на небе, эго и прочие подобные формы, хотя и видятся,
но при исследовании не обнаруживаются.
9. В сияющей перламутром ракушке можно увидеть серебро, но из нее невозможно
добыть ни грамма серебра даже на мгновение.
10. Только по невежеству несуществующее кажется существующим, как серебро в
ракушке и как вода в пустынном мираже.
11. Несуществование того, что не существует, очевидно при исследовании; когда это
не исследуется, оно кажется существующим, подобно воде в мираже.
12. Хоть оно и не существует, нереальное может привести к реальным результатам,
как иллюзорное и ошибочное видение привидения-веталы может привести к смерти
глупца.
13. Во всех золотых кольцах и браслетах и прочих украшениях есть только золото и
нет ничего другого, как из песка невозможно выжать масла.
14. Здесь нет ни реальности, ни иллюзии, реальность появляется в соответствии с
воображением, как когда ребенок воображает демона-якшу.
15. Будь это реальным или нереальным, то, во что твердо верится в сердце, будет
иметь соответствующие последствия, и так даже отрава может стать божественным
нектаром.
16. Таково огромное невежество, и воистину все творение есть только иллюзия, и
понятие о собственной отдельности возникает из нереальности.
17. В золоте нет ни кольца, ни других украшений, также как в бесконечном Сознании
нет ни эго, ни других объектов. Есть только чистое, недвижимое, сияющее,
безграничное Сознание, в реальности которого не существует отдельности эго.
18. В безграничном Сознании нет ни Создателя, ни богов Брахмы, Шивы и Вишну,
нет никакой вселенной и нет творения,
19. Нет иных миров, и нет рая, нет Меру, нет божеств и нет демонов, нет разума и нет
тела;
20. Нет никаких элементов и нигде не найдешь причин и следствий; нет ни
прошлого, ни настоящего, ни будущего, и нет реальности ни существования, ни
разрушения;
21. Нет ни «тебя», ни «меня», ни истины, ни фальши, ни множественности, ни
различия, ни мысли и ни удовольствия.
22. Все, что есть – это неподвижное самосуществующее Сознание, известное здесь как
вселенная, чистое, бесконечное, неизменное, спокойное, непроявленное, не
имеющее названия или причины;
23. В нем нет ни существования, ни несуществования, ни середины, ни конца, нет
ничего и все есть всегда, оно вне понимания разума и вне слов, из-за своей пустоты
оно пусто, из-за блаженства – блаженно.
24. Рама сказал:
Теперь я понимаю, что все есть только единый Брахман. Теперь расскажи мне
больше о том, что такое это видимое творение.
25. Васиштха ответил:
Все то, что называется миром, пребывает в высочайшем неподвижном безграничном
Сознании, и в нем нет и никогда не было никакого творения или того, что считается
творением.
26. Как вода пребывает в водах огромного океана, так мир пребывает в высочайшем
Сознании, подобный волнению воды, но безо всякого волнения, он есть само
высочайшее безграничное Сознание.
27. Как солнце, оно сияет само по себе, но это высочайшее Сознание не сияет; чистое
Сознание не имеет света, являясь истиной любого света и проявления.
28. Как в океане воды вздымаются и опускаются волнами, так в чистом Сознании
проявляется этот мир, являющийся только мыслеформами, неотличными от
безграничного Сознания, но кажется, что они от него отличаются.
29. В разу ме невежды они осознаются как реальность, но это творение после восхода
мудрости неотличимо от бесконечного Сознания.
30. Определенно, творение не отлично от высочайшего бесконечного Брахмана, как
пространство находится в пространстве, не отличное от него.
31. Творение появляется как мыслеформа, и в отсутствие мыслеформы, творение
разрушается; оно пребывает в бесконечном высочайшем неподвижном Сознании,
как видимый по невежеству браслет пребывает в золоте.
32. Успокоенный разу м видит создание только как реальность безграничного
Существования; погруженный в свои собственные ощущения и понятия разум видит
нереальность как истину.
33. Но даже для знающего, сосредоточенного на чистом нераздельном Сознании, это
творение видится разнообразием форм, как одна и та же глина в руках опытного
мастера предстает разнообразными формами целой армии.
35. Все это – только полное безначальное и бесконечное, неизменное высочайшее
Сознание, Брах ман; пребывающий сам по себе своей наполненностью в своей
полноте только самим собой.
36. То, что называется вселенной – это только Брах ман, пребывающий в Брах мане,
как пространство покоится в пространстве, спокойствие в спокойствии и блаженство
в блаженстве.
37. Понятия о далеко и близко, о том и этом в бесконечном Сознании также верны,
как расстояния между объектами в зеркале, отражающем целый город.
38. Мир всегда проявляется и как реальность, и как нереальность – будучи
отражением реальности, он реален, и будучи нематериальным, он нереален.
39. Как вид еще непостроенного города, как видимость воды в мираже, как
ошибочное восприятие двух лун на небе – где в этом мире реальность?!
40. Как фокусник, подбросив горсть пыли, создает в воздухе иллюзию целого города,
также в понятиях появляется целый мир самсары, нереальный, но кажущийся
реальным!
41. О мой сын! Самые разные заботы и леса страданий и радостей будут расти, во
множестве давая новые ветви и побеги, до тех пор, пока невежество, подобно
древней лиане, с корнем не будет сожжено пламенем различения!
Этим заканчивается сарга сто девятнадцатая «О золотом кольце» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 120. О страданиях чандалки.
1. Васиштха сказал:
О Рагхава, слушай о великой силе невежества, ведущей к разрушению, которая
создает кажущиеся формы, подобно кольцу и браслету в золоте.
2. Великий царь Лавана, на второй день после своей галлюцинации, решил посетить
тот огромный лес:
3. «Я должен посетить места в горах Виндхья, которые видел в своем разуме, тот лес,
полный страданий, который я помню».
4. Решив так, он в сопровождении своей свиты отправился на юг, в ту же страну, как
будто решив одержать над ней победу, и скоро достиг великих гор Виндхья.
5. Он с интересом обследовал восточные, южные и западные берега огромного
океана, подобно солнцу, путешествующему в небесах.
6. Затем в одном месте он увидел своими глазами то, что видел ранее в своем разуме
– огромный лес, настолько большой, что казалось, будто он появился из другого
мира.
7. Там он бродил повсюду и вокруг, узнавая места и задавая вопросы, и был немало
удивлен тем, что узнал.
8. Он узнал охотников из племени чандалов, и путешествовал, с удивлением узнавая
соплеменников.
9. Затем он достиг края леса, полного дыма и пыли, где была деревня, в которой он
жил, будучи членом племени чандалов.
10. Там он увидел тех же людей и хижины, где оставались женщины, и
разнообразные другие людские обиталища, поля и земли.
11. Он видел облетевшие и засохшие от жара деревья, и те же самые места, и тех же
охотников и брошенных детей.
12. Среди других несчастных женщин он увидел свою свекровь, с полными слез
глазами, почерневшую от горя, плачущую о своих родственниках, потерянных в это
ужасное время несчастий.
13. Его свекровь, с распухшими и красными глазами, полными слез, рыдала и
причитала, орошая свое истощенное тело и кляня судьбу, жестоко забравшую ее
родных в этой сожженной солнцем земле:
14. О моя дочь! Ты с детьми ослабла телом после трех дней голода! Куда и когда
пропала твоя жизнь из ослабшего тела?
15. Я вспоминаю твоего мужа, который был подобен горе, достигающей облаков!
Повиснув на дереве, с красным гранатом в зубах и гирляндой из плодов гунджа он
своей улыбкой превосходил даже бессмертного Ханумана!
16. Увижу ли я вновь броски и рычание своего зятя, пугающие тигров, бродящих в
густых зарослях деревьев кадамба, джамибра, лаванга и гунджа?
17. Лицо бога любви Камы не может сравниться с полным любви темным, как дерево
тамала, лицом моего зятя, когда он нежно кормил вкусными кусочками мою дочь!
18. О моя дочь, забранная у меня этим зятем, подобно Ямуне, унесенной богом
смерти Ямой, сходно с ветром, срывающим лепестки цветов на лианах, обнимающих
деревья тамала!
19. О моя дочь, в гирляндах цветов и ожерельях плодов, похожая на черное смоляное
облако, унесенное ветром, как сухой лист; с зубами как семенам плода джуджуба!
20. О луноподобный сын короля, ставший мужем моей дочери! Ты оставил
прекрасных женщин своего гарема и полюбил мою дочь! Но теперь покинута и она!
21. Каких только бесчисленных презренных действий и насмешек не вызвали
огромные волны океана самсары из-за того, что благородный царь соединился с
девушкой низкого рождения!
22. Ее глаза словно глаза дрожащей лани, он похож на гордого тигра своей силой -
увы! они оба одновременно пропали, как рушатся и пропадают во мгновение ока
великие стремления вместе с величием и богатством!
23. Мой муж умер, и вскорости пропала и моя дочь; в этой голодной и пустой стране
я страдаю, рожденная в несчастье, я пребываю в страданиях, я – само несчастье и
страх!
24. О, я несчастная бедная беззащитная женщина, потерявшая семью и мужа, я -
жилище для озлобления от оскорблений и несчастий, для печали из-за смерти мужа
от голода и для собственной беспомощности!
25. Лучше вовсе не жить, чем такая жизнь или страдания смерти страдающим от
несчастной судьбы, лишенным родных и друзей, невежественным и погруженным в
постоянные страдания!
26. Для человека, живущего в несчастной стране, оставленной людьми,
бесчисленные страдания прорастают тысячами новых побегов, сродни сочной траве,
покрывающей гору в период дождей!
27. Приблизившись к этой рыдающей женщине, матери своей жены, царь повелел
своим служанкам утешить ее и спросил, что здесь случилось, кто она и кто ее дочь и
сын.
28. С глазами, полными слез, она рассказала, что здесь была деревня племени
неприкасаемых, называвшаяся Пушпасагхоша, где она жила со своим мужем, и у
них была единственная дочь, ликом напоминающая луну.
29. По счастливому стечению обстоятельств, она получила себе в мужья короля,
сходного с самим Индрой, подобно ослу, нашедшему в лесу разбитый горшок с
медом.
30. Она жила долго со своим мужем в счастье и согласии, и были у них и дочери, и
сыновья, выросшие среди этого леса, как лианы тумби, обвивающие ствол дерева.
Этим заканчивается сарга сто двадцатая «О страданиях чандалки» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
