Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 23 (всего у книги 27 страниц)
были слышны звуки веселых песен жителей.
21. Там они увидели три прекрасных замка, украшенных золотом и драгоценными
камнями, возвышающихся, словно пики огромных гор.
22. Два из них не были построены, а в третьем не было стен. Три принца вошли в
прекрасный дворец, в котором не было стен.
23. Войдя туда и присев отдохнуть со счастливыми лицами, принцы увидели там три
сверкающих блюда из золота.
24. Два из них рассыпались на куски, а одно превратилось в пыль. Мудрые принцы
взяли то, которое превратилось в пыль.
25. Желая насытиться, они взяли девяносто девять мер риса, и приготовили
угощение.
26. Принцы пригласили в гости троих мудрецов-браминов, двое из которых не
имели тела, а у третьего не было рта.
27. Тот, у которого не было рта, съел сто мер риса, О сын, и остатки того, что
оставили брамины, доели до конца принцы.
28. Насытившись, все были довольны. Так три принца остаются и теперь в счастье и
спокойствии в этом еще не построенном городе, проводя время в играх и
развлечениях, О мой сын!
29. Вот и вся история, рассказанная мной для твоего развлечения, малыш! Помни ее
всегда, и ты вырастешь знающим человеком!
30. Когда няня рассказала эту замечательную историю мальчику, О Рама, мальчик
был очень доволен рассказом.
31. Я пересказал тебе эту историю, рассказанную для мальчика, О Рама, для
иллюстрации работы разума, О лотосоокий!
32. Появление и существование этого мира не более реально, чем эта история, и
обязано своему возникновению сильным желаниям и твердым убеждениям.
33. Это только отражение сети воображения, О безгрешный! Это – заблуждения о
свободе и несвободе и прочие, раскинувшиеся в виде форм.
34. Это только идея, и помимо этого в мире нет ничего более, все порождается
желаниями и понятиями, будь это ничто или что-то.
35. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света – это все только
понятия, подобные видимому во сне.
36. Как три принца, реки и еще не построенный город существуют только в
воображении, также существует только в воображении и эта вселенная.
37. Весь этот мир – это только воображение, разнообразно проявляющееся, как океан
со всеми его волнами является только водой, которая пребывает сама в себе.
38. Изначально в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим
огромным миром, подобно тому, как понятие дня наполняется различными
дневными действиями и обязанностями.
39. Весь этот мир – только сеть идей, воспринимаемые объекты – это только понятие,
твердо знай это! Отвергни без сомнений эти идеи, укрепясь в истине, достигни
спокойствия, О Рама!
Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 102. Суть учения.
1. Васиштха сказал:
Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец
воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
2. Рама спросил:
Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое
налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?
3. Васиштха ответил:
Непостоянное чувство деятеля, эго – это неверная идея, основанная на ассоциации с
материальным; его существование подобно несуществующему привидению,
воображаемому ребенком.
4. Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание,
скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?
5. Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно
существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.
6. Драгоценный камень разума, исполняющий все желания – великий источник того,
что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны
волнам, появляющимся в воде.
7. Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в
точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!
8. Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения,
пребывай в истине! Оставь ложь!
9. Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно
страдаешь? Высшее Я бесконечно – что, зачем и как его может связать?
10. В высшем Я, в бесконечном Брах мане нет деления; отдельное и не отдельное – это
заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть
свободным или несвободным?!
11. Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не
подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.
12. Когда тело умирает, пропадает или изнашивается – как это может затронуть
высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом,
который их заполняет.
13. Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что
разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.
14. Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть
нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.
15. Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с
ним, может затронуть меня?
16. Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром,
или пчелой и цветком лотоса.
17. Воистину, разу м, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила
Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.
18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты
напрасно страдаешь?
19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством;
когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает
тело.
20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само-
осознания, а я – тем более.
21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству
в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.
22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в
пространство.
23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я
остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.
24. Умы и тела существ в миг исчезают во време ни и пространстве за завесой смерти,
к чему тут бессмысленно печалиться?
25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во
времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего
Я!
26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты – нереальное тело и
разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.
27. Эта сила разу ма связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает
сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.
28. Это – безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного
понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.
29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за
него происходит ошибка относительно своей собственной природы.
30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его
воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.
31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир
подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.
32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной
природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.
33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восх одом, также
желание разрушить неверные понятия разу ма удовлетворяется исследованием его
природы.
34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от
непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает
видимость золотого дождя.
35. Только разу м и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум
исполняет танец, именуемый самоуничтожением.
36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не
видя неизбежное приближающееся саморазрушение.
37. Но разу м, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному
разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.
38. С помощью различения, разу м оставляет свои прошлые желания и заблуждения
и пробуждается к вездесущей Истине.
39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом
разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разу ма, прекратив
его внешние стремления.
40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где
кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в
неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама!
41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим
вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних
омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О
создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 103. О величии разума.
1. Васиштха сказал:
Этот разум, появившись в бесконечном Сознании, подобно волне в океане, по своей
природе расширяет свой охват.
2. Во мгновение ока он делает короткое длинным, а длинное заставляет
восприниматься коротким; отдельное считает своим, и себя – отдельным.
3. Он мгновенно воображает крошечное расстояние огромными прекрасными
Гималаями, видя детали, возникающие в нем самом.
4. Разум, появившись и утвердившись в бесконечном Сознании, во мгновение ока
создает и разрушает миры.
5. Все видимое в этом мире, живое и неживое, все огромное многообразие,
появляется только благодаря разуму.
6. Привлекаемый местами, действиями и объектами, из-за своей непостоянности,
разум переходит из одного состояния в другое, подобно актеру.
7. Он в один миг придает нереальность реальности, и нереальность делает реальной;
и потому испытывает то счастье, то страдания.
8. Беспокойный разум присваивает то, что видит, и затем взаимодействует с этим
руками и ногами.
9. Само действие, произведенное разумом, скоро приводит к соответствующему
результату, или к его отсутствию, как лиана приносит или не приносит плоды в
соответствии со временем и поливом.
10. Как ребенок лепит дома из глины, разнообразные игрушки, также разум, О Рама,
создает многообразие этого мира.
11. Разве можно считать этот разу м реально существующим миром, утвердившимся
среди действий всех существ и разнообразных проявлений жизни?
12. Как время в виде времен года создает разнообразие форм дерева, также и разум
создает разнообразие объектов.
13. В фантазиях, во сне и в появляющихся желаниях, и в собственном воображении
разума крохотная лужа разрастается в размере на многие мили.
14. Он делает эпоху мгновением и мгновение превращает в эпоху, контролируя даже
время и пространство.
15. Разум человека не всемогущ из-за различий в интенсивности или отупении,
большого или маленького охвата, лени и долгих задержек, способности или
неспособности.
16. Заблуждение, ошибки, бессмысленность, пространство, время, появление и уход -
все это возникает в разуме, как побеги на дереве.
17. Как океан – это только вода, как огонь – это только жар, так и разнообразие,
волнение и самсара – это только разум, и ничто более.
18. Чувство деятеля, действие и объект действия – это только идеи; видящий,
видимое и процесс видения – все это только разум.
19. Миры, существа и леса – это обозначения самого разума, и эти различия
возникают в нем самом, как браслеты и различные золотые украшения имеют одну
и ту же сияющую природу золота; и, отвергнув видимые различия, мудрый человек
и видит в них только золото.
Этим заканчивается сарга сто третья «О величии разума» книги третьей
«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 104. Об иллюзии: Заблуждение короля.
1. Васиштха сказал:
Слушай, я расскажу тебе прекрасную историю о том, как в этом мире огромная
иллюзия пребывает в разуме.
2. В одном горном месте, заросшем разнообразными густыми лесами, была
огромная и богатая страна под названием Уттарапандава.
3. В ее густых глубоких непроходимых лесах обитали мудрецы, практикующие
аскезу, и в городских парках и садах небесные видьядхары плели цветочные венки.
4. Ветер шевелил золотистые кипы многочисленных лотосов и бессчетные сияющие
гирлянды цветов.
5. До самых джунглей простирались заросли цветущих деревьев каранджа, деревни
прятались среди финиковых пальм, и воздух был наполнен криками сверчков.
6. Золотящиеся рисовые поля были огорожены рядом желтых камней; леса и
заросли оглашали громкие крики павлинов.
7. В лесах звучал трубный зов журавлей, горная деревня была окружена браслетом
тамаловых рощ, зарослей деревьев патали и смоковницы.
8. Стаи разнообразных птиц наполняли воздух своим пением, и к полным
стремительным рекам склонялись коралловые деревья с алыми цветами.
9. В рисовых полях звучали песни девушек, полных любви, среди цветов и плодов
дули ветра, качая облака соцветий.
10. Выйдя из своих пещерных обителей, сиддхи и бродячие музыканты пели
чудесными голосами райские гимны.
11. Среди банановых рощ распевали небесные киннары и гандхарвы, в рощах
деревьев пандура ветерок шелестел среди цветов.
12. В этих землях правил потомок знаменитого царя Харишчандры, благородный
царь по имени Лавана, подобный солнцу на земле.
13. Его слава и величие были походили на цветочные гирлянды, усыпанные
блестками и украшающие белые вершины гор.
14. Его меч уничтожил без остатка всех врагов вокруг, а те, кто остался в дальних
землях, вспоминая о нем, дрожали в лихорадке от ужаса.
15. Его главным призванием была защита благородных людей, и время его
правления будет долго помниться людьми, как пребывание Кришны на земле.
16. Сидя на тронах бессмертных на вершинах Гималаев, небесные апсары распевали
хвалебные песни в его честь, наполняя душу радостью.
17. К гимнам райских красавиц издалека прислушивались локапалы, хранители
мира, и лебеди Брах мы вторили своими криками этим песням, славившим его
благородство и щедрость.
18. Даже в фантазиях не было равных ему в благородных и удивительных поступках,
О Рама! Никто не видел и не слышал о подобных делах, лишенных всяческих
недостатков.
19. Он не знал обмана и не ведал трусости, и благородство украшало его, как Брахму
– ожерелье из рудракши.
20. Однажды, когда солнце уже склонялось к вечеру, король пришел в зал собраний
и сел на свой трон.
21. Когда он сел на свой прекрасный трон, сияя как луна в небесах, вошли его
озабоченные министры и свита.
22. Когда министры и советники разместились, запели девушки, и в сладких звуках
лютней и флейт сердца таяли в блаженстве.
23. Красавицы обмахивали короля и министров чудесными опахалами, и министры
и советники сидели вокруг трона, подобно учителям богов и духов.
24. Министры сделали доклады о королевских делах, достойные и знающие свое
дело советники доложили о положении дел в стране.
25. Преданные поэты и барды читали из книг истории о благородных деяниях
прошлого и возносили им хвалы.
26. Затем в зал собрания торопливо вошел уличный жонглер, подобно грозовой
туче, поливающей землю дождями.
27. Он поприветствовал короля, низко склонив голову, украшенную диадемой, как
дерево, увешанное плодами, красиво склоняется до самой земли.
28. Он приблизился к королю, как обезьяна приближается к высокому тенистому
дереву, увешанному плодами и красивыми цветами;
29. Скоро следуя за сладким ароматом своих желаний. Он обратился к сидящему на
троне королю, как пчела обращается к лотосу:
30. О великий, сидящий на троне подобно луне в небе! Позволь показать тебе нечто
совершенно удивительное!
31. Сказав это, он взмахнул пучком павлиньих перьев, завораживающих, подобно
майе высочайшего Сознания, показывающей различные творения.
32. Великий король увидел сияющие искры света, как будто от взмаха руки Индры,
стоящего в своей небесной колеснице, рассыпалась по небу разноцветная радуга.
33. В тот же миг в зал собраний вошел конюший из соседней страны Синдху, словно
облако, плывущее по небу, полному звезд.
34. Он вел за собой в поводу замечательного благородного и нетерпеливого коня,
выглядящего как любимый конь Индры, Уччайшрава, следующий за своим
хозяином в небесах.
35. Подведя к королю этого великолепного скакуна, он сказал: «Этот конь опережает
ветер и сходен с самим Уччайшравой, появившимся при взбивании океана молока
богами.
36. Воистину, О великий король, это лучший из скакунов, подобный Уччайшраве! В
быстроте полета же он – сам бог ветра.
37. Этого коня, О король, мой хозяин преподносит тебе в дар, ибо только великий
дар достоин великого короля!»
38. Когда он это сказал, уличный жонглер добавил, как ласточка щебечет после того,
как утих гром из грозовой тучи:
39. Садись на этого коня, О король, чтобы объехать весь мир, сияя светом своей
непревзойденной славы, подобно ослепительному солнцу над землей!
40. Увидев коня и выслушав речи, король присвистнул в восхищении, как павлин
отвечает туче, когда затихает гром.
41. Глядя не мигая на коня, король замер в неподвижности, как нарисованное
изображение, и люди в зале и конь тоже застыли, как на картине.
42. Некоторое время он оставался на своем троне с замершим взором, как
волнующийся океан с камнями и рыбами перед мудрецом Агастьей, собирающимся
выпить его.
43. Так он оставался некоторое время, как будто в глубокой непрерывной медитации,
как бесстрастный мудрец пребывает в высочайшей полноте Сознания даже среди
внешних волнений.
44. Никто не осмелился его побеспокоить, все замерло в свете его величия; он как
будто был полностью погружен в какую-то думу.
45. Совсем прекратились взмахи светлых опахал, их неподвижность была подобна
неподвижности лунного света ночью.
46. Присутствующие в собрании застыли в почтительности и изумлении, видя
неподвижность короля, как лишается подвижности лепесток лотоса, застыв в
подсохшей грязи.
47. Затих шум людей в зале собраний, как в небе затихает гром грозового облака в
сезон дождей.
48. Министры погрузились в океан сомнений и растерянности, как боги, глядя на
Вишну, проигрывающего в битве с демонами.
49. Собрание было окутано опасениями, волнениями, удивлением и растерянностью,
видя неподвижного короля с закрытыми глазами, выглядящими как закрытые
бутоны лотоса, лишенные своего великолепия.
Этим заканчивается сарга сто четвертая «Об иллюзии: Заблуждение
короля» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 105. Об иллюзии: Пробуждение короля.
1. Васиштха сказал:
Через некоторое время король очнулся, как открывается прекрасный лотос от
потоков воды в сезон дождей.
2. Пробудившись, он вздрогнул на своем троне со всеми своими браслетами и
украшениями, как гора во время землетрясения дрожит вместе с украшающими ее
лесами и высокими вершинами.
3. Окончательно проснувшись, он задрожал на своем троне, как дрожит гора Кайлас
от безумствования слона в преисподней.
4. Министры подхватили короля на свои руки, не дав ему упасть, как множество гор
удерживают от падения своими склонами гору Меру во время землетрясений конца
мира.
5. Министры поддержали растерянного короля, подобно прекрасной луне, несомой
взволнованными волнами.
6. «Где я? Что это за люди?» – тихо задал вопрос король, как испуганно гудит пчела,
пойманная закрывшимся цветком дневного лотоса, увлекаемым под воду на ночь.
7. Присутствующие в собрании с уважением спросили: «Ваше Величество, что с
вами?», как медоносный лотос, глядя на солнечное затмение, обращается к солнцу.
8. И другие министры и советники тоже вопросили его о причине волнения, как
бессмертные божества, испуганные приближающимся концом света, расспрашивали
о нем мудреца Маркандею:
9. О господин! Видя твое состояние, мы весьма смущены и сильно испуганы, глядя
на беспричинную одурманенность твоего разума.
10. Чем был столь взволнован твой разум? Разнообразные наслаждения и
привязанность к жене и детям ограничены и бессмысленны!
11. Почему твой разум, очищенный и успокоенный в постоянных благородных
практиках и речах мудрых, поддался трясине заблуждений?
12. Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и страдает от их потери,
легко теряют разум в заблуждении, но не те, кто привержен истине и различению!
13. Только тот, чей разу м постоянно пребывает в волнениях и восхищении
относительно своего тела, только он бессмысленно бродит в заблуждениях.
14. Мудрые, пробужденные и благородные не привязываются к мелочам, поэтому
удивительно, что твой разум находится в таком волнении.
15. Только непрактикующий различение разу м подвержен обстоятельствам места и
времени, а также заклинаниям и ядам, но не разум, практикующий осознанность!
16. Как может волнение и растерянность возникнуть в разуме, который всегда
практикует различение? Такой разу м может быть взволнован не более, чем гора
Меру сдвинута с места ветром!
17. При этих словах бледность сошла с лица короля, как луна в полнолуние
возвращает себе всю свою красоту.
18. Открывшиеся глаза украсили его сияющее лицо, сходное с луной, как весна
украшается множеством цветов, когда проходят зимние холода.
19. Тут на его лице снова показалось волнение и изу мление от воспоминаний, как в
небе волнуется луна при виде демона Раху, чувствуя приближающееся затмение.
20. Увидев уличного жонглера, он обратился к нему с улыбкой, как Такшака, король
змеев-нагов, обращается к своему врагу мангусту:
21. О жестокий волшебник! Что ты со мной сделал? Ты вовлек меня в сеть иллюзии,
вмиг нарушив мой покой, как ветер поднимает рябь на поверхности океана!
22. Многочисленны божественные силы иллюзии, легко способные удивительным
образом вовлечь в заблуждение разум!
23. Но где мы, которые понимают судьбы повторяющейся самсары, и где эти
события, вызывающие заблуждения разума?
24. Разум, пребывая в теле воплощенного, может владеть большой мудростью, но
даже мудрейшие умы временами впадают в заблуждение.
25. О советники и министры! Слушайте эту удивительную историю, показанную мне
здесь за мгновение бродячим жонглером!
26. За один миг я видел множество сменяющих друг друга действий и сцен из жизни,
как Брахма в иллюзорном творении непобедимого Индры.
27. С легкой улыбкой сказав это ожидающим рассказа собравшимся советникам и
министрам, король начал рассказ о своих приключениях.
28. Король сказал:
Там я видел множество разнообразных мест – рек, городов, гор, множество пиков,
океан, окружающий землю – таково это место.
Этим заканчивается сарга сто пятая «Об иллюзии: Пробуждение короля»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 106. Об иллюзии: Жизнь в племени.
1. Король сказал:
Та страна, наполненная разными лесами и горами, похожа на эту нашу землю, как
младший брат.
2. И здесь, в этой стране, похожей на райские небеса Индры, я исполняю
обязанности короля, сидя среди этого собрания.
3. И вдруг тут появился этот безвестный жонглер из далеких мест, как будто из
нижних миров появился сам демон Майя, искусный в волшебстве.
4. Он взмахнул пучком павлиньих перьев, испускающих искры, как облака, несомые
ветрами разрушения вселенной, разбрасывают радуги вокруг себя.
5. Увидев взмах перьев, я сам вскочил на коня, стоящего передо мной, и мой разу м
несколько помутился.
6. Как грозные облака Пушкара и Авартака проносятся над горами, дрожащими от
силы разрушения конца света, так я оседлал этого коня.
7. Потом я один помчался в охотничью экспедицию, как океанская волна
разрушения, несущаяся по опустевшей земле.
8. Со скоростью ветра я быстро умчался в далекую землю, схожий с глупым разумом,
постоянно увлекаемом материальными объектами.
9. Там ничего не было, как в пустой голове отчаявшегося, или как в разуме
женщины, неспособной удержать мысль; вся земля в том ужасном месте была как
будто сожжена огнем разрушения.
10. В этой огромной замерзшей соленой пустыне не было ни птиц, ни деревьев, ни
воды. Я был без сил, достигнув этой бескрайней пустыни.
11. Эта пустая иссушенная пещера была столь же огромна, как второе небо, или
восьмой океан, или пятое море.
12. Она раскинулась широко, как разум мудрого, и была инертна и скучна, как разум
глупца. Там не было видно следов людей, и не росла ни трава, ни деревья.
13. В этом пустынном месте мой разу м стал надрывно-печальным, как бедная
женщина, в своей нищете не имеющая ни родственника, ни пищи.
14. Вокруг в пространстве висели дрожащие миражи с текущими реками. Я пробыл
там целый день в огромной печали и расстройстве.
15. Устав от душевной боли, я пересек эту пустыню, так же как мудрый пересекает
океан пустой и бессмысленной самсары.
16. Проскакав через пустыню верхом на коне, я попал в густой лес. С уставшим
конем, я чувствовал наступающий конец, как заходящее солнце, пропадающее за
западными горами.
17. Там росло множество деревьев джамбу и кадамба, в которых порхали и сладко
пели птицы, казавшиеся друзьями путнику.
18. Были видны многочисленные кочки травы, разбросанные по земле, и не
радующие глаз, как обманщику не доставляет радости в сердце нечестно обретенное
богатство.
19. Прибыв из безводной пустыни, здесь я почувствовал некоторую радость, как для
бесконечно страдающего человека болезнь кажется лучше смерти.
20. Я достиг места, где росли деревья джамбира, как мудрец Маркандея был
счастлив достичь дерева посреди океана разрушения конца вселенной.
21. Я ухватился руками за стебель плюща, свисающего у моих плеч, как гора
держится за гирлянды темных облаков, чувствуя нестерпимый жар солнца.
22. Конь выскользнул из-под меня и ускакал, как с человека, окунающегося в Гангу,
смываются все грехи.
23. Уставший после долгого путешествия, я остался там отдохнуть после того, как
солнце закатилось за гряды западных гор, как под сенью райского дерева,
исполняющего желания.
24. Все дела в мире прекратились, как только солнце зашло за западные горы, как
будто для отдыха от дневных занятий.
25. Постепенно на все опустилась тьма, и в лесу начались ночные движения.
26. Я спрятался в дупле дерева на подстилке из мягкой травы, как птица
устраивается на ночь в своем гнезде.
27. Я как будто потерял сознание, как укушенный змеей или умерший, как
безвольный несчастный, проданный в рабство, как утопленник в темном глухом
колодце.
28. Ночь длилась как целая эпоха, в то время как я погрузился в забытье, подобно
мудрецу Маркандее, носимому по водам великого океана во время разрушения
вселенной.
29. Той ночью я был полностью подавлен грузом своих страданий, и не думал ни об
обязательном омовении, ни о молитве богам, ни о пище.
30. Ночь прошла, длинная и ужасная, как и я сам, страдающий, неспособный
заснуть, дрожащий вместе с листьями.
31. Раскинувшаяся тьма, с сияющей луной, звездами и цветущими лотосами, была
сходна с моим лицом, потемневшим от страданий.
32. Когда вой диких демонов вокруг стал утихать, я, дрожа от холода и клацая
зубами,
33. Дождался рассвета на востоке, как будто раскрасневшегося от хмельного пития,
он словно смеялся надо мной, погрязшем в страданиях.
34. Скоро я увидел встающее солнце, спешащее оседлать своего слона на востоке, как
нищий счастлив, найдя золото, и как непонимающий рад, обретя понимание.
35. Встав, я встряхнул свои одежды, подобно Шиве, взмахивающему слоновьей
шкурой в самозабвенном танце на рассвете.
36. Я пошел бродить по этой огромной равнине, покрытой лесами, как Индра
бродил по всему миру, когда огни разрушения сожгли там всех живых существ.
37. В этой суровой глуши не было видно никаких живых существ, как нет ни
малейших следов благородных качеств в теле глупца.
38. Только стаи бесстрашных птиц во множестве перелетали с места на место,
непрестанно посвистывая и чирикая.
39. К полудню, когда солнце в небе стояло высоко, и утренняя роса, омывавшая
плющи и лианы, высохла,
40. Я увидел девушку, несущую горшок с пищей, как демон-данава узрел Шиву в
женском облике Мадхави, несущую кувшин с нектаром бессмертия.
41. Она была очень темнокожей, в черных одеждах, с быстрыми глазами, похожими
на звезды на ночном небе, и я подошел к ней, как луна в ночи.
42. Я попросил девушку дать мне поскорее еды в моем несчастном состоянии:
«Ведь счастье и успех сопутствуют тем, кто помогает другим в страдании!
43. О девушка, я страдаю от невыносимого голода, как черная змея, которая от
голода в дупле сухого дерева глотает собственных детенышей!»
44. Хотя я ее молил о еде, она ничего мне не дала, как богиня Лакшми, к оторую
умоляет о богатстве недостойный человек.
45. Затем я долго и непрестанно шел за ней, следуя от одной рощи деревьев к другой
роще, уподобясь ее тени.
46. Затем она сказала мне: «Меня зовут Харакеюри, и знай, что я из племени
неприкасаемых чандалов, которые жестоки, как демоны-ракшасы и питаются
плотью людей, лошадей и слонов.
47. Ты не получишь еды от меня из-за уважения к твоему королевскому статусу, как
никто не получает уважения от дикаря, которому от тебя ничего не надо».
48. Сказала она, продолжая идти легкой походкой, шаг за шагом уходя все дальше в
лес -
49. «Я дам тебе этой еды, только если ты станешь моим мужем, ведь обычно люди не
помогают другим без взаимности!
50. Здесь мой отец, неприкасаемый пулкаса, на волах вспахивает поле, серый от
пыли и голодный, похожий на духа-веталу, обитающего на кладбищах.
51. Это еда – для него. Я могу ее дать только своему мужу, ведь супругу нужно
служить даже ценой жизни».
52. Когда она сказала это, я согласился стать ее мужем, ибо кто в таком несчастном
положении размышляет о разнице положений, о правилах поведения и семье?
53. Тогда она разделила пищу на две части и дала мне половину, как в давние
времена Мадхави преподнесла страждущему Индре половину нектара бессмертия.
54. Я выпил напиток из плодов джамбу, и съел пищу, приготовленную
неприкасаемыми чандалами, и заснул там, уставший и утомившийся от мучений.
55. Потом она приблизилась ко мне, как черная туча, закрывающая солнце, и, взяв
меня за руку, нежно увлекла меня за собой.
56. Она привела меня к своему отцу, страшному и грузному, грязному и ужасному
видом, словно муки преисподней.
57. Она шепотом рассказала ему об обстоятельствах нашей встречи, как неслышно
гудит пчела у уха слона:
58. «Если ты позволишь, отец, он станет моим мужем». «Да будет так!» – сказал он -
«когда закончится день».
59. Когда повсюду туманные облака и тучи пыли окрасились в красно-коричневые
цвета, он отпустил волов из упряжки, как смерть спускает с цепи своих слуг; и, когда
