Текст книги "Йога т3"

Эти скрытые психологические тенденции нереальны, но постоянно возникают, их

можно сравнить с видением двух лун у человека с раздвоением зрения. От них

следует отказаться, О Рагхава!

2. Невежество реально существует только для неимеющего мудрости, для мудрого -

это только нереальное название.

3. О Рама, не будь глупцом, а будь мудрым с помощью различения; в небе нет второй

луны – это заблуждение, видимое только глупцом!

4. Вне Реальности, здесь ничего не может быть обнаружено, ни существующее, ни

несуществующее; также как без единой воды не существуют волны.

5. Вне собственного воображения нет ни существования, ни несуществования; не

приписывай это бесконечному Сознанию, чистой бесконечной Реальности.

6. Ты не деятель – разве принадлежит тебе что-нибудь в этих действиях? Существует

только Единое – кто, как и что здесь делает?

7. Но не оставайся и бездеятельным, О мудрый! Что этим можно достичь? Что

должно быть сделано, должно быть сделано, и с этим пребывай сам в себе, О

безгрешный!

8. Бесстрастный деятель, будучи непривязанным к действию, является недеятелем

из-за своей невовлеченности, откуда здесь взяться связующему действию, О Рама?

9. Но если желаешь достичь Истины, следует отказаться от неистинного, и тогда

вовлеченность в такие действия со стремлением к истинной цели оправдана.

10. Когда весь мир похож на фокус иллюзиониста, будучи миражем и

нереальностью, что из видимого следует искать и от чего следует отказаться?

11. О Рама, семенем этой самсары является невежество, и если оно не распознается,

непонимание становится как будто реальным!

12. Скрытая тенденция или понятие – это пустая сущность этого мира и сила,

заставляющая его вращаться подобно колесу и приводящая к ошибкам разу ма.

13. Как прекрасный бамбук, она пуста внутри, не имея сердцевины; как бегущие по

реке волны, она не пропадает, даже если ее резать ножом.

14. Ее невозможно схватить рукой; она мягка, но имеет огромную остроту, она

возникает, как волны сами собой появляются на стремнине.

15. Кажущаяся полезной для многих целей, она бесполезна для достижения Истины;

ее природа кажется подобной катящейся волне, но это всего лишь ограниченная

форма.

16. Эта тенденция, или скрытое понятие, иногда пряма, иногда крива, она то длинна,

то коротка, то движется, то стоит на месте; она то кажется правильной и

благоприятной, то становится враждебной.

17. Тенденция, или васана, хоть и пустая внутри, но повсюду видится ее

великолепие; она нигде не пребывает, но угадывается повсюду.

18. Она не сознательна, но основана на чистом Сознании, и кажется живущей во

множестве вибраций; она не постоянна ни на секунду, но кажется основательной и

неподвижной.

19. Хотя она кажется светлой и чистой, изнутри она подобна черной саже; хотя она

движется по милости другого, кажется, как будто она движется сама.

20. На свету она увядает, но процветает во тьме; как мираж в пустыне, она

переливается разными цветами.

21. Извивающаяся, тонкая, полная яда, сладкая и опасная, как меч, игривая,

непостоянная и глупая, жадная и черная, эта васана подобна змее.

22. Как само по себе скоро пропадает пламя в масляной лампе, когда масло

заканчивается, как цвет краски пропадает, смешанный с пылью, так и скрытые

тенденции пропадают, когда нет желаний.

23. Скрытая тенденция, как вспышки зарниц во время грозы в этом мире, пугает

невежественных людей, появляясь подобно разветвленной молнии на небе.

24. Схваченная с трудом, она обжигает, возникнув, она пропадает; когда не

ожидаешь, она появляется, и, как молния, она очень непостоянна.

25. Она появляется, когда ее даже не желаешь, она приятна, но бесполезна , как

гирлянда цветов в неподходящий момент, и не приносит никакой пользы.

26. Она способствует огромному счастью, только если совершенно о ней забыть; она

вызывает заблуждения и сходна с воображенным ночным кошмаром, и

определенно, она является причиной страданий.

27. Своей силой иллюзии, она кажется всеми тремя огромными мирами, и за

мгновение создает, поддерживает и проглатывает их.

28. Она заставила короля Лавану за час пережить целую жизнь, и Харишчандру

ощутить за одну ночь двенадцать лет.

29. Из-за нее для разлученных любовников ночь кажется длящейся целый год.

30. Она укорачивает время счастья и увеличивает время страданий, и только ее

милостью люди постоянно совершают ошибки.

31. Скрытая тенденция, или невежество, активно проявляет все это одним своим

существованием, как свет лампы является причиной проявления видимого, но сам

не создает объекты.

32. Как самое правдоподобное изображение женщины с красивой фигурой и грудью

не является женщиной и не имеет ее качеств, также это невежество имеет форму

мыслей, и не способно ничего сделать.

33. Оно может быть красивым, но лишено реальности, подобно воздушным замкам в

небе; у него сотни тысяч форм, абсолютно бесполезных для достижения Истины.

34. Своими беспокойными иллюзиями оно обманывает глупца, но не мудрого, как в

пустыне мираж может обмануть животное, но не человека.

35. Оно возникает и пропадает, как пена на стремнине, но кажется непрерывным;

оно непостоянно, как иней, и его невозможно взять в руки.

36. Оно видится, как что-то прекрасное, будучи похожим на облако серой пыли; оно

пребывает во всем существующем, и его сила походит на силу ветра разрушения

вселенной.

37. Оно дает жгучую боль, как пот, покрывающий тело, разъедает кожу; затмив

собой Реальность, оно путешествует по всему миру.

38. Как текущая непостоянная вода образует длинный постоянный поток реки, так

бессильное невежество уплотняется в самсаре, сродни слабой траве, скатанной в

крепкую веревку.

39. Поэты описывают невежество как воображаемую в пене волн гирлянду лотоса, но

в действительности оно полно дыр, как корень лотоса, вырастающий из грязи и

полный воды.

40. Человеку кажется, что невежество растет, хотя оно не растет; оно ужасно тем, что

кажется сладким, а потом оказывается ядовитым.

41. Не будучи рожденным, куда оно может пропасть? Оно – как неуловимое пламя

свечи, или туман, видимый вокруг – когда пытаешься схватить его, в руках ничего не

оказывается.

42. Оно выглядит, как огромная гора, но в горсти рассыпается, как пыль; оно похоже

на кажущуюся синеву неба, видимую безо всякого основания.

43. Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как

существуют объекты во сне, и как для людей, сидящих в лодке, берег кажется

движущимся.

44. Оно создает заблуждение долгого сна самсары, как обманувшиеся люди

испытывают долговременные страдания в своем воображении.

45. Разнообразные заблуждения, терзающие разум, возникают в нем самом,

появляясь и пропадая, как волны на поверхности воды.

46. Из-за невежества то, что полезно и истинно, видится нереальным, будучи

реальным; а то, что вредно и неистинно, видится как реальность, хотя и нереально.

47. Невежество вызывает сильную привязанность к материальным объектам, к

которым мгновенно устремляется разум, как птица летит в сети.

48. Невежество подобно любящим матери и жене, стремящимся накормить и

удовлетворить, но ему нельзя доверять!

49. Оно быстро превращает в яд даже свет полной луны, пропитанный нектаром,

разливающимся по всем трем мирам.

50. Под вилянием невежества даже глупые лентяи издают дикие крики, как шумные

демоны-веталы, танцующие и кружащиеся в слепом безумии.

51. По милости невежества среди каменных стен в сумерки видятся наяву

несуществующие змеи;

52. Как луна, хотя одна, видится двумя лунами при раздвоении зрения, как далекое

кажется близким, как во сне может привидеться собственная смерть.

53. Длинное становится коротким, как ночью время проходит быстро; и мгновение

кажется годами, как для девушки вдали от своего любимого.

54. Нет ничего в этом мире, чтобы это невежество, возникнув, не смогло сделать;

хотя, О Рама, оно ничем не обладает, у него такая сила!

55. Надо остановить поток невежества собственными усилиями, останавливая

плохие мысли хорошими – с ограничением потока невежества высыхает река разума.

56. Рама сказал:

Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что как бы и не существует – такой тонкой и

бесполезной формой, создающей иллюзии!

57. Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что не имеет формы и содержания,

несознательно и отвратительно, что не существует, но и не разрушимо!

58. Удивительно, что мир ослеплен тем, что пропадает на свету и появляется только

в темноте, подобно сове!

59. Удивительно, что мир ослеплен тем, чьи действия дурны, что не выдерживает

взгляда, и у чего даже нет тела!

60. Удивительно, что мир ослеплен тем, что приводит к страданию, что стремится к

материальным объектам, и что всегда скрывается из вида!

61. Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно бесконечных страданий, что

совсем бесполезно и почти мертво, и что лишено любого понимания!

62. Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно желаний и ненависти, что,

извиваясь, ползет в темноте, и что быстро умирает, если его обнаружить!

63. Удивительно, что мир ослеплен тем, что слепо к самому себе, что немощно и

несознательно, и чья непрерывная болтовня приносит только страдания!

64. Удивительно, что человек ослеплен невежеством, которое сильно привязывается

к нему и радует его своими действиями, но пропадает при исследовании!

65. Удивительно, что человек ослеплен этой скрытной женщиной невежества,

которая даже не способна посмотреть ему в глаза!

66. Удивительно, что человек ослеплен этой жестокой подругой, у которой нет

разума, и которая умирает, даже если ее не убивать!

67. О мудрый, как уничтожить это невежество, прочно засевшее в пещере разума,

приносящее повторяющиеся рождения и смерти, а также радости и несчастья, и

ведущее к бесконечным страданиям?

Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей

«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.

1. Рама спросил:

Скажи, О брамин, как уничтожить эту ужасную тьму непонимания, могучее и

плотное человеческое невежество?

2. Васиштха ответил:

О Рагхава, как капли росы быстро высыхают на солнце, так это невежество

пропадает, когда видит свет Высшего Я.

3. До тех пор невежество непрерывно продолжает трепать воплощенную душу в

бесконечном потоке самсары, как на вершине горы среди колючек страдания,

4. Пока не возникает само по себе желание познать собственную природу,

разрушающее невежество и убивающее заблуждения.

5. Осознанием Высочайшего Я обретается собственная природа, и уничтожается

невежество, как тень пропадает, желая понять свет, О Рагхава!

6. Понимание вездесущего бесконечного Сознания само по себе уничтожает

непонимание, как пропадает отовсюду тень в свете двенадцати солнц!

7. О Рагхава, невежество состоит из желаний, и их прекращение является

освобождением; оно достигается, когда в разуме нет движения мысли.

8. Понемногу в пространстве разу ма расступается тьма непонимания, его чернота

утоньшается в свете восходящего солнца осознания.

9. Когда всходит солнце, куда пропадает ночь? Когда всходит различение, куда

пропадает невежество?

10. Разум, связанный сильными тенденциями, сам становится плотным, как в

полумраке ребенок начинает видеть призраков-веталов.

11. Рама спросил:

Все видимое – невежество, и оно пропадает. На месте ощущения себя остается

Высшее Я, Атман. О брамин, что это за Атман?

12. Васиштха ответил:

То, что недоступно органам чувств и вездесуще – это есть невыразимая Истина,

Сознание, Атман и Высшее Существо.

13. От создателя Брахмы до последней былинки – весь мир является только

вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого

невежества, О безгрешный!

14. Воистину, все есть бесконечный Брахман, нераздельное чистое Сознание, и нет

второго, что можно было бы назвать разу мом.

15. Ничто во всех трех мирах не рождается и не умирает, и нет в Существовании

нигде никаких изменений!

16. Единое в своем единстве, нераздельное тотальное все, куда нет доступа разуму -

это и есть бесконечное Сознание.

17. В этом раскинувшемся постоянном, чистом, спокойном, блаженном, однородном,

полном и неизменном Сознании, Высшем Я,

18. Существует то, что забыло свою природу, что спешит за собственными

фантазиями, что отвернулось от Сознания, существуя как туман загрязнения – и это

загрязнение называется разумом.

19. Из этой вездесущей Божественности, всемогущего высочайшего Атмана,

возникает сила разделения, как волна возникает на поверхности океана.

20. В этом Единстве, раскинувшемся в неподвижности, ничего не происходит, в

высочайшем Атмане разум возникает только как идея, мысль.

21. Разум порожден мыслью и только мыслью он уничтожается – что порождает, то и

убивает, как ветер может и раздувать, и тушить пламя огня.

22. Разум, прилагая усилия для достижения своих желаний, уплотняется и обретает

форму, в отсутствие же идей и желаний в нем наступает конец невежеству.

23. Твердая убежденность «я не абсолютный Брахман» связывает разу м, и твердая

убежденность «все есть только абсолютный Брах ман» освобождает разу м.

24. Понятия связывают, и понятия же освобождают. Будь свободен от понятий и

делай то, что пожелаешь.

25. В небесах нет воображаемых разумом лотосов и золотых лилий, колышащихся и

привлекающих прекрасных пчел своим сладким ароматом, разносящимся повсюду.

26. Многочисленные лотосы со стеблями, напоминающими воздетые руки,

раскинувшиеся повсюду, смеющиеся вместе с лунным светом -

27. Это – всего лишь сеть иллюзорных различий, которые только кажутся подобными

реальным – разум видит то, что хочет в воображении глупца.

28. Так, связывает только невежество, непостоянное и не приносящее счастья,

созданное детским невежественным разумом.

29. Думая, что «я незначителен, подвержен большим страданиям и несвободен» и «у

меня есть руки, ноги и прочее», человек становится несвободным.

30. Считая, что «я не тот, кто страдает», «я не тело», «я есть Атман, как я могу быть

несвободным?», человек обретает освобождение.

31. «Я не плоть и не кости, я – нечто отличное от тела» – такое твердое убеждение

уничтожает невежество.

32. Невежество подобно далекому свету на вершине горы Вайдурья в горах Меру,

или как непроницаемая тьма в вышине, куда не проникает свет солнечных лучей.

33. Оно воображается само по себе, собственными возбужденными мыслями, и

подобно воображаемой черноте или синеве неба.

34. Все это – только воображение, невежество, видимое в не имеющем имени само-

существующем чистом Сознании, которое видит невежественный человек, но не

пробужденный, О Рагхава!

35. Рама спросил:

Синева неба – это не отражение синих кристаллов на вершине горы Меру, и не

проявляющаяся тьма. Скажи, О брамин, как же она возникает?

36. Васиштха ответил:

В небе нет того, что называется синевой, ибо оно обладает качествами пустоты, и нет

голубизны, отражаемой драгоценными камнями на горе Меру.

37. Изначальное творение Брах мы состоит из света, раскинувшегося повсюду,

освещая всю вселенную, и здесь нет даже возможности тьмы.

38. Только пустота видится здесь, О счастливый, кажущаяся разнообразными

формами, и она, как и невежество, совершенно нереальна.

39. Когда ограничено собственное зрение, глаза видят тьму; также, по природе

объектов, в небе видится синева.

40. Поняв это, ты, даже видя синеву неба, знаешь, что нет никакой синевы, а есть

только тьма непонимания.

41. Мудрые считают, что отказ от желаний и победа над невежеством легко

достигаются сами по себе, как пропадают из виду лотосы в небесах.

42. О Рама! Я думаю, лучше не позволять опять возникать мыслям об этом

проявленном мире, который есть только заблуждение, подобное синеве неба!

43. Считая, что «я пропал», человек приходит к страданию; считая, что «я

пробужден», человек обретает блаженство.

44. Когда разум пребывает в глупых и неверных мыслях, он сам склоняется к

глупости; когда он пребывает в мыслях о мудром и возвышенном, он сам становится

пробужденным.

45. Мгновенно от мыслей о реальности мира возникает невежество, и оно

разрушается от мыслей о несуществовании мира.

46. Невежество раскинулось во всех существах, и вводит всех в заблуждение; когда

оно поддерживается, собственная Сущность остается неизвестной; когда оно

разрушается, осознается собственная природа.

47. Чего ни пожелает разум, к тому устремляются все чувства, как министры без

задержки стремятся исполнить приказ короля.

48. Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стремясь

осознать себя, наслаждается спокойствием.

49. То, что не существовало в самом начале, не существует и сейчас; это все – только

единый недвижимый чистый абсолютный Брах ман.

50. Никогда и нигде и никак не надо размышлять о чем-то ином, помимо

бесконечного, неизменного, безначального и бесконечного чистого Брах мана,

непрерывно пребывая в нем.

51. Собственными огромными и постоянными усилиями и работой своего

величайшего интеллекта вырви из разу ма самый корень всех стремлений к

наслаждениям!

52. Только от возникающего заблуждения появляются старость и смерть, и

заблуждение легко разрастается от сотнями новых ловушек желаний.

53. Заблуждения разрастаются сетью иллюзий привязанностей такими идеями, как

«это мои сыновья», «это мое богатство», «это я сам» и «это мое».

54. В этом пустом теле из-за невежества возникает понятие «я», как поднимаются от

ветра волны на поверхности воды, и как вместо веревки воображается змея.

55. В высочайшем смысле, О знающий истину, ни «я», ни «мое», ни «мир» никогда и

никак не существовали вне истины абсолютного Атмана; существует только эта

высочайшая Истина!

56. Пространство, горы, райские небеса, земля, реки – все разнообразие снова и снова

сотворяется понятиями, как видимое; это все видимое разнообразие – игра

невежества.

57. Реальность видимого мира возникает в невежестве и пропадает при свете знания;

как только в непонимании, но не в мудрости, видится змея вместо веревки.

58. Пространство, горы, океаны, земля и реки – это невежество и непонимание

глупца, О Рагхва; для мудрого не существует невежества, а все есть только

величайший бесконечный абсолютный Брах ман, бесконечное Сознание.

59. Невежественный человек может колебаться между двумя понятиями – веревки

или змеи, мудрый же видит, без сомнения, только лишь единого

самосуществующего безграничного Брах мана.

60. Не будь глупцом, но будь мудрым, О Рама! Уничтожь умственную

ограниченность, из которой появляется мир! Зачем, подобно глупцу, страдать,

считая тело и разум собой?!

61. К чему тебе это тупое инертное тело, О Рагхава, о котором ты по привычке

заботишься среди радостей и страданий?

62. Как дерево и его смола, как плод и миска, в которой он лежит, так и тело и

воплощенное существо – они связаны между собой, но не являются одним.

63. Как кузнечные меха раздувают огонь, но сами не горят, также и в живом

существе, когда тело разрушается, «я» не умирает.

64. Понятия «я несчастен» и «я очень счастлив» – всего лишь заблуждения,

подобные видению миража, О потомок Рагху! Зная это, оставь заблуждение и найди

прибежище в истине!

65. Сколь удивительно, что люди забывают истину абсолютного Брах мана и

убеждают себя в реальности несуществующей глупости!

66. О потомок Рагху, не позволяй невежеству укорениться в разуме; омраченному

сознанию трудно вырваться из мирских страданий!

67. Невежество – несуществующая бессмысленная иллюзия, разрастающаяся от

глупых понятий в разуме; оно приводит к страданиям и невезениям, и приносит

плод глубокого заблуждения.

68. Невежество воображает то одно, то другое – то оно наслаждается прохладным

нектаром полной луны, то ощущает невыносимые страдания в огне преисподней.

69. Оно видит в пене волн цветы водяных лилий, качающихся на волнах, и в пустыне

видит множество миражей с текущими водами.

70. Оно создает видимость небесных замков, и воображает то взлеты, то падения; как

во сне, оно ощущает разнообразные радости и страдания.

71. Если разум не наполнен желаниями видимого мира, как волнения сновидения и

пробужденного состояния могут затронуть и разрушить его?

72. Когда иллюзорное невежество глубоко, среди снящихся садов видятся ужасные

картины адских мучений.

73. Разум, качающийся от страданий, как стебель лотоса, мгновенно видит целый

мир, как бессмысленный взволнованный океан.

74. С разу мом, полным невежества, даже место властителя королевств не лучше

состояния, недостойного даже презренного неприкасаемого, питающегося

отбросами.

75. Потому, О Рама, оставив связующие ограничения разума и все желания,

оставайся бесстрастным и необусловленным, подобно чистому кристаллу.

76. Продолжай исполнять свои дела и обязанности, не погружаясь в желания и

привязанности, словно чистый кристалл, который отражает окружающее, но сам

ничем не затрагивается.

77. Вдохновленный компанией тех, кто купается в блаженстве самопознания, всегда

действуя с мудростью наилучшим образом; превзойдя мирские склонности, ты

превзойдешь любого!

Этим заканчивается сарга сто четырнадцатая «Учение об избавлении от

заблуждений» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 115. Учение о наслаждении и страдании.

1. Валмики сказал:

Когда великий Васиштха, замечательный мудрец, сказал это, Рама некоторое время

оставался с широко открытыми лотосными глазами.

2. Его сердце, светлое и чистое, блаженно удовлетворенное, раскрылось навстречу

словам мудреца подобно лотосу, раскрывающемуся утром навстречу солнцу.

3. В изумлении от услышанной мудрости, с улыбкой на спокойном сияющем лице, с

ожерельем ярких белоснежных зубов, он сказал такие слова.

4. Рама сказал:

Воистину, удивительно, что невежество, кажущееся реальным, смогло подчинить

себе весь мир! Это также удивительно, как если бы горы были связаны стеблями

лотоса!

5. Эти три мира, сходные с бесполезной соломой, становятся плотными и

материальными, хотя они и не существуют, но кажутся реальными из-за этого

невежества.

6. Молю, расскажи мне снова, по своей милости и для моего пробуждения, о природе

этих трех миров, наполненных реками иллюзорной самсары!

7. И, О мудрый, в моем сердце есть еще одно сомнение – почему великий и

достойный царь Лавана прошел через все эти страдания?

8. И еще у меня есть сомнение о связи между телом и воплощенным существом,

которые связаны между собой и конфликтуют – кому из них, О мудрый,

принадлежат результаты правильных и неправильных действий?

9. И тот уличный жонглер, принесший царю Лаване столько несравнимых несчастий

– куда он пропал и кем он был, этот фокусник, раскидывающий сети иллюзий?

10. Васиштха ответил:

О безгрешный, инертное тело подобно куску дерева, оно вообще не существует! Оно

только воображается сознанием, как в сновидении.

11. Разум становится ограниченным сознанием, когда сознание украшает себя своей

энергией осознания; из-за осознания его захватывает видимый мир, и оно

становится беспокойным как молодая обезьяна.

12. Воплощенное существо, получающее результаты прошлых действий, поменявшее

множество тел и форм, называется по-разному чувством эго или собственной

отдельности, разумом или ограниченным сознанием.