Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 27 страниц)
инертная пустота называется пространством.
39. Разум – это только Сознание, которое не внутри и не снаружи, но пребывает
повсюду, О Рама, подобно пространству.
40. В нем появляется все это подобно воде, видимой в мираже, – форма, которая не
более, чем просто яркое воображение, сходное с видением второй луны.
41. Разум – не там и не тут, он не существует, но он и не не существует, он – чистое
Сознание, расстилающееся как мир, и ничего более.
42. Понятие разума используется только для облегчения понимания, помимо этого
нет ничего, что можно было бы назвать разу мом.
43. Разум есть мысль, и он не может быть отделим от мысли, как текучесть не
отделима от воды, а движение воздуха – от ветра.
44. Где есть мысль, там есть и разум, мысль и разу м никак и никогда не отличны
друг от друга.
45. Будь он существующим, или не существующим, знай что все, что проявлено – это,
по сути, только разу м; а разу м – это сам Брах ма, пра-родитель всего.
46. Давно известно, что разу м – это сущность тонкого тела, которое, обитая в
физическом теле долгое время, начинает ощущать себя физическим телом.
47. Невежество, самсара (повторяющаяся история), мысли, несвобода, нечистота,
темнота и инерция – это синонимы, хорошо описывающие видимый мир.
48. В разуме нет ничего существенного, помимо восприятия, и восприятие на самом
деле тоже не существует! – повторяю я снова и снова.
49. Как в семени лотоса содержится весь лотос, так в мельчайшей частице
величайшего Сознания содержится весь видимый мир.
50. Как свет присущ солнцу, как движение присуще ветру, как текучесть существует в
воде, так в видящем существует видимое.
51. Как украшение не отлично от золота, а вода в привидевшейся реке – от миража,
как стены города, видимого во сне, не отличны от самого сна, так и то, что видится,
не отлично от того, кто это видит.
52. Нет различия между тем, кто видит, и тем, что он видит. С помощью такого
понимания я очищу зеркало твоего разума от нечистоты невежества.
53. Когда видящий отказывается от восприятия, будь оно реальным или
нереальным, сделав видимое несуществующим, он ощущает абсолютное Сознание.
54. Когда возникает это состояние, обусловленности пар противоположностей
успокаиваются, подобно тому, как волнение воздуха пропадает, когда ветер
перестает дуть;
55. Когда все формы, пространство, земля, направления становятся
несуществующими, тогда остается только чистый свет Сознания.
56. Когда все три мира, понятия о "тебе" и "мне" видятся как нереальные, тогда
видящий сливается с абсолютом, и становится чистейшей сущностью, безграничным
Сознанием.
57. Когда в зеркале не отражаются горы и все остальное, оно сливается с чистой
абсолютной безграничной сущностью.
58. Когда видящий не обращает внимания на заблуждения видимого мира, они
пропадают, вместе с понятиями о себе, мне и мире, и тогда возникает состояние
невыразимого Абсолюта.
59. Рама спросил:
Реально существующее не может пропасть, потому что не может стать нереальным,
но мы не видим нереальное как нереальное, из-за ошибочного восприятия!
60. Как справиться со всем этим, О брах мана? Как справиться с этой напастью
восприятия, с разумом, источником заблуждений и непрерывных страданий?
61. Васиштха ответил:
О Рама, слушай, я расскажу о методах, с помощью которых эти монстры восприятия
успокаиваются и полностью пропадают.
62. То, что есть на самом деле, никогда не может быть разрушено, О Рагхава. Если бы
видимый мир был реальным, то даже когда он кажется пропавшим, он оставался бы
семенем существования в сердце.
63. Из семени памяти в чистом пространстве сознания снова и снова возникало бы
ошибочное восприятие в виде материальной вселенной, гор и небес;
64. И тогда из-за этой ошибки освобождение было бы невозможным, но это не так,
потому что известно, что великие риши и мудрецы наслаждаются освобождением.
65. Если бы этот видимый мир действительно существовал, тогда освобождение
было бы невозможно! Будь он в сердце или снаружи, видимый мир всегда приводит
к падению.
66. Поэтому выслушай это ужасное признание, О Рама, и ты поймешь эту истину
окончательно по окончании этого писания:
67. И я, и эти существующие формы пяти элементов, называемые миром, – только
названия, и, как таковые, не существуют никак более!
68. Все, что видится здесь, прямо перед нами, – все это ничто иное, как величайший
Брахман, не стареющий, не умирающий, неизменный.
69. Наполненность остается в наполнености, спокойствие остается в спокойствии,
пространство пребывает в пространстве, Брахман пребывает в Брах мане.
70. Видимое не существует реально, как и видящий, и сам процесс видения. Это не
пустота и не материальность, все это без исключения – единое недвижимое
космическое Сознание, чит.
71. Рама сказал:
Это тоже самое, что сказать, что сын бесплодной женщины размолол камень в муку,
что заяц скачет с рогами на голове, или что гора танцует, размахивая руками!
72. Или что из песка течет масло, или каменная фигура читает вслух стихи, или
нарисованная гроза гремит громом... О мудрый, твои слова подобны этому!
73. Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями,
страданиями, горами и пространством и всем остальным, не существует?! Объясни
мне все это.
74. Расскажи мне, О брахмана, чтобы я это понял полностью, как это так может быть,
что этот мир не существует, не возникал и даже не воспринимаем?
75. Васиштха ответил:
Я никогда не говорю глупости, О Рагхава, поэтому слушай, что тебе говорят. Этот
мир также нереален, как крик сына бесплодной женщины!
76. Этот мир с самого начала не был создан и сам не может создать что-то еще, это
все – порождение разу ма, подобно городу, видимому во сне.
77. Но и сам разум, как и создание, никогда не был создан и не существует. Слушай
внимательно мои слова о том, как такое возможно.
78. Этот разум расстилает вокруг ошибочное восприятие видимого, подобно тому,
как сон, будучи нереальным, порождает другой сон, который кажется реальным.
79. Сам по себе и в себе он воображает телесное воплощение, и из него же
расстилается огромная сеть иллюзии Индры.
80. Это только он, разу м, своей беспокойной силой проявляет, порождает, движет,
надеется, заблуждается, тонет, растворяется, отделяется и производит множество
других действий!
Этим заканчивается сарга четвертая «Об этой книге о создании» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 5. Об изначальной причине.
1. Рама спросил:
О бхагаван! О тигр среди муни! Что приводит к заблуждениям разу ма, каков
источник ума и как он появляется?
2. Расскажи мне кратко, О мудрый, о том, как все это возникло, а потом – и все
остальное, О лучший из учителей!
3. Васиштха ответил:
После космического разрушения вся эта видимая вселенная, без остатка, перестала
существовать, находясь в состоянии полного равновесия и спокойствия.
4. Тогда был только Высшее Существо, Бог, вечное, нерожденное, безграничное,
всемогущее, полное собственного незаходящего света, которое есть все, сущность
всего, великий Ишвара.
5. Слова не могут описать его, он известен только освобожденным, и, хотя его по-
разному называют Атман и т.д., все эти названия – слова, а не истина.
6. Это – чистое единство, которое называется изначальным существом в школе
Самкхьи, Брах маном в Веданте, чистым разумом в школе Вигьяны;
7. И это – пустота Шунья-вадинов. В его свете сияет солнце, он есть все – говорящий,
думающий, управляющий, наслаждающийся, видящий и делающий – все всегда есть
только он.
8. Он существует, но в мире его как будто нет, он обитает в теле, и в то же время он
далеко. Он – свет сознания, подобно сиянию солнца.
9. Из него появляются бессчетные божества, подобные Вишну и другим, также как
бессчетные лучи света излучаются солнцем; из него появляются бесконечные миры,
как пена появляется на поверхности океана.
10. Он есть космическое Сознание, в которое возвращаются бесконечные объекты
восприятия, подобно тому, как волны возвращаются в единый океан. Он есть свет, в
котором сияют мир и личность.
11. Он – в пространстве и в телах, в камнях, в водах и растениях, он в каждой частичке
пыли, и он в горах и в ветре, и даже в самом последнем аду.
12. Он – тот, кто наполняет и движет тело, город восьми ворот; это он делает камни
молчащими, как будто погруженными в глубокую медитацию;
13. Он делает пространство пустым, а горы – неподвижными; воды – текучими,
солнце – блистающим;
14. Из него появляются иллюзии дождей самсары, в которых нет воды, как из
облака, переполненного нектаром бессмертия, изливаются потоки.
15. В нем появляются и пропадают волны всех трех миров, которые рождаются,
растут и умирают, подобно миражам в пустыне.
16. Неразрушимый, он кажется разрушимым; он скрывается во всех существах, и в то
же время, находясь в них, он от них отличен.
17. В его пространстве иллюзия майи разрастается лианой материальности, плоды
которой – вселенные, корни – разум, а листья – органы, которые он же и оживляет
подобно ветру;
18. Он – драгоценный камень сознания, спрятанный в шкатулке этого тела, он – свет
луны, в котором появляются все эти обманчивые миражи вселенных;
19. Он – неподвижное облако Сознания, которое в сверкании молний созданий
изливает блаженные потоки самых разных существ.
20. В его свете реальность видится как удивительная иллюзия; это благодаря ему
порождение несуществующей нереальности становится видимой существующей
реальностью.
21. В его присутствии инертное тело движется, хотя он сам остается в высочайшем
блаженном спокойствии собственной сущности, не имея желаний.
22. Он – всепроникающее существование, превосходящее существующие благодаря
ему понятия судьбы, времени и расстояния, движения, жизни и действия.
23. Он – чистое свидетельствующее Сознание, которое, только подумав о
пространстве, как бы становится пространством; и, подумав о каком-нибудь объекте,
становится его кажущейся формой, оставаясь при этом неподвижным самим в себе.
24. Он создает все эти бесконечные количества огромных разнообразных миров, и
при этом не делает абсолютно ничего. Он остается сам в себе, в своей сущности,
единое, неизменное Сознание, никак не затрагиваемое возникновением понятий и
мыслей в разуме.
Этим заканчивается сарга пятая «Об изначальной причине» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 6. Поучение об усилиях искателя.
1. Васиштха сказал:
Это высшее сверхбожественное Сознание, Атман, может быть понято только
мудростью и ничем другим – и уж совсем не напряженными религиозными
практиками.
2. Здесь сама мудрость является практикой, и ничто другое; и это описывается как
прекращение обманчивых видений воды в мираже.
3. Это Сознание, высшее Я, не далеко и не близко; оно не недостижимо и не трудно в
достижении – это то, что в самом себе является светом блаженства, и потому оно
осознается в себе.
4. Здесь не помогут аскетизм или наказания тела, богатые подношения и
выполнение религиозных обетов; это достигается только успокоением в своей
собственной природе, и помимо этого нет другого пути.
5. Только приверженность компании святых и изучению истинных писаний может
помочь, потому что они разгоняют сети непониманий и заблуждений.
6. С полным пониманием, что это – только Бог, понятия о страданиях прекращают
рождаться вновь в человеке и он обретает состояние освобожденного еще при этой
жизни, дживанмукты.
7. Рама спросил:
Только полностью поняв себя в себе, человек больше не связан никогда проблемами
и недостатками жизни, и даже смертью.
8. Как достичь этого далекого великого Бога всех божеств, какими напряженными
аскезами или какими огромными трудами?
9. Васиштха ответил:
Только собственными усилиями в углубленном размышлении и различении
познается этот Бог, О Рама, никакими другими действиями, не аскетическими
практиками и не священными омовениями.
10. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и
зависть, все аскезы и подношения доставляют только дополнительные страдания, а
не способствуют пониманию и освобождению.
11. Тот, кто делает подношения деньгами, которые он украл у других обманом; чье
сердце полно страстей и привязанностей, не получает результатов своих
подношений – результаты принадлежат истинному хозяину денег!
12. Кто, хотя его разум разрушен страстями, дает торжественные обещания и
выполняет добродетельные служения, – называется лицемером, и не получает ни
малейшего результата таких действий.
13. Поэтому приложи усилия и лучшим лекарством верных писаний и компанией
мудрых излечи напасть самсары!
14. Так, только собственными усилиями, оставив другие методы, достигни конца всех
страданий, ничто иное не поможет.
15. Теперь слушай о том, как применять усилия для достижения понимания себя -
знания, которым полностью успокаиваются ужасные болезни страстей и
отвращений.
16. Совмещая свое стремление с общепринятыми обычаями и нормами поведения,
утверждаемыми в писаниях, стремящийся к успокоению и удовлетворенности
отказывается даже от запаха чувственных удовольствий.
17. Насколько возможно, со спокойным разумом, укройся в тени лучших писаний и
высочайшей компании мудрых. Это прекрасный первый шаг на пути к Мудрости.
18. Кто доволен тем, что приходит само, тот спокойно смотрит на отвратительное и
быстро находит освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям.
19. Великие мудрецы, непосредственно познавшие свою собственную сущность с
помощью различения, уважаются даже Брахмой, Вишну, Индрой и другими богами!
20. Приложи все усилия в стремлении к компании тех, кого многие хорошие люди
почитают за садху, за уважаемых и знающих людей.
21. Изо всех наук, наука понимания собственной сущности – наилучшая, обращайся к
ней. Наилучшие среди писаний – это те, которые с помощью вопрошания и
размышлений приводят к освобождению.
22. Безначальная мудрость и различение истинных писаний и мудрой компании
разрушает могучее невежество. Подобно тому, как орех катака, опущенный в воду,
очищает ее, человеческий разу м очищается в компании писаний и мудрецов.
Этим заканчивается сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 7. О несуществовании видимого мира.
1. Рама спросил:
О брахмана! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он
обитает и как его достичь?
2. Васиштха сказал:
Тот, кого описывают как Бога, находится вовсе не далеко – он есть то сознание,
которое живет в теле.
3. Он является всей вселенной, и он, вездесущий, не является вселенной. Он един со
всем, и он ничто из того, что видится вокруг как мир.
4. Он – чистое Сознание украшенного месяцем Шивы, чистое Сознание
путешествующего на Гаруде Вишну; он – Сознание, присутствующее в жарком
солнце, и он – Сознание в лотосо-рожденном Брах ме.
5. Рама заметил:
Любой мальчишка скажет, что Бог есть Сознание; если мир есть только Сознание -
разве нужны для этого какие-то специальные учения?
6. Васиштха ответил:
О, тот, кто знает только, что объективная вселенная является чистым Сознанием, не
знает ничего о несуществовании существующего!
7. Самсара, О Рама, в своей сущности разу мна, но индивидуум является тупым
животным, в котором возникают страхи старости и смерти.
8. Индивидуум, хотя и не имеет формы и тела, и его разу м способен к осознанию,
будучи сознательным в своей основе, тем не менее испытывает страдания, не зная
своей природы.
9. Когда от познаваемого отворачиваются, или устремляют внимание на
непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек
больше не испытывает страданий.
10. Когда осознается Брах ман, узлы заблуждений сердца разрубаются, и все
сомнения и кармы пропадают.
11. Однако, без понимания несуществования видимого мира, невозможно отвлечься
от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый
мир?
12. Просто перестав воспринимать видимый мир, без понимания его
несуществования, невозможно направить внимание на свою собственную природу,
невообразимое чистое Сознание, Брах мана.
13. Рама спросил:
В понимании дживы, индивидуума, самсара не пропадает, и как это невежественное
существо может быть по своей природе всепроникающим пространством? Как и
почему это возможно, О брахмана?
14. О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как
пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?
15. Васиштха ответил:
Те, кто считает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом -
являются невежественными глупцами, даже если они ученые.
16. Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведет к страданию, и такое
понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.
17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают
множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее
яда.
18. Рама спросил:
О брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от
всех заблуждений!
19. Васиштха ответил:
Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни
находилось – такова природа этого высочайшего Атмана.
20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания,
спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.
21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не
пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и
видимого.
22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в
несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие
вселенные.
23. То, в чем даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню,
инертному внутри и снаружи, – такова природа этого высочайшего Атмана.
24. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, чем
все обретает свои собственные отдельные качества – такова природа этого
высочайшего Атмана.
25. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так все это
неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.
26. Рама спросил:
Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать
несуществование того, что мы видим и называем миром?
27. Васиштха ответил:
Высочайший Атман может быть осознан, только когда твердо понята нереальность
вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.
28. Истинная природа Брах мана не может быть достигнута никакими действиями, а
только пониманием полного несуществования видимого мира.
29. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира,
рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брах мана.
30. Для мудрого нигде не остается отражения мира из-за понимания
несущестования видимого; с другой стороны, зеркало разу ма никогда не существует,
не отражая.
31. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно
невозможно пробуждение к высочайшей истине.
32. Рама спросил:
О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру
может поместиться в горчичном зерне?
33. Васиштха ответил:
Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разу мом в
этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе все понятно объясню.
34. Тогда реальность восприятия пропадет из твоего разу ма, подобно реальности
воды в мираже. Когда видимое видится несуществующими, сам видящий
успокаивается, и открывается мудрость.
35. Видящий предполагает видимое, видимое предполагает существование
видящего. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает
существование двойственности.
36. Только когда единое не видится, двойственность утверждается как реальность
Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадает,
остается только истина.
37. С помощью понимания полного несуществования видения мира и тебя самого, я
полностью очищу зеркало твоего разума.
38. Существующее не может перестать существовать, а несуществующее никогда не
может существовать. В таком случае, разве сложно расстаться с тем, что не
существует?
39. Этот огромный видимый мир, раскинувшийся повсюду, никогда на самом деле
не был создан, это – само-проявившееся порождение чистого Сознания Брах мы,
существующее только в сознании.
40. То, что называется миром, никогда не возникало и не существует сейчас, и даже
не видится как реальность – так, все золотые украшения – всего лишь золото! Разве
трудно отбросить все представления о разделении?
41. Я объясню тебе все это в деталях, с многочисленными логическими примерами,
так, что истина без труда будет пережита тобой на собственном опыте.
42. Где то, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна,
которую видит пьяница?
43. Как нельзя найти сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже,
как нет в небесах летающих демонов, так нет и этого мира, видимого в заблуждении.
44. Все, что ты здесь видишь, О Рама, все это только единый безграничный Брахман!
Я повторяю это снова и снова, и это не пустые слова!
45. Было бы глупо и не достойно не прислушаться к словам мудрого, О Рама! Только
глупцы не обращают внимания на разу мные и мудрые слова и, воистину, страдают
из-за этого по полной!
Этим заканчивается сарга седьмая «О несуществовании видимого мира»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 8. О верных писаниях.
1. Рама спросил:
Каким образом это можно осознать, и что надо знать, чтобы познаваемое
окончилось?
2. Васиштха ответил:
Эта болезнь неверного знания о том, что называется миром, существует с
незапамятных времен. Неверное знание поддерживается отсутствием размышлений,
и без верного понимания не пропадает.
3. О Рама! Слушай внимательно мои слова для достижения понимания, и будь
свободным и мудрым.
4. Было бы глупо из-за нетерпения пройти только половину пути, такое поведение
подобает только животным и таким образом ничего не достигается!
5. Стремящийся к цели обязательно достигает ее в соответствии со своим
стремлением, но только если он в усталости не отказывается от нее!
6. Высочайшее состояние достигается, О Рама, в тот день – даже не месяц! – когда ты
обращаешься к компании мудрых людей и писаний.
7. Рама спросил:
Какое писание самое лучшее из всех для понимания собственной сущности? После
понимания чего пропадают все страдания?
8. Васиштха ответил:
Лучшим изо всех писаний о мудрости само-познания является это, прекрасная
Маха-Рамаяна.
9. Слушание этого писания, лучшего изо всего эпоса, приводит к осознанию. Это
писание содержит в себе суть всех остальных эпических произведений.
10. Его слова очищают и приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к
состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий.
11. С помощью размышлений о природе видимого, осознается нереальность этого
мира, хотя он еще некоторое время продолжает существовать, как осознание сна
позволяет видеть сон как сон до тех пор, пока он не окончится.
12. Мудрые знают, что в этом писании – мудрость всех остальных писаний. То, что
найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде
больше.
13. Слушающий это удивительное прекрасное произведение, без сомнения, осознает
в сознании высочайшее Сознание.
14. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он
может изучать любое другое, ведущее к истине.
15. Выслушав это писание, непосредственно ощущается состояние окончательного
освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее
лекарство.
16. Услышавший это писание узнает в себе свою собственную сущность; слушание
этого писания, исходящее от нас, подобно лучшему из благословений.
17. Только с помощью этой повести об исследовании собственной сущности
разрушаются страдания самсары, а не накоплением богатств или
благотворительностью, не аскетическими практиками и не заучиванием Вед и
никаким из сотен других методов.
Этим заканчивается сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей
«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 9. Описание изначальной причины.
1. Васиштха сказал:
Знающий истину всегда успокоен в ней, радуется ей, говорит об этом, учит этому
других; и это осознание пропитывает все его мысли и все его существо.
2. Такие люди, утвердившиеся в мудрости единого, размышлениями достигшие
осознания собственной сущности, становятся освобожденными еще при этой жизни,
имея тело, а затем и освобожденными без тела.
3. Рама спросил:
О брахмана! Каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без
тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог достичь этого в свете писаний.
4. Васиштха ответил:
Тот, кто оставаясь здесь и выполняя свои обычные обязанности, остается
прозрачным подобно пространству, называется освобожденным при жизни,
дживанмуктой.
5. Утвердившийся в осознании, пробужденный, но наслаждающийся спокойствием
глубокого сна – такой человек называется освобожденным при жизни,
дживанмуктой.
6. Его сияние не всходит и не заходит, и неизменно в боли и счастье. Он принимает
все то, что приходит само – такой человек называется освобожденным при жизни,
дживанмуктой.
7. Он пробужден в глубоком сне, но он не пробужден в этом мире. Его разум
свободен от привычных обусловленностей – такой человек называется
освобожденным при жизни, дживанмуктой.
8. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он
свободен, как пространство – такой человек называется освобожденным при жизни,
дживанмуктой.
9. Он свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни
в бездействии – такой человек называется освобожденным при жизни,
дживанмуктой.
10. Он видит все три мира в себе самом, и во мгновение ока знает их творение и
разрушение – такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
11. Никто не боится его, и он не боится никого. Он свободен от восторгов, страстей и
страхов – такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
12. Он успокаивает бурление самсары и кажется разделенным, будучи неделимым, и
кажется имеющим разум, не имея его – такой человек называется освобожденным
при жизни, дживанмуктой.
13. Среди множества объектов он остается незатронутым ими, как если бы он имел
все – такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.
14. Он становится окончательно просветленным без тела, видехамуктой, когда, в
нужное время, его тело умирает, как затихает легкий ветерок.
15. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит и не заходит и не
остается, он существует, и в то же время не существует, не далеко и не близко, не «Я»
и не «другой».
16. Он есть сияющее солнце, защищающий все три мира Вишну, разрушающий все
Рудра, создатель всего Брах ма.
17. Став пространством и ветром, он – дыхание, дающее жизнь множеству мудрецов,
богов и демонов. На горных пиках Меру, он становится крепостью, где обитают
защитники этого мира.
18. Как земля, он поддерживает весь этот безграничный мир; как растения, деревья
и лианы, он питает нас самыми разными плодами.
19. Принимая форму огня и воды, он обжигает и течет в реках; становясь луной, он
порождает нектар бессмертия, а становясь ядом халахала, он вызывает смерть.
20. Как свет, он освещает далекие пространства, как тьма, он ослепляет глаза; как
пустота, он дает всему пространство для существования, как гора, он скрывает
пространство.
21. Как ум, он заставляет двигаться то, что движется, и, принимая форму
неподвижного, он становится тем, что неподвижно. Как океан, он окружает землю,
подобно браслету на руке женщины;
22. Став воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных
пыли в его лучах, и остается в блаженстве до конца света.
23. Он – все, что испускает свет в этом мире, и в его свете солнце обретает свой свет.
Он – все здесь, что было, что есть и что будет.
24. Рама взмолился:
Скажи мне, О брах мана, как мне достичь этого – мое видение искажено и твои слова
кажутся непонятными и невозможными!
25. Васиштха ответил:
О Рама! Это называется Освобождением, это называется Брах маном, это называется
нирваной! Слушай внимательно, как это достигается!
26. Все видимое здесь, включая меня, тебя и все остальное, только кажется
существующим, в то время как оно никогда не было создано – пониманием этого
достигается высшее.
27. Рама спросил:
О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный не имеющий тела, видехамукта,
входит так в эти три мира, он снова проходит через творение?
28. Васиштха ответил:
Когда известна истина всех трех миров, он остается в том, где три мира никак не
существуют, даже как название.
29. Как можно сказать, что Брах ман стал этими тремя мирами, если все это никогда
не существовало, если этот мир – только воображение разума, только название?
30. Мир – это ничто иное, как спокойное чистейшее сияющее пространство, Брах ман,
всеосознающее существование.
31. По размышлении, я не вижу реальности золотого браслета – он существует только
как название, его нет вне чистого золота.
32. Во всех волнах я не вижу ничего помимо воды – волны вообще невозможно
увидеть вне воды!
33. Движение никак и никогда неотделимо от ветра – где есть движение, есть и ветер.
И также этот мир неотделим от Брахмана.
34. Как в пространстве я вижу только пустотность, в воде миража – только жар, во
всем видимом – только свет, так во всех трех мирах я вижу только Брах мана.
35. Рама спросил:
О муни! Открой мне это великое знание о том, как достигается состояние полного
несуществования и освобождения от видимого мира!
36. Как достигается состояние, где двойственность перестает существовать, а
видящий и видимое сливаются в одно, и где остается только нирвана?
37. Расскажи мне о том, как с полным несуществованем видимого мира возникает
осознание единого Брах мана.
38. Как узнается и как достигается то, О муни, достигнув чего, не остается ничего не
достигнутого?
39. Васиштха ответил:
С незапамятных времен разрасталась эта напасть неверного понимания! Но теперь, с
помощью лекарства различения, она окончательно успокаивается.
40. Полное избавление от этой напасти не может случиться в одно мгновение, но
займет некоторое время, как необходимо время, чтобы взобраться на гору и
спуститься с нее.
41. Поэтому только постоянно практикуемыми логическими размышлениями
разрешается заблуждение этого мира, и потому слушай внимательно мои слова.
