Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 27 (всего у книги 27 страниц)
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 121. О несуществовании разума.
1. Чандалка продолжала:
Но через некоторое время, О великий правитель, в этой деревне случилась ужасная
засуха, принесшая огромные страдания людям.
2. От нестерпимых тягот, все люди деревни снялись с места и отправились в дальние
страны, и многие погибли от голода.
3. Мы страдаем, потеряв их, О правитель, и проливаем слезы, ожидая хоть капли
дождя.
4. Услышав это из уст женщины, король застыл в изу млении; глядя на лица своих
министров и советников, он уподобился неподвижному изображению.
5. Раздумывая над этой удивительной загадкой, он снова и снова задавал вопросы, и
его изумление только возрастало.
6. Исполненный сочувствия, он дал этим несчастным достаточно денег, чтобы
уменьшить их страдания в стране, которую он видел до этого во сне.
7. Некоторое время он пробыл там, размышляя о поворотах судьбы, а затем вернулся
к себе во дворец, приветствуемый по возвращении жителями.
8. Утром в зале собраний этот царь спросил меня с удивлением: «Как, О мудрый,
возможно увидеть наяву своими глазами то, что видел во сне?»
9. Мои верные объяснения уничтожили все сомнения в его сердце, как ветер
разгоняет облака в небе.
10. Таково, О Рагхава, это великое невежество, приводящее к заблуждениям и
иллюзиям, заставляющее нереальное казаться реальностью, и существующее -
несуществующим!
11. Рама спросил:
О брамин, объясни мне, как сон может обрести реальное существование? Это
непонимание осталось в моем разуме.
12. Васиштха сказал:
Но все это только заблуждение, О Рагхава, когда одно принимается за другое – как
горшок можно перепутать с тканью в иллюзии сновидения!
13. Как отражающаяся в зеркале далекая гора кажется близкой, как долгая ночь в
увеселениях становится короткой,
14. Так во сне нереальное кажется реальным, как приснившаяся собственная смерть,
и несуществующее кажется существующим, как снящиеся полеты в небе.
15. Твердая земля кажется вращающейся тому, у кого кружится голова, и
неподвижное кажется движущимся в разуме пьяного.
16. Желания и понятия разу ма, как только появляются, сразу же им и ощущаются,
поэтому нельзя сказать, что они существуют или не существуют.
17. Как только возникает неверное понятие о собственных ограничениях, возникают
бесконечные заблуждения о начале, середине и конце.
18. Одной только силой понятия видится все, и мгновение становится эпохой, а эпоха
– мгновением.
19. Человек может вообразить и увидеть себя ягненком, а ягненок ощутить себя
львом силой собственных понятий.
20. Невежество приводит к ошибкам и заблуждениям, и к иллюзии ограниченности;
заблуждения разума являются причиной всех многочисленных последующих
заблуждений.
21. По случайности, подобно вороне и кокосу, когда ворона садится на пальму и
случайно в тот же момент кокос падает на землю, а также под влиянием желаний
разума разные события в мире взаимодействуют друг с другом.
22. Царь Лавана в своих мыслях увидел свою прошлую жизнь в деревне чандалов, и
ощущал это как реальность. Будь это реальным или нереальным, это только
творение разу ма!
23. Как человек легко забывает даже то, чему отдавал много сил и размышлений,
также он может с точностью помнить, что он что-то делал, хотя и не делал этого.
24. Как я, будучи голодным, могу чувствовать себя сытым, как во сне можно
чувствовать, что путешествуешь в далекой стране,
25. Как во сне могут присниться прошлые события, так Лавана ощутил в своем
видении некоторые события из прошлого, происходящие в этой деревне чандалов в
горах Виндхья.
26. Или же может быть, что люди в лесах на горе Виндхья ощутили в своих
собственных умах видения, которые проявились в иллюзорном сне в сознании
Лаваны.
27. Или же в разу мах чандалов с горы Виндхья появились видения царя Лаваны, а в
разуме царя возникло знание чандалов Виндхьи.
28. Как одни и те же мысли приходят независимо в разные умы, так и во сне разных
людей возникают время, место и действие.
29. Когда такие понятия становятся общепринятыми, они обретают существование
через их ощущение; существование всех материальных объектов появляется только
благодаря их восприятию и ничему больше.
30. Это существование кажется не одним только восприятием, потому что
охватывает собой прошлое, настоящее и будущее, подобно тому, как движение вод
видится как волна, или как дерево вырастает из семени.
31. Эти понятия, основанные на ощущениях, ни реальны, ни нереальны; они
реальны, потому что ощущаются, без ощущения они не существуют.
32. Невежества не существует, как не существует масла в песке. Чем золотой браслет
отличается от золота? Без золота – это только пустое название.
33. Невежество и Атман, бесконечное Сознание, никак не относятся друг с другом –
известно, что отношения и взаимоузнавание могут существовать только между
сходными сущностями;
34. Но не инертными, как, к примеру, смола и дерево, которые не осознают друг
друга, оба будучи порождениями невежества.
35. Так как все есть бесконечное Сознание, камни и другие объекты – тоже Сознание,
потому они и могут осознаваться Сознанием.
36. Когда все объекты во вселенной являются только Сознанием, в их осознании
Сознание осознает само себя.
37. Совершенно различные объекты не могут никогда взаимодействовать друг с
другом, и из-за отсутствия взаимодействия, они друг друга не осознают.
38. Сходные объекты быстро и безусильно взаимодействуют, долговременное
единство возможно только для объектов сходной природы, и никак иначе.
39. Понятие о видимой форме возникает при взаимодействии сознания и
осознаваемого, имеющих общую природу; взаимодействие инертного с инертным
порождает только инертное и материальное, а взаимодействие сознания с инертным
объектом невозможно из-за их различной природы.
40. Единство и разнообразие не является смесью сознательного и несознательного;
все объекты полны Сознания, и когда это Сознание осознает себя, возникает знание
объекта.
41. Между деревом и камнем нет фундаментальных различий, ибо и то, и другое по
природе своей являются чистым Сознанием, разница существует только в названиях.
42. Также и в случае языка, воспринимающего вкусы – восприятие возможно из-за
сходства природы; знай, что взаимодействие и осознание невозможны между
несходными объектами, сознательным и инертным.
43. Поэтому камень и прочие объекты не считаются инертными, считается что
только Сознание, и ничто иное принимает форму камня и всего остального.
44. Только одно бесконечное Сознание из-за непонимания неверно разделяется на
видящего и разные видимые объекты; в то время как дерево, камень и все остальное
являются только бесконечным Сознанием.
45. Будучи Сознанием, все видимое видится самим Сознанием как само бесконечное
Сознание, проявленное разнообразными формами.
46. Приложив усилия в понимании, знай, О лучший из знающих истину, что вся
вселенная на самом деле – только чистое бесконечное Сознание; оставь нереальное и
сотни заблуждений видимого разделения во вселенной!
47. Сознание полно удивительных чудес и одновременно ничем не полно, так как эти
чудеса иллюзорны, подобно воображаемому небесному городу с людьми.
48. Так в творениях не появляется и не существует ни пространства, ни времени;
неверное разделение приводит к возникновению заблуждений творения, эго и
прочих.
49. Когда забывается золото, появляется заблуждение отдельности различных
браслетов и украшений. Как видимость браслета в золоте, возникают и другие
заблуждения – путешествия из страны в страну или повторяющиеся рождения.
50. Когда оставляется разделение на видящего и видимое, пропадает невежество, как
когда отвергнуто неверное разделение на браслеты и украшения, остается одно
чистое золото.
51. Когда известно Единое, все создание становится нереальным, как при знании
глины не пугает даже целая армия глиняных солдат.
52. Тогда все волны осознаются, как только вода, все куклы – как дерево, все горшки
и посуда – как глина, и все три мира – как единый неделимый Брахман.
53. Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит,
наблюдателем; когда пропадает разделение между видимым, видением и
наблюдателем, наступает высшее состояние.
54. Когда разум путешествует из одной страны в другую, между ними остается
сознание; пребывай всегда в медитации на это нематериальное сознание!
55. Твоя природа отлична от состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна,
она вечна и одновременно вне сознания и инертности,– будь всегда этим.
56. Откажись от глупости, в сердце твердо пребывай в единстве – будь всегда этим и в
волнении, и в спокойствии.
57. Ничто ни для кого никогда не появляется и не пропадает, потому в действии или
бездействии оставайся в блаженстве.
58. Без стремлений и ненависти, без колебаний пребывай в этом, не следуя за
телесными ощущениями.
59. Как ты не заботишься о повседневных делах будущей деревни, также не
погружайся в мысли, пребывая всегда в истине самого себя.
60. Смотри на свой разум только как на гостя из далекой страны, как на кусок дерева
или камень – сам по себе разум инертен.
61. Как в камне нет воды, а в воде нет огня, также в бесконечном Сознании нет
никакого разу ма – как он может быть в высочайшем Существовании?
62. То, что делается тем, что не существует, нереально вдвойне; поэтому то, что
делает несуществующий разум, еще более нереально.
63. Тот, кто следует своему разуму, абсолютно не зная своей природы, разве не будет
он подобен варвару из диких мест?
64. Твердо, несмотря ни на что, держись подальше от дикого разума, бесстрашно
пребывай в своей природе, подобно неподвижной фигуре, сделанной из глины.
65. «Разум не существует для меня, он мертв, даже если существовал ранее» -
знающий это без сомнений становится неподвижным, подобно скале.
66. При тщательном исследовании понимается, что разума не существует, и на
самом деле ты его лишен; поэтому к чему тебе этот бесполезный разрушительный
разум?
67. Глупцы, позволяющие этому несуществующему монстру разума управлять собой,
воистину обладают слабым пониманием и думают, что молния спускается с луны!
68. Потому отбрось понятие о реальность разума подальше, и будь свободным с
помощью постоянной медитации и размышления – так ты обретешь Высочайшее.
69. Те, кто следуют нереальному несуществующему разуму, тратят все свое время в
бесполезном избивании воздуха палкой, увы им!
70. Отбросив несуществующий разум, превзойди ощущение мира высочайшим
непосредственным пониманием Истины, и будь чистым Сознанием! Воистину, после
усилий и долгих размышлений в чистом Сознании не обнаруживается нечистота
разума!
Этим заканчивается сарга сто двадцать первая «О несуществовании
разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 122. Исследование собственной природы.
1*. Васиштха продолжил:
С самого рождения человек с только еще развивающимся интеллектом должен
стремиться к компании мудрых людей.
2. Этот нескончаемый поток невежества не может быть пересечен без помощи
писаний и компании мудрецов.
3. В такой компании знающих обретается понимание того, к чему следует
стремиться и чего следует избегать.
4. У овладевшего различением затем возникает чистое желание освобождения.
5. Тогда сила различения приводит его к серьезному самоисследованию.
6. Расследование освобождает от ограничений разума, и разум утончается,
очищаясь от понятий, поддерживающих самсару.
7. Того, кто таким образом обрел чистый разум, называют поднявшимся на
ступень само-исследования.
8. Только когда искатель-йог достигает полного знания, тогда восходит Истина.
9. Когда утончившееся умственное ограничение пропадает, остается
непривязанность и независимость от пут действий и их результатов.
10. Затем постепенно ослабляется восприятие нереального.
11. Достигший этого, что бы он ни делал в этом нереальном мире, пребывает
только в самом себе; разрушив реальность разума практикой, он не видит
объекты вовне, как реальные; не завися ни от чего и не стремясь к
удовлетворению своих желаний, он делает то, что должно быть сделано, как если
бы он был глупцом, или спящим наяву.
12. Достигший чистоты разума поднимается на следующую ступень йоги.
13. Через несколько лет такой жизни тот, чей разум пребывает в себе, оставив
интерес к объектам внешнего мира, превосходит все состояния и обретает
освобождение в этой жизни.
14. Он не воодушевляется от достигнутого, и не печалится о том, что не получает; он
полностью лишен страха и доволен тем, что приходит само.
15. У тебя тоже, О Рагхава, умственные ограничения, без сомнения, ослабли,
приложи все свои усилия для полного понимания того, что должно быть понято.
16. Твои мысли превосходят понятия тела, хотя ты остаешься в теле; ты есть чистое
Сознание, не позволяй своему разуму пребывать в страданиях и радости.
17. Ты есть чистое Сознание, незатрагиваемое, вездесущее, безграничное и вечное,
откуда в нем взяться счастью или страданию, О Рама? Откуда взяться рождению и
смерти?
18. Как нераздельное чистое Сознание, ты не имеешь родственников и друзей;
почему же ты страдаешь от неверно понятых родственных отношений?
19. Сведенное к составляющим элементам, тело видится только как объединение
материальных частиц. Однако Сознание не появляется и не пропадает, иначе оно
было бы изменяемым во времени и пространстве.
20. Ты бессмертен, почему тогда ты страдаешь от того, что умрешь? Откуда в
безначальном неизменном чистом Сознании может взяться разрушение?
21. Когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается, также когда
умирает тело, Сознание не умирает.
22. Как не пропадает жар пустыни, когда в нем пропадает мираж реки, также не
разрушается Сознание, когда разрушается тело.
23. Почему у тебя возникает желание, являющееся бессмысленным заблуждением?
Как в безграничном недвойственном Сознании может возникнуть желание другого
объекта?
24. В этом мире, О Рагхава, нет ничего слышимого, осязаемого, видимого,
обоняемого или ощущаемого на вкус вне чистого Сознания!
25. Все эти объекты и возможности пребывают во всемогущем беспредельном
Сознании, проявляясь как мир, однако сами по себе они пусты, подобно
пространству.
26. Все эти три изменчивых мира порождены разумом, О Рагхава; они
последовательно порождаются и разрастаются тройственными качествами саттвы,
раджаса и тамаса только благодаря невежеству.
27. Когда разум успокаивается и его скрытые тенденции и понятия прекращаются,
разрушается даже неверное понятие о прекращении действий.
28. На мельнице самсары веревки тенденций, желаний и понятий вращают
каменные жернова. Обруби их усилием понимания, О Рагхава!
29. Пока эта иллюзия самсары не понята, она создает огромное заблуждение; но
когда она понята, она осознается как бесконечное и становится источником счастья
и осознания Брах мана.
30. Эта игра самсары появляется из самого Брах мана, после наслаждения его
спокойствием; снова вспомнив свой источник, Брах мана, самсара становится вновь
единым с ним.
31. О Рама, все существа и объекты появляются из блаженного, безграничного,
неизменного, не имеющего формы, наполненного Сознания, как блеск из пламени;
32. Как прожилки существуют в листе, волны в воде, браслеты и другие украшения в
золоте, и как жар и искры существуют в огне.
33. Этот проявленный тройственный мир пребывает в воображаемых формах
Брахмана; существуя только в нем, он появляется из Брахмана и воистину является
только им.
34. Эта сущность, основа всех существ, Атман, называется Брахманом; когда он
известен, мир тоже известен, так как он всезнающ по отношению к этому
тройственному миру.
35. В писаниях и в речи это называют разными именами – Сознание, чит, Брахман,
Атман, или Сущность.
36. Чистое знание, лишенное влечения и отвращения к объектам органов чувств, и
есть чистое Сознание, неизменный Атман.
37. Это чистейшее Сознание чище чистого пространства, и мир – отражение его
полноты, кажущееся отдельным.
38. Видение отдельности мира приводит к заблуждениям и ошибкам, которые
пропадают при понимании нереальности этой отделенности, и тогда мир известен
как одно только Сознание.
39. Как в том, что лишено тела, что является чистым неизменным Сознанием, может
возникнуть заблуждение стыда, страха или разочарования?
40. Не имеющее тела Сознание не затрагивается нереальными чувствами и
ощущениями, которые принадлежат телу. К чему страдать от многочисленных
иллюзий, подобно неразу мному глупцу?
41. В нераздельном Сознании, когда умирает тело, ничего не случается даже с тем,
чье понимание ограничено, и уж тем более с понимающим.
42. Даже если он достигнет орбиты солнца не мешая его движению, человеком
называется только Сознание, а не тело.
43. Существо в этом тройственном мире, воплощенное или нет, знающее или
невежественное, О Рама, не умирает, когда умирает тело.
44. Все разнообразные несчастья, которые ты видишь вокруг, принадлежат только
телу, и никак не затрагивают чистое Сознание.
45. Когда Сознание пребывает в неподвижности, подобно пустому пространству, не
затрагиваемому мыслями разу ма, как его могут захватить страдания или
удовольствия?
46. Ограниченное сознание пребывает в своей собственной природе чистого
Сознания, вырвавшись из тюрьмы тела, ставшего трупом, и оставив накопленные
привычные понятия, подобно пчеле, улетающей в небо из цветка лотоса, где она
провела ночь.
47. Если реальность Сознания не существует, тогда при разрушении этой тюрьмы
тела что может быть разрушено, О Рама?! К чему страдания?
48. Размышляй об Истине и не привязывайся к ошибочным мыслям. Сознание по
природе лишено любых желаний и прегрешений.
49. В чистом незатронутом однородном свидетельствовании, неизменном чистом
Сознании, миры безусильно отражаются, как в зеркале.
50. В чистом однородном свидетельствовании, неизменном чистом Сознании миры
проявляются сами по себе, как игра света в драгоценном камне.
51. Как зеркало отражает без стремления отражать, также в Сознании появляется
этот мир, одновременно отличный и не отличный от самого Сознания.
52. Как в присутствии солнца начинаются действия в мире, также в присутствии
реальности Сознания проявляется вселенная.
53. О Рама, понятие о реальности материального мира теперь разрушено, и ты
осознаешь пространство чистого Сознания.
54. Как природа светильника – освещать все вокруг, также благодаря природе
чистого Сознания проявляется эта вселенная.
55. Сначала в реальности чистого Сознания появляется разум, который
раскидывается сетью своих собственных понятий, как этот мир; как пустота пустого
пространства видится как прекрасная синева неба из-за понятий разума.
56. Когда в разу ме из-за разрушения понятий пропадает заблуждение самсары, как
при восходе солнца пропадает осенний туман, тогда беспрепятственно сияет чистое
единое нерожденное бесконечное и безграничное Сознание.
57. Сначала появляется тотальный разум, склонный к действию, и своими
понятиями обретает природу Создателя Брах мы. Затем без причины он с оздает этот
мир с различными именами и формами, подобно тому, как воображение ребенка
создает привидение-веталу.
58. Мир видится как существующий, хотя и не существует, он то снова появляется, то
снова пропадает. Разум сам по себе появляется в Сознании и видит в нем тела и
формы, подобно тому, как складки воды в огромном океане видятся как волны.
Этим заканчивается сарга сто двадцать вторая «Исследование
собственной природы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри
Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной божественным
посланником Валмики.
Так заканчивается книга «О создании».
