Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 27 страниц)
турия, или четвертое состояние.
26. За этим четвертым состоянием – неизменная турьятита, абсолютная чистота
Сознания; и тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.
27. Из него возникает весь мир, и в него все возвращается; и нет ни «мира», ни
«там», все это подобно восприятию жемчугов в небе.
28. Как пространство, не препятствуя росту дерева, является причиной его роста,
также и океан сознательности является причиной мира – делая это, и не делая.
29. Как одним своим присутствием металлическое зеркало становится причиной
отражения, так и это чистое Сознание становится причиной знания объектов.
30. Как семя, став сначала ростком, листьями и прочим, потом становится плодом,
так чистое Сознание, становясь понятием, индивидуальным сознанием и прочим,
становится разумом.
31. Как само по себе семя становится плодом, так и плод потом становится семенем,
также и Сознание по природе своей не остается без разума и воспринимаемых
объектов.
32. Хотя совсем нет различия между семенем и скрытым в семени деревом,
понимается ли это или нет; в отношении же восприятия мира и Брахмана,
33. Все видимые формы после понимания осознаются как истина безграничного
Брахмана, освещаемая светом Сознания, как все видится при свете лампы.
34. Как когда копаешь плотную землю, обнаруживаешь по мере рытья пустое
пространство, так и когда исследуется истина, обнаруживается Высочайшее.
35. Как по невежеству в кристалле можно увидеть колонну или дерево, также в
чистом Брах мане видится мир, множественность в неизменности.
36. Единый нераздельный Брах ман является реальностью всей материальности
мира, подобно земле, в которой находится семя со спрятанными в нем плодами,
листьями, лианами и побегами.
37. Рама сказал:
О этот удивительный мир, нереальность, кажущаяся реальной! О огромная
самодостаточность! О крошечная проявленность!
38. Как я понял, сияющая Сущность в Брах мане проявляется как мир элементов и
качеств, подобно отражению в капле росы.
39. Как это стало столь обширным? Как Сознание обрело материальность? Каким
образом обретается собственная природа? Объясни мне это, О великий!
40. Васиштха ответил:
Высшее Сознание безгранично, неописуемо, едино без наличия второго, это
собственная само-существующая природа, никогда не воспринимаемая, но как бы на
самом деле воспринимающая сама себя.
41. Как в сердце мальчика возникает привидение, двигающееся и со всеми деталями,
так в высочайшем Брах мане возникает ощущение ограниченного существования.
42. Брахман ни с чем не сравним и равен только сам себе, это чистая реальность,
кажущаяся нереальной, нераздельная, но кажущаяся разделенной, эта
безграничность и есть Брахман.
43. Как бесконечное Сознание, Брах ман, становится живой вибрацией,
становящейся индивидуальным сознанием, так индивидуальное сознание
становится разумом из-за осознания мыслей.
44. Разум видит понятия о тонких элементах и быстро принимает их форму как свою
собственную, как в пространстве неба отделяется его часть,
45. Мгновенно становящаяся каплей росы – так и в Сознании, Атмане проявляется,
вместе с временем, его чудесная природа осознания.
46. Понимая и ощущая «кто есть я», это проявление становится ограниченным
сознанием, и затем эта джива ощущает смысл всего остального, видя остальной мир.
47. Этим осознанием понимается смысл ощущения вкуса, и сознание где-то сразу
становится тем, что потом назовут языком.
48. Также осознается смысл ощущения света, и в каком-то месте оно становится тем,
что назовут потом глазом.
49. Таким же образом из осознания ощущения запаха, появляется будущий орган
обоняния. Куда направлено внимание ограниченного сознания, восприятие того и
появляется, и так появляется воспринимаемый мир -
50. Случайным образом, как когда ворона садится на пальму и с нее падает кокос,
это отделенное сознание отождествляется с ощущениями и видит свои собственные
проявления.
51. Ощущаемое таким образом не существует на самом деле, но кажется реально
существующим – ощущая звуки, сознание в каком-то месте становится органом
слуха.
52. В другом месте, ощущение прикосновения проявляется как ощущение того, что
называется кожей, ощущение вкуса в одном месте приводит к появлению языка,
53. Где-то еще ощущение формы сознание видит как ощущение глаза, и появляется
глаз, где-то еще ощущение запаха становится носом.
54. Так ограниченное сознание видит то, что станет органами чувств в теле, что
становится проявлением его существования и ощущений.
55. Только так, О Рагхава, появляется тонкое тело, иллюзия себя, как в изначальном
космическом индивидуальном сознании, так и в индивидуальных сознаниях живых
существ теперь.
56. Это неопределимое высочайшее Существование как будто становится тонким
телом, не становясь им, в соответствии со своей истинной природой.
57. Когда видящий, видимое и видение известны, как единственно Брах ман, и
ничего более, тогда к чему говорить о тонком теле? Оно есть только То.
58. Из-за восприятия другого, тонкое тело становится отделенным; из-за
понимания, что это Брах ман, восприятие тоже становится только Брахманом, и
ничем иным.
59. Рама спросил:
Если непонимания не существует, а есть только единство Брахмана и Атмы, высшего
Сознания и моей сущности, к чему различать освобождение и зачем беспокоиться о
понимании?
60. Васиштха ответил:
Этот вопрос, О Рама, должен возникнуть в подходящее время! Прекрасные цветы в
неподходящий сезон вовсе не прекрасны!
61. Как подношение гирлянды имеет смысл только в нужное время, но не в
неподходящий момент, так и некоторые мысли у человека должны возникать в
нужное время.
62. Есть подходящее время для молчания и размышления, зимы и лета, и все в свое
время приносит свои плоды.
63. Изначальная джива, Брах ма – это порождение сновидения Брахмана; Брахма
воспринимает в себе свое создание, которое разрастется со временем.
64. Создатель, космическое индивидуальное сознание, издает ОМ, и, осознавая его
восприятие, видит и становится своими фантазиями.
65. Это все нереально, все подобно фантазиям в пространстве раскинувшегося
Сознания. Возвышающаяся гора, пространство и мир возникают в пространстве
Сознания.
66. Ничто здесь не рождается и не умирает, мир – это раскинувшийся своими
воздушными замками Брахман.
67. Как существование всех существ, порожденных Брахмой, одновременно реально
как сам Брахман и нереально как отдельная форма, также и существование всего, от
червя до богов.
68. Все это – только движение в Сознании, видимое, но нереальное; понимание
истины этого разрушает раздельность ощущения Брахмы и червя.
69. Как возникает Создатель Брахма, также возникает и червь; просто червь,
возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.
70. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к
видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий.
71. Хорошими делами достигается состояние Брах мы, плохими – состояние червя; и
то, и другое – заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это
заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.
72. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и
потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в
небе.
73. Блаженство Брах мана, принимая себя за материальность, создает кажущееся,
подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе.
74. Что видится и проявляется разумом и Брах мой, то, без сомнения, является по
своей природе самим Брах маном – так знают мудрые.
75. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую
эпоху – по своей собственной природе, без сомнения.
76. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия
ощущается, и только неистина пропадает.
77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из-за
неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.
78. Вода отличается от волны – незрелое воображение воображает различие,
которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только
воображается теми, кто не знает истины, подобно веревке в змее. Только силой
нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.
79. Из-за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделенной, как
вода кажется разделенной воображаемыми волнами и золото воображаемыми
браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознает себя отличным от
себя.
80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума,
который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где еще нет
различений, ощущая значение «я», становится личностью.
81. Так, из-за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих
появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов
ограниченным сознанием дживы, чья природа – Сознание, случайным совпадением,
как ворона и кокос, создается воображаемый видимый мир, материальностью
которого является Брахман, космическое Сознание.
82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект,
будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит
как реальное, сразу же принимая нужную форму.
Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «История о Лиле: Учение
об истине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
[ * Строфы 77-82 написаны прозой.]
Сарга 68. О демонше-ракшаси.
1. Васиштха сказал:
В связи с этим, есть древняя история о демонше-ракшаси и о множестве задаваемых
ею удивительных вопросов.
2. На вершинах Гималаев жила страшная демонша по имени Каркати, черная как
гора и ужасная на вид.
3. Она также была известна как Вишучика, или микроб, вызывающий болезнь
холеры, когда ее огромное тело, подобное горе, стало тонким и сухим.
4. Ее глаза полыхали огнем, ее черное тело было как ночь в одежде из темного неба,
и наполовину наполняло собой пространство от земли до небес.
5. Скрытые в покрове тумана, облака были ее накидкой на голову, улыбка была
грозовой тучей, ее темные волосы были бесконечной тьма.
6. Ее взгляд был молнией, ноги – стволам дерева тамала, когти – были длинными и
острыми; ее смех был похож на сход снежной лавины.
7. Ее украшением была ужасная гирлянда из человеческих костей вместо цветов,
руки и ноги украшали гирлянды мертвых тел.
8. Ее браслеты из черепов звенели, как в танце демонов-ветал, длинные ужасные
руки, казалось, хотели схватить солнце с неба.
9. Из-за огромных размеров тела ей было сложно найти себе пропитание, и она
всегда была голодна, в ее животе всегда горел ненасытный огонь огромного
океанского пожара.
10. Ее огромная утроба никогда не была полной, и ее язык пламени подводного огня
никогда не был насыщен. Однажды у нее возникла мысль -
11. «Если бы я проглотила всех людей с континента Джамбудвипа, многочисленных
как вечно бегущие волны в океане,
12. Мой голод пропал бы, как после дождя пропадает мираж в пустыне. Чтобы
выжить в таких ужасных условиях, это неплохая мысль.
13. Однако, все люди там, как один, поклоняются богу, совершают аскезу, дают
милостыню, знают лекарственные травы и мантры, и это их хранит. Как обижать
столь миролюбивых?
14. Я посвящу себя суровой высшей аскезе, и буду делать ее без устали и отвлечения
разума. Аскезой и унижением тела можно добиться того, чего обычно достичь
трудно».
15. Поразмышляв, она удалилась на недоступную гору для выполнения своей аскезы,
с желанием уничтожить всех живых существ.
16. Она забралась на вершину, с решительным огненным взглядом, олицетворяя
собой грозовую тучу чернотой своего тела и конечностей.
17. Придя туда, она совершила омовение и начала свою аскезу, стоя на одной ноге, с
глазами, напоминающими солнце и луну.
18. Проходили дни, ночи и месяцы, и ее неподвижное тело стояло, как скала,
недвижимое ни жарой, ни холодом.
19. Так она стояла, как неподвижный столб, в окружении облаков, и ее черные
волосы, стоящие дыбом, казалось, достигают неба.
20. Ветер иссушил и состарил ее кожу, обтянувшую исхудавшее тело под стоящими
дыбом черными волосами с жемчужинами множества ночных звезд. Видя эту аскезу,
нерожденный Брах ма явился перед ней.
Этим заканчивается сарга шестьдесят восьмая «О демонше-ракшаси»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 69. История иголки: О мантре Вишучики.
1. Васиштха продолжил:
Через тысячу лет перед ней появился Создатель Брах ма – настойчивым аскетизмом
можно обезвредить даже ядовитые испарения!
2. В уме она ему поклонилась и начала разду мывать, какой бы дар попросить для
удовлетворения ее голода.
3. «О, я пожелаю исполнение одного вспомнившегося желания, чтобы я стала
воплощением болезни, живой иглой, Сучикой, твердой, как сталь.
4. Пожелав этого и став такой иглой, я смогу входить в сердца всех живых существ,
словно тонкий аромат.
5. Пожелав этого, я проглочу весь мир! Таким образом удовлетворяя свой голод, я не
буду голодной и достигну высшего блаженства».
6. Пока она так думала, к ней обратился Брахма, сидящий на лотосе. Увидев ее
мысли, голос его загремел громом тяжелой тучи.
7. Брахма сказал:
О Каркати, дочь рода ракшасов, гора в гирлянде из туч! Поднимись, я удовлетворен
твоей аскезой, и получи свое заду манное желание.
8. Каркати сказала:
О Бхагаван, Мастер прошлого и будущего! Позволь мне быть живой иглой,
воплощением болезни, твердой, как сталь, острой и всепроникающей – таково мое
желание.
9. Васиштха сказал:
Прародитель Брахма сказал: «Да будет так», и добавил: «Ты будешь болезнетворной
иглой Вишучикой.
10. Будучи тонкой и невидимой, ты во всем мире заставишь страдать тех, кто
неправильно питается, делает дурные действия, кто глуп и живет не в соответствии с
писаниями;
11. Тех, кто обитает в дурных местах, и нехороших людей. Таких ты будешь мучить,
входя в их сердце вместе с дыханием, и вызывая боли в сердце, селезенке и других
органах.
12. Ты будешь Вишучикой, болезнью, по природе подобной дуновению ветра, ты
будешь заставлять страдать и хороших, и плохих людей.
13. Для излечения хороших людей я скажу мантру ».
Брахма сказал:
На вершине Гималаев, демонша-ракшаси по имени Каркати,
14. Именуется теперь Вишучикой, вызывающей болезнь!
« Ом хрим-храм-рим-рам вишну-шактае намах! Ом намо бхагавати вишну-
шактим-енам! Ом хара-хара ная-ная пача-пача матха-матха утсадая дуре-куру
сваха! химавантам гаччха джива сах сах сах чандра-мандала-гато аси сваха» -
такова эта мантра, ее надо привязать к левой руке и этой рукой провести над
больным.
15. Потом надо считать Каркати побежденной, бегущей в сторону снежных пиков
Гималаев и яростно кричащей в бессилии, уничтоженной молотом заклинания.
16. Затем надо представить больного в центре луны, источающей нектар вечной
молодости и бессмертия, и освобождающей от всех болезней и умственных
страданий.
17. Желающий излечения, очистившись и выпив немного воды, выздоравливает.
Когда все это выполняется по порядку, болезнь полностью излечивается.
18. Тут вездесущий властитель всех трех миров пропал в воздухе, оставив могучую
мантру, отбыв в свою нерушимую сияющую небесную обитель, где его приветствовал
Индра.
Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «История иголки: О
мантре Вишучики» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри
Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 70. Приключения иголки.
1. Васиштха сказал:
Тут огромная черная демонша-ракшаси, видом походящая на гору, как черная
грозовая туча, начала уменьшаться в размерах.
2. Сначала она была размером с облако, потом у меньшилась до размеров дерева,
затем стала размером с человека, затем – с руку;
3. Потом – размером с ладонь, потом – с палец, потом – с сушеный стручок, и потом
она стала иголкой.
4. Потом она стала тонкой, как тычинка лотоса, толщиной не больше паутины, и
потом стала такой мелкой, как воображение, как один из пиков воображаемой горы.
5. Она стала тончайшей черной металлической острой иглой, которая сама по себе
могла обитать и передвигаться в пространстве.
6. Она казалась иголкой, хотя в ней и не было никакого железа – среди множества
других иллюзий она была еще одной иллюзией.
7. Она была крошечной сияющей драгоценной иголкой, обладающей разу мом; как
отблеск драгоценного камня в солнечных лучах.
8. Она была как лиана из черного облака, качаемая ветром, с крошечными глазками,
светящимися чистым блеском.
9. Она была счастлива принять форму крошечной тонкой иглы с тончайшим
острием, и как будто приняла обет молчания для уменьшения своего размера.
10. Она стала тонкостью изначального пространства, похожая на едва видимый
издалека свет, своим чудным ртом отбрасывая от себя элемент пространства.
11. Надо было прищуриться, чтобы разглядеть ее; она выглядела тонким лучом
света, как тонкий волосок на теле только что вымытого ребенка.
12. Она была подобна крошечной тычинке лотоса, возжелавшей покинуть цветок;
красавица, как будто энергия в теле поднялась по каналу сушумне и вышла вовне
через отверстие.
13. Усмирив стремления органов чувств своим сознанием, она оставалась вне их
доступа; будучи тем, что буддисты и последователи доктрины таркика называют
непрерывным потоком сознания.
14. Как будто подтверждая доктрину шуньи, она достигла пу стоты, ее безмолвие
было как безмолвие ветра, заключенного в пещеру, и за ней тянулась невидимая
нить жизни.
15. Она была крошечной живой и сознательной частицей, состоящая из стремления;
острая и неуловимая, как луч света от едва горящей лампы.
16. Она стала иголкой из-за желания утолить свой голод, но ее размышления были
глупы! Она не обду мала этот вопрос, и результатом тоже стала глупость!
17. Она не задумывалась о бесполезности формы иголки; ее разу м желал одного -
съесть всех, и она достигла состояния, совершенно бесполезного для исполнения
своего желания!
18. Она не размышляла о состоянии иглы своим глупым разу мом – глупцы не могут
предвидеть результата!
19. Действия эгоиста, из-за агрессивного желания достичь цели, часто приводят
совсем к другим результатам, как собственное взволнованное дыхание затуманивает
зеркало, не давая возможности видеть свое отражение.
20. Отказавшись от огромного тела, она стала иголкой – даже смерть тела стала
желанной для этой демонши-ракшаси из-за сильного стремления к цели.
21. Слепая привязанность к одной цели приводит к весьма странным результатам,
как из-за своего огромного стремления демонша-ракшаси отбросила свое тело, как
пучок ненужной соломы.
22. Как один сильный запах заглушает восприятие других, так из-за сильного
желания демонши наполнить свое чрево мысль об уничтожении тела у нее не
возникла.
23. Для глупца, ослепленного одним стремлением, даже смерть становится
желанной; и демонша-ракшаси, потеряв свое тело и став иголкой, была весьма
довольна.
24. У нее была другая ипостась, живая Вишучика, холера, пространственная по
природе, не имеющая формы, чьим телом была пространственная вибрация.
25. Она была подобна потоку света, и она была тонкой, как дыхание, как
первородное ощущение, прекрасная, как луч солнца или луны.
26. Она была сияющей маленькой частичкой, блестящей, как лезвие ножа, и тонкая,
как аромат цветка, и, как аромат, она могла изменять настроение своих жертв.
27. Ее дурная сущность и греховные мысли не претерпели изменения, и ее главной
целью было мучение других живых существ.
28. Две сущности в ее теле были – одна тонкая и острая, как иголка инея, другая -
мягкая, как вата.
29. С этим своим двойственным телом она бродила по всему свету и входила в сердца
людей, жестоко пронзая их.
30. В соответствии с собственными намерениями, все может стать как воздушным,
так и тяжелым; так Каркати, оставив свое огромное тело, приняла форму иголки.
31. Глупые и ограниченные люди имеют глупые цели, именно так демонша-ракшаси
стала аскетом, страстно желая стать иглой.
32. Врожденные склонности даже хороших людей с трудом поддаются исправлению,
что говорить о плохих! И потому демонша-ракшаси горячо желала получить тело
крошечной жестокой иголки в результате своего аскетизма.
33. Теперь она бродила повсюду, носимая ветрами, отбросив свое огромное тело,
которое растаяло, как осеннее облако.
34. Входя вместе с дыханием в тела различных людей – с ослабленным телом,
истощенных, и неистощенных тоже, иголка становилась болезнью, Вишучикой.
35. Она проникала также в тела здоровых и мудрых людей, превращаясь внутри из
живой иголки в болезнь.
36. Где-то она наслаждалась, обитая в сердце глупца, где-то ее изгоняли с помощью
очищающих мантр, лекарственных растений или суровых практик.
37. Так она бродила множество лет в своих двух ипостасях по земле и в пространстве.
38. На земле она скрывалась в пыли и на грязных руках; в пространстве ее скрывал
свет, в одежде – ее нити;
39. Она пряталась в волокнах мышц, в вонючем навозе, в гниющих водорослях
пересохших рек и прудов.
40. Она обитала в нищих, забирая дыхание, в тенистых местах; там, где множество
мух и где не растут деревья, приносящие благополучие;
41. В местах, где валяются кости и куски тел, в местах, где постоянно дует ветер, в
нечистых влажных и туманных местах, в грязной одежде;
42. Она пребывала в гнилых деревьях и пнях; в местах, где множество мух, кукушек
и ворон; там, где дуют сухие, сильные или влажные ветра, и на дрожащих руках;
43. Она путешествовала по миру, подобно гирляндам облаков, обитала в ранах на
руках, в частицах тумана, и в муравьиных кучах;
44. Она была в грязной воде и на длинных ногтях; в местах, полных отвратительных
вшей, и там, где останавливаются путешественники;
45. В прудах, где мокнет и гниет, издавая вонь, разнообразный мусор, на
перекрестках дорог, где дуют холодные ветра;
46. Там, где полно блох, питающихся кровью людей и людей, отлавливающих и
съедающих этих блох; она путешествовала повсюду вместе с ветром, несущим ее
тело.
47. Она путешествовала по разным городам, как будто нарисованным на картине,
уже усталая от своих бесконечных путешествий.
48. В городах и селениях она нанизывала на свою нить одну жертву за другой, и в их
лихорадочных телах становилась бешеным быком.
49. Устав, она пряталась для отдыха в укромных местах, как игла, упавшая из
усталой руки после постоянного шитья.
50. Продолжая свои жестокие действия в соответствии со своей природой, она,
собственно, и не была жестокой – если бы она оставила свою врожденную природу,
она не могла бы быть острой!
51. Так эта железная иголка, подгоняемая разумом, путешествовала повсюду, с
грузом своих надежд и желаний, как корабль с тяжелым грузом камней, и ее тело
стало стареть.
52. Она путешествовала повсюду, следуя своим желаниям в потоке существования,
подобно пыли, носимой силой ветра.
53. Она двигалась как иголка с пропущенной через нее нитью, как будто не по своей
воле, как будто чьи-то усилия толкали ее изнутри.
54. Она с удовольствием наполняла себя жизненными соками своих жертв, и за ней
тянулась тонкая нить ее желаний.
55. Она не размышляла о своем состоянии, но временами даже жестокие люди
жалеют слабых! И иногда игла чинила старое разорванное полотно.
56. Игла, как будто следующая желаниям извне, решила избавиться от нити своих
желаний и достичь солнца просветления.
57. Неожиданно, демонша-ракшаси Сучи почувствовала глубокое отвращение к
своим действиям, и ее дела начали жечь ее сердце.
58. Но внешне она продолжала вредить другим в полную силу, подобно бурному
потоку, следуя своему привычному пути беспрестанной жестокости.
59. Она продолжала мастерски прокалывать и сшивать одежду своей нитью, как
длинная нить желаний пронизывает и тянет за собой тела существ.
60. Она продолжала свое быстрое шитье, как нехорошие люди не обращают
внимания на то, кому они причиняют вред.
61. Сшивая накидку болезни, она всегда заглядывала в лицо, раздумывая «как лучше
пронзить его?» – плохие люди думают только об этом.
62. Как игла входит и в грубые льняные, и в тонкие шелковые ткани, так она
проходила и через хороших и через плохих людей, ибо разве глупец может отличить
хорошее от плохого?
63. Сжатая между пальцами руки, она видела свою нить похожей на свои
собственные вытянутые жилы и внутренности.
64. Жестокая и бессердечная, она входила в самые разные объекты, сочные и сухие,
нанизывая их на свою нить, и не получая от этого удовольствия.
65. Бессловесная, с зашитым ртом, жестокая и думающая об аскезе, интенсивно
страдающая, хотя и бессердечная, она олицетворяла собой королевскую дочь,
лишенную королевства.
66. Вредя другим безо всякой причины с их стороны и желая им смерти, из-за
непонимания, иголка Сучи все больше затягивала петлю своих действий.
67. Выпав из руки портного, она лежала одна, в компании самой себя – воистину, кто
не любит друга, подобного себе?
68. Она предпочитала компанию низких поведением и глупых людей из-за
внутреннего сходства с ними, ибо кто захочет отказываться от компании таких же,
как он?
69. Но когда потерянную иглу находит кузнец, она, силой ветра кузнечных мехов,
оставляет свою прежнюю природу и компанию, и пропадает, как птица в небе.
70. Иголка входила в лотос сердца с потоками праны и апаны, вдоха и выдоха, и
становясь живой болезнью, вызывала ужасные страдания.
71. Видя затрудненное пищеварение, она смешивалась с саманой, энергией
пищеварения; из-за нерегулярноси уданы, энергии в горле, она смешивалась с ней,
вызывая кашель и спазмы.
72. Смешиваясь с вьяной, энергией циркуляции, она проходила через все органы
тела, вызывая разные формы безу мия и колющие боли в сердце и горле.
73. Часто она спала в шерсти животных и в вонючих пещерах, на руках пастухов и
развлекалась, раня пальцы и руки детей.
74. Она, как игла, входила через босые ноги и с радостью пила кровь, наслаждаясь
досыта маленькими глотками.
75. Она подолгу валялась в грязных местах, ибо, получив свое страстно желаемое
тело, кто от него так просто откажется?
76. Ее мелкие атаки показывали ее жестокую природу – злые люди получают больше
удовольствия от ссор, чем от праздничных фестивалей.
77. Скупец получает огромное удовольствие даже от пол-монеты – удивительное
проявление чувства эго, которое практически непобедимо!
78. Из-за своего невежества, иголка, в двух своих ипостасях, стремилась убивать
людей – удивительно, глупцы не заблуждаются, когда дело касается их желаний!
79. «Своим искусным сшиванием материй я стала настоящей мастерицей в убивании
других!» – от таких мыслей она сияла от счастья.
80. Не делающая своих грязных дел игла начинает ржаветь! Не вредя другим
существам, она наверняка заболела бы.
81. О ней, тонкой и незаметной, жестокой болезнетворной игле, вызывающей острые
боли, быстро забывали, как о неизбежном повороте судьбы, как только болезнь
проходила.
82. Своим прокалыванием и нанизыванием, убивающим других, она была счастлива,
как все дурные люди наслаждаются, видя боль и страдания окружающих.
83. Она валялась в грязи и поднималась в небо, ветер носил ее повсюду в
пространстве, и она падала в пыль и навоз, пряталась в лесу и на равнине, в доме и в
комнате, на руках и в лотосах ушных раковин, отдыхала по своему желанию в
мягкой шерсти и скрывалась в щелях дерева и глины, считая себя всемогущей.
84. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним
делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних омовений, а
назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга семидесятая «Приключения иголки» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 71. Раскаяние иголки Сучи.
1. Васиштха сказал:
Через долгое время демонша-ракшаси по имени Каркати перестала получать
удовольствие от разнообразного человеческого мяса.
2. Раньше она была довольна каплей крови, ведь ее размеры были мелки; но теперь
ей было трудно выносить внутреннюю жажду.
3. Она подумала: «Увы, увы! Зачем я стала столь тонкой и мелкой? Моя убойная сила
столь же мелка, и я не могу проглотить даже кусочка!
4. Увы мне! Где мои огромные руки и ноги? По собственной глупости, огромное тело,
подобное черной туче, стало подобно сухим листьям в лесу!
5. В этой мелкой форме невозможно наслаждаться сладким мясом и вкусным жиром
и обсасывать ароматные кости!
6. Я валяюсь в отходах и мусоре и падаю в пыль, меня топчут ногами люди, и мой
блеск пропадает.
7. Увы! Я потеряна и беззащитна, голодна и бездомна, страдание следует за
страданием и беда за бедой!
8. У меня нет ни друга и ни слуги, ни отца и ни матери, ни родственника, ни
помощника, ни брата и ни сына;
9. У меня нет ни тела, ни родины, и нет для меня никакой обители и ни единого
места отдыха, меня несет, словно сухой лист!
10. Я несчастна и глубоко завязла в страданиях, и желаю только смерти, но даже она
отказывает мне во внимании!
11. Я оставила свое собственное тело по своей собственной глупости, по глупости
выпустила драгоценный камень из рук, увлекшись стекляшкой!
12. Разум, заполненный проблемами, сначала создает заблуждение, и потом оно
разрастается бессмысленными глупостями и страдания ми.
13. Я то задыхаюсь в дыму, то меня топчут и бросают то туда, то сюда на дорогах, то
меня швыряют в траву – мои страдания следуют одно за другим!
14. Я всегда подвластна другим, и делаю то, что меня заставляют делать
окружающие, я абсолютно несчастна, увы, я в руках других!
15. Я бессмысленно брожу по свету, в форме острой иголки, и моя мелкая судьба -
одно невезение за другим!
16. Выросшего огромного гоблина желания я пыталась успокоить пищей, и это
привело к тому, что возник еще более ужасный всеразрушающий демон!
17. О я глупая и несчастная! Зачем я так легко отказалась от своего огромного тела!
Воистину, глупые мысли приводят к разрушению!
18. О, кто спасет меня из этого существования, которое хуже, чем у мельчайшего
червя? Кто поднимет меня из грязи?
19. Как мысль о такой несчастной возникнет в разуме мудрого? Как трава, растущая
на дороге в деревне может достичь людей, живущих на вершинах гор?
20. Как я могу спастись из этого океана невежества и стать счастливой? Ведь слепец
не может следовать за искрой света!
21. Сколько я еще буду бродить в страданиях без надежды, в этих ямах несчастий и
невезений?
22. Когда я снова смогу стать огромной и черной, как дочь горы, стоящая как столб,
разделяющий землю и небо?
23. Когда облака будут моей гирляндой, глаза метать молнии, когда туман станет
моей одеждой, а спутанные волосы будут доставать до неба?
