Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 27 страниц)
57. Этот мир никогда, нигде и никем не создается и не разрушается – это следствия
разделенного видения, свойственного человеку.
58. Знай, О демонша, что с точки зрения бесконечного пространства Сознания весь
этот мир неотличен от самого света Сознания, с относительной же точки зрения – это
только пустой звук.
59. Это Сознание, чтобы создать возможность видимого, творит чудеса осознания, и
объекты мира воспринимаются существующими вовне Сознания, в то время как оно
остается в самом себе.
60. Мудрецы говорят о внутреннем и внешнем, но это всего лишь слова, которые
употребляются только для обучения! Все три мира – ничто иное, как чистое
Сознание.
61. Наблюдатель, достигая неведомых состояний, не видит сам себя – реальность,
будучи прямо перед носом, воспринимается как нереальность.
62. Наблюдатель никогда не становится нереальным объектом осознания – как
высшее может быть тем, что им совсем не является?
63. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда скрытые умственные тенденции
прекращаются, он сияет в своем изначальном существовании; когда видится
внешний объект, возникает и тот, кто его видит.
64. Без существования видящего нет и видимого объекта; как нет отца без сына, так
нет и двойственности без единства.
65. Видящий появляется вместе с объектом наблюдения, без объекта нет и видящего;
как без потомства нет отца, так и без объекта наслаждения нет наслаждающегося.
66. Будучи чистым Сознанием, наблюдатель способен создать видимое; как из
чистого золота создаются браслеты и другие украшения.
67. Но видимое не может создать наблюдателя, само будучи инертным и
несознательным; как золотой браслет не создает золота.
68. Разу м создает своим осознанием видимые объекты, которые нереальны, но
кажутся реальными из-за неверного понимания, подобно тому, как в золоте видится
браслет.
69. Пока видится браслет, не замечается чистое золото, пока проявленное видится
реальным, существует разделение на видящего и видимое.
70. При этом наблюдатель, проявляющийся как наблюдаемое, пребывает в своей
природе осознания, как золото; зная истину браслета, пребывает в своей сущности
золота.
71. Наблюдатель и наблюдаемое – две стороны одной монеты, одинаково
нереальные, как понятия «человек» и «зверь» появляются одновременно как
противопоставление одного другому.
72. Наблюдатель смотрит на себя как на объект и потому не видит сам себя; он
принимает себя за видимое и, хотя реален, считает себя тем, что нереально.
73. Когда, благодаря пониманию, прекращается существование видимого, видящий
сияет в своей изначальной реальност и, как золото, отказавшись от идеи своей
«браслетности» знает себя как изначальное золото.
74. Воистину, видящий существует только потому, что есть видимое, и видимое -
только проявление видящего; двойственности нет без единого, и нет даже единого,
когда нет ничего, кроме него!
75. Когда все знается таким образом собой, чистым Сознанием, все есть только нечто
незапятнанное и неописуемое словами.
76. Видящий, видимое и процесс видения освещаются высшим Я, чистым
Сознанием, подобно тому, как лампа освещает все вокруг.
77. Мудрый отказывается от трех понятий – субъекта и объекта знания и самого
знания; подобно тому, как в золоте пропадает реальность отдельности браслетов и
других украшений.
78. Как нет объектов вне пяти элементов (воды, земли и т.д.), также нет ничего вне
этого Сознания, изначального Существования.
79. Из-за своей вездесущности будучи всеми ощущениями, твердо утвердившись в
ощущении единства, оно во всем ощущает единую нераздельность.
80. По велению этого Сознания здесь нет разделения, как волны не отделены от
океана, и в соответствии с этим велением, воображение едино с тем, что оно
подразумевает.
81. Изначальное высшее Я не ограничено ни временем, ни пространством, ни чем-
либо еще; будучи основой всего, оно является сущностью всего и всех, и са мо по себе,
оно – все ощущения и понимания.
82. Высшее Я недоступно для восприятия, будучи самой сущностью разума; в
высочайшем Я, являющемся всеми формами, нет ни множественности, ни единства.
83. Если есть множественность, тогда есть и единство; единство и множественность
появляются как противоположности, подобно свету и тени.
84. Где нет множественности, откуда взяться и единству, с которым оно едино? Здесь
нет единства и нет множественности.
85. Где есть одно, есть и другое, и в этом они не отличны друг от друга, подобно воде
и текучести.
86. В мире происходит многое, но все это находится в Брахмане, остающимся
незатронутым волнением – как дерево находится в семени, так мир пребывает в
Брахмане.
87. Двойственность не отделена от Брах мана, как браслет не отделен от золота; в
верном понимании мудрого, двойственность не реальна, хотя и очевидна.
88. Как текучесть неотделима от воды, движение от ветра, пустота от пространства,
так же нет множественности, отличной от высочайшего Сознания.
89. Восприятие двойственности и недвойственности в высшем Я приводит только к
страданиям; полное невосприятие и того, и другого известно как высочайшее
знание.
90. Знающий, объект знания и само знание, видящий, видимое и видение и весь этот
мир находятся в осознании высочайшего Я.
91. Этот мир подобен пылинке, несомой ветром, и он постоянно создается и
разрушается высшим Я, бескрайним подобно горе Сумеру.
92. О огромнейшая и высочайшая из иллюзий! В мельчайшей частице высшего Я
содержатся все три мира!
93. Такова все-создающая иллюзия несуществования – этот мир есть только чистое
Сознание, высочайшее Я, и ничто иное.
94. Все миры пребывают в этом атоме высшего Я, которое при этом не теряет своей
неподвижности, как огромное дерево пребывает внутри семени, находящемся в
горшке.
95. Как в семени находится могучее дерево с цветами и плодами, также для
превзошедшего видимое в атоме Сознания находится весь мир.
96. Как семя содержит, не оставляя своей природы, целое дерево со всеми своими
ветвями, плодами и цветами, также и мир распускается из этого атома Сознания.
97. Как дерево со своими разнообразными частями находится в единстве внутри
семени, также мир находится в частице высочайшего Сознания, и тот кто знает это,
тот действительно знает!
98. Это Сознание ни двойственно, ни недвойственно, ни семя и ни росток, ни тонкое,
ни плотное, ни рожденное и ни нерожденное;
99. Оно ни есть, ни его нет, оно ни спокойно, ни беспокойно, в этом мельчайшем
Сознании содержатся три мира, пространство и воздух, и оно ни есть что-то из этого.
100. Мир ни есть, ни его нет, есть только высочайшее чистое Сознание; будучи
сущностью всего, где бы и когда бы оно не проявилось, именно то там и возникает.
101. Оно возникает и не возникает, раскрываясь в своем собственном осознании в
пустом пространстве, единая Сущность, высшее Сознание, Сущность всего.
102. Как дерево становится семенем на земле, не теряя своей природы, также
Брахман, высочайшая реальность, проявляет последовательности миров.
103. Дерево не теряет своей природы ни в состоянии дерева, ни в состоя нии семени,
также это высочайшее Я остается собой как с вибрацией творения, так и в
спокойствии.
104. По сравнению с этим высочайшим Я, великая гора Меру подобна тычинке
лотоса, хотя тычинка видна, а высочайшее Я неделимо и недоступно органам чувств.
105. Великая гора Меру подобна тычинке лотоса этого высшего Я, изначального
Сознания, в котором такие Меру пребывают в неисчислимых количествах.
106. Только это великое высшее Я создает и наполняет всю вселенную, покрывая и
пронизывая все ее разнообразие, подобно пустому пространству неба.
107. В двойственности, не оставляя своей единой природы, как в сновидении, мир
видится прекрасными удивительными формами, но по пробуждении его
материальность пропадает в единстве, которое описывается как состояние
неподвижного движения.
Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История Каркати:
Высочайшее Сознание как причина материальности» книги третьей «О
создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 82. Дружба демонши Каркати.
1. Васиштха сказал:
Выслушав эти слова короля, Ракшаси, лесная обезьяна, окончательно помудрела, и
оставила свою враждебность и возбуждение.
2. Она остыла и успокоилась, подобно павлину при наступлении дождя, или белому
лотосу под лунным светом.
3. От этих слов короля ее сердце наполнилось блаженством, как крики журавля
ублажают облака в небе.
4. Демонша сказала:
О мудрые! Очищающий свет вашего понимания словно свет незаходящего солнца
пробуждения!
5. Услышав ваши слова мудрого различения, мое сердце возрадовалось, как земля
под лунным небесным светом, который проливается на нее и питает прохладными
чистыми лучами своего нектара.
6. Я думаю, что вы оба, О различающие, достойны того, чтобы весь мир вам
поклонялся и служил. В вашей мудрой компании я пробудилась, как в свете луны
открывается цветок лотоса.
7. Как цветок испускает благоухание, так правильная компания распространяет
вокруг себя чистоту, сродни тому, как бутон дневного лотоса открывается в
присутствии солнца.
8. В компании великих пропадают страдания, как тьма отступает от того, кто держит
в руке лампу.
9. Вы подобны встреченным в лесу двум солнцам, и достойны моего поклонения.
Молю, скажите, чего вы желаете?
10. Король сказал:
О демонша, цветок в лесу демонов! Люди в этой стране постоянно страдают от
сильных болей в сердце.
11. Также многие люди здесь лежат в лихорадке сильной холеры, вызванной иглой
Вишучикой, и потому я вышел ночью, чтобы найти решение этой проблемы.
12. Боли в сердце людей и другие болезни не лечатся лекарствами, поэтому я вышел
в поисках мантры для лечения этих проблем.
13. Моя обязанность – останавливать убийц простых людей и таких, которые
подобны тебе, и обеспечивать процветание страны.
14. Поэтому, О прекрасная леди, дай свое слово не вредить здесь никаким существам!
15. Демонша сказала:
Несомненно, уважаемый, я так и сделаю, и клянусь не вредить никому с этого
момента.
16. Король сказал:
Но если ты, О лотосоокая, питаешься только телами других, как ты будешь
поддерживать это тело, никого не убивая?
17. Демонша ответила:
О король, прошло шесть месяцев, как я вышла из своей глубокой медитации, потому
что из-за привычки питаться у меня возникло желание поесть.
18. Я вернусь на вершину горы, и там с удовольствием сяду в неподвижную
медитацию, подобно живой статуе.
19. Тело будет держаться, пока не умрет в медитации, и таким образом, я его со
временем оставлю, таково мое решение.
20. До того времени, как я покину свое тело, О король, я даю тебе слово, что я не буду
убивать других существ.
21. В сердце северных земель есть горы, называемые Гималаями, очищенные лучами
осенней луны и омываемые огромным океаном на востоке.
22. Там я обитала на их золотых вершинах в пещере, как статуя из металла, как
застывшее облако, демонша-ракшаси по имени Каркати.
23. Благодаря моей аскезе передо мной появился Брахма, и я, стремясь уничтожать
людей, пожелала стать крошечной разрушительной иголкой Вишучикой.
24. Создатель Брахма исполнил мое желание, и много лет подряд я наслаждалась,
будучи болезнетворным микробом и вызывая болезни людей.
25. Тогда же Брахма сказал, чтобы я не вредила хорошим людям и дал великую
мантру, посредством которой можно вылечиться от моей болезни.
26. От применения этой мантры, у людей проходят любые сердечные боли, не говоря
о тех, которые вызваны мной!
27. Я доставляла множество страданий, заставляя болеть человеческие сердца и
терзая их сосуды.
28. Множество людей, которых я покидала, высосав их кровь и иссушив плоть,
рождали такое же больное потомство из-за нанесенного сосудам вреда.
29. О король! Ты нашел мантру Вишучики, ведь для мудрых нет ничего
недостижимого в этом мире!
30. Потому, для уничтожения болей в больных органах и сосудах, О король, получи
сейчас эту мантру, сказанную Брахмой.
31. Давайте пройдем на берег реки, О король, чтобы вы оба очистились ее водой и
приняли необходимую позу, и там я с удовольствием передам вам мантру.
32. Васиштха сказал:
Тут же ночью, демонша, министр и король пошли на берег реки, все вместе, как
друзья.
33. Убедившись таким образом разными методами в расположении демонши-
ракшаси, король и министр совершили омовение и очистились водой реки.
34. Каркати с любовью научила их мантре Вишучики, данной Брахмой и дарующую
излечение после использования.
35. Когда демонша собралась покинуть своих новых друзей, король остановил ее
своими словами.
36. Король сказал:
О огромная! Ты стала сегодня нашим учителем, подругой и приятелем, и поэтому
мы приглашаем тебя, О красавица, отужинать с нами.
37. И было бы не верным, хорошая, покидать нас сейчас, забыв дружбу, ведь дружба
с хорошими людьми только растет от того, что друзья находятся вместе!
38. Прими приятную форму поменьше и покрасивее, дорогая, и пойдем в нашу
обитель, где ты можешь оставаться сколько захочешь.
39. Ракшаси сказала:
Вы вполне можете накормить и напоить обычную женщину, но чем вы можете
удовлетворить меня, демоншу-ракшаси?
40. Демон не сможет удовлетвориться пищей людей, при рождении обретя свое
демоническое существование, он остается таким, пока существует тело!
41. Король сказал:
Приняв форму женщины, в золотых гирляндах и украшениях, оставайся в моем
доме столько дней, сколько пожелаешь, О безгрешная!
42. Для твоего пропитания я соберу со всех земель сотни и тысячи убийц, грабителей
и преступников.
43. Тогда, оставив женскую форму и приняв снова тело демонши, ты сможешь есть
этих убийц сотнями из этого огромного количества.
44. Забирай их на вершину Гималаев, чтобы насытиться там до полного
удовлетворения, ведь даже люди с хорошим аппетитом предпочитают питаться в
одиночестве.
45. Наевшись и немного поспав и помедитировав, когда ты выйдешь из самадхи,
снова приходи время от времени.
46. Затем ты можешь забрать других преступников, и в этом нет вреда, это
соответствует закону. В соответствии с законом, эта необходимая жестокость
является состраданием по отношению к ним.
47. Решив отвлечься от самадхи, приходи ко мне, не стесняясь, ведь возникшая
дружба даже со странным существом не кончается без причины.
48. Демонша сказала:
Хороши твои слова, О король! Я так и сделаю, друзья, ибо кто не возрадуется
дружеской речи?
49. Васиштха сказал:
Сказав это, ракшаси превратилась в прекрасную женщину, украшенную браслетами
на руках и ногах, в красивом сари с гирляндами цветов.
50. Она предложила королю идти, и король с министром пошли первыми, и в ночи
она последовала за ними.
51. Они вместе прибыли в королевский дворец, где провели ночь в наслаждениях и
приятных разговорах, ухаживая друг за другом.
52. Утром демонша-ракшаси удалилась во внутренние покои, как уважаемая
женщина города, а король и министр занялись своими делами.
53. На шестой день король собрал вместе разных преступников из разных городов
своего королевства.
54. Ей выдали три тысячи осужденных, и ночью она стала огромной черной
демоншей.
55. Она схватила всех этих осужденных в свою огромную ладонь, подобно облаку,
держащему в себе множество дождевых капель.
56. Попрощавшись с королем могучая демонша со своей добычей удалилась на
вершину Гималаев, как нищий, получивший золотую монету.
57. Там она насытилась богатым угощением, и счастливо заснула на три дня, после
чего пробудилась, и, пребывая в своем естестве, снова погрузилась в самадхи.
58. Через четыре или пять лет она пробудилась и снова спустилась в те земли, чтобы
почтить своим присутствием короля.
59. Там во дворце она наслаждалась приятными разговорами, проводила там
некоторое время, и, забрав с собой осужденных, уходила опять в свою горную
обитель.
60. Так она и жила, освобожденная в этой жизни, в лесу, будучи то женщиной, то
ракшаси; там она пребывала безмолвно, сидя в своей однонаправленной медитации.
Когда она выходила из спокойствия медитации и пребывания в себе, она шла к
королю, благодаря дружбе которого она была надолго обеспечена вкусной пищей.
Этим заканчивается сарга восемьдесят вторая «Дружба демонши
Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 83. Поклонение дикой Каркати.
1. Васиштха сказал:
С тех пор в этой стране киратов сменилось множество королей, и со всеми она
поддерживала дружбу.
2. Достигшая высот йоги, демонша-ракшаси защищала эти земли ото всех болезней,
а также от ужасных и огромных пишачей и прочей нечисти.
3. Через множество лет она посредством медитации стала бесстрастной, но
спускалась в страну, чтобы забрать накопившихся убийц и преступников.
4. До сих пор короли собирают для нее преступников, ибо кто не постарается
удовлетворить друга?
5. Когда она подолгу оставалась в своем убежище для медитации и не спускалась
вниз, люди, для защиты от болезней,
6. Установили в горной пещере ее статую, под названием богини Кандара,
воплощение всеобщего благополучия.
7. С тех пор каждый здравствующий король освещает эту статую богини Кандара,
установленную в этом месте, и делает ей подношения.
8. Те из королей, которые по невежеству и невоспитанности не делают подношений
богине Кандара, навлекают на людей своей страны огромные бессчетные несчастья.
9. Поклонением ей человек достигает всех желаемых результатов, а из-за
неуважения к ней, собственные желания теряют силу и пропадают напрасно.
10. Ей с тех пор поклоняются подношениями местных преступников; и она
пребывает там как неподвижная статуя, богиня, дарующая результаты усилий.
11. В стране киратов ей с древних времен поклоняются как богине, обладающей
высочайшим знанием, приносящей полное счастье и благополучие, и съедающей
всех преступников среди людей.
Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Поклонение дикой
Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.
1. Васиштха сказал:
О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонши Каркати, жившей в
Гималаях.
2. Рама спросил:
О мудрый! Скажи мне, почему эта демонша-ракшаси, жившая в горной пещере
Гималаев, была черной? И почему ее называли Каркати?
3. Васиштха ответил:
Существуют разнообразные семейства демонов-ракшасов – какие-то из них белые,
другие – черные, третьи – зеленые, светящиеся или иные.
4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была черной и
крабообразной.
5. Я рассказал тебе эту историю, потому что вспомнил о вопросах Каркати в связи с
нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения
вселенной.
6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир,
в то же время не возникая?
7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же
время отличаясь, также это создание существует в высочайшем Сознании.
8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнем, способная согреть
замерзших обезьян и других существ;
9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей
природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от
создателя.
10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает
бесполезное восприятие фигур в куске дерева.
11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и
цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и
неотличны от самого разу ма.
12. Из-за неделимости единого существования нет различия между семенем и
плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет
различия между разумом и видимым им.
13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и,
появившись откуда-то, эта разница уничтожается различением.
14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это
сам, а пока отбрось его без остатка!
15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на
собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и
непосредственным знанием.
16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные
концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.
17. Вся эта вселенная возникла из Брах мана и вся вселенная есть только Брахман!
Став пробужденным вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.
18. Рама спросил:
О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает
разделение, и как тогда понимать, что «все неотдельно от него»?
19. Васиштха ответил:
Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные
качества и ограничения противоположными по смыслу словами.
20. Видимые различия – не реальность, а общепринятая договоренность, подобно
выдумке привидения ребенком для своих целей.
21. В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как
там могут пропасть неверные концепции?
22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того,
кто ее имеет, частей и целого;
23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и
незнания, счастья и несчастья -
24. Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая
используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения
не существует.
25. Все эти дискуссии и аргументы – только из-за непонимания; когда есть знание,
двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и
остается только тишина.
26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со
временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.
27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности;
после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.
28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без дв ойственности;
знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует.
29. О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих
ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то,
что я тебе говорю!
30. Откуда-то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость,
называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.
31. О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой
рассказ, чтобы понять это.
32. Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко
отбросишь свои привязанности.
33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив все, ты всегда
будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.
34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разу ма
с помощью лекарства различения.
35. Ты осознаешь, что видимый мир – это только продолжение разу ма, тело и прочее
не существует, как нет масла в песке.
36. Самсара – это только разу м, загрязненный привязанностями и другими
понятиями; когда разу м от них освобождается, кажущийся мир тоже прекращает
существование.
37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему
размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к
нему нужно относиться с уважением.
38. Он содержит в себе небесные пространства всех трех миров, и, наполняясь собой,
со временем разрастается в творение.
39. Сознание в разу ме является источником всего, и инертный аспект разума
является причиной иллюзорного проявления мира.
40. С самого начала творения, земля и все остальное – только невежество разу ма,
видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерожденного Создателя.
41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он
воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит
тонкое тело, как пустоту, не как реальность.
42. Разум, из-за своей вездесущности, пронизывает все и своим восприятием
становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно
тому, как солнце проливает свой свет на воды.
43. Разум видит иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение;
мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую
форму Сознания.
44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию
разделения единого – слушай, я расскажу тебе об этом в истории.
45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью
примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего,
подобно маслу, растекающемуся по воде, уничтожая все сомнения.
46. Речь, в которой нет примеров, которая не радует или которая трудна, слова
которой взволнованны, несвязны и неразборчивы – такая речь не достигает сердца,
она бесполезна и обращается в пепел.
47. Любые истории на свете, имеющие смысл или приятные для слушателя, с
использованием примеров, сразу же становятся понятными, подобно чистым лучам
луны, освещающим землю.
Этим заканчивается сарга восемьдесят четвертая «История Каркати: О
росте побега разума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри
Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 85. Рассказ о сыновьях Инду: Встреча Брахмы с солнцем.
1. Васиштха сказал:
О безгрешный! Эту историю в давние времена рассказал мне сам Брах ма, и теперь я
расскажу ее тебе, О Рама, по причине твоего вопроса.
2. Однажды я попросил лотосорожденного Брах му рассказать, как появляются
разнообразные многочисленные творения.
3. Услышав мой вопрос, Господь Брахма, прародитель человечества, рассказал мне
своим чистым голосом историю сыновей Инду.
4. Брахма сказал:
Все это – только разум, вибрации которого воспринимаются как материальность,
подобно тому, как на поверхности воды видны разнообразные волны и водовороты.
5. Слушай, дорогой, что случилось в одну из прошлых эпох, когда я проснулся утром
с желанием творения.
6. Однажды, вобрав в себя все творение по окончании дня, я оставался в
одиночестве, сам по себе, спокойно проводя ночь.
7. В конце ночи я полностью пробудился, сотворил молитву, как положено, и с
намерением созидания посмотрел на огромное пространство.
8. Я увидел бесконечно раскинувшееся безграничное пространство, не имеющее ни
света, ни тьмы, пустое и безначальное.
9. Желая сотворить мир, я начал осматривать эту пустоту своим тонким разумом.
10. Своим разумом в этом огромном пространстве я увидел несколько уже
существующих независимых великих творений.
11. В них были мои двойники, отражения меня, восседающие в цветках лотоса на
королевских лебедях – десять лотосорожденных Брахм.
12. В этих творениях со множеством сотворенных существ, в этих чистых мирах,
покрытых океанами и облаками,
13. Текли огромные реки, шумя подобно океанам; в небе дули повсюду горячие и
сухие ветра.
14. На небесах развлекались боги, на земле – люди, и в нижних регионах
преисподних обитали демоны и змеи.
15. Круглый год земля была украшена повсюду разнообразием плодов, растущих
каждый в свое время в соответствии с сезонами, следующими друг за другом в
ожерелье времени.
16. Для всего были установлены законы, и повсюду писания определяли действия и
поступки как достойные или греховные, приводящие к небесам или преисподней.
17. Все живые существа следовали своим желаниям и действовали в соответствии с
природой, стремясь к наслаждениям и освобождению.
18. В их семи мирах с континентами, океанами и горами, все вибрировало жизнью,
издавая разные звуки, продвигаясь по направлению к разрушению.
19. В некоторых местах была тьма, в других местах ее было мало, в кустах повсюду
она была в пятнах света.
20. Лотос неба был полон темных облаков, подобных пчелам, и тычинок сияющих
звезд.
21. Леса на горе Меру были покрыты глубоким снегом, холодным как конец света,
как хлопковое дерево с раскрывшимися белыми пушистыми плодами.
22. Земля была окружена поясом гор Локалока со звенящими украшениями океанов,
украшенная повсюду темными пятнами синих сапфиров.
23. Земля пребывала на своем месте, словно красавица в дворцовых покоях; шум
живых существ слышался как ее приятная речь, а урожаи на полях напоминали
сладости ее губ.
24. Она была украшена гирляндами лет, как гирляндам лотосов, где белые дни
чередовались с черными ночами.
25. Она была полна раздельных самых разных обителей для разных существ,
которые были похожи на семена граната в плоде.
26. Ее обвивала, как священная нить, чистая и светлая как луна река Ганга,
обитающая во всех трех мирах и путешествующая в них повсюду.
27. Здесь и там мелькали везде сверкающие цветы молний и соцветия облаков,
несомых ветрами.
28. Все эти сияющие земли, небеса и океаны казались разнообразным лианам и
гирляндам цветов в саду небесного города гандхарвов.
29. В мирах кишели многочисленные боги, демоны, люди и змеи, похожие на
плодовых мушек в кроне смоковницы.
30. Время текло в ожидании конца всего творения, разделенное на мгновения,
секунды, минуты, часы, дни, кальпы и юги.
31. Увидев все это в чистоте собственного разума, я замер в изу млении: «Что это
такое?!
32. Почему я не вижу это своими глазами, но вижу эту несравненну ю сеть иллюзии в
пространстве своего разума?»
33. Рассмотрев это в своем разуме в течение долгого времени, я обратился к Солнцу в
одном из этих миров с вопросом:
34. «О величайшее божество божеств, подойди ко мне, О сияющее великолепное
Солнце!» – поприветствовав его таким образом, я начал задавать вопросы.
35. «Что это за мир и как были рождены эти миры? Если ты знаешь, О безгрешное,
скажи мне это!»
36. Когда я сказал это, Солнце посмотрело на меня и узнало меня, и, поклонившись
мне, ответило мягким голосом:
37. Солнце сказало:
О Творец! Ты являешься причиной всей этой видимой вселенной! Как получилось,
что ты этого не знаешь и спрашиваешь меня об этом?
38. Ты знаешь все, но просто проверяешь меня; слушай тогда, и я расскажу тебе о
своем удивительном создании!
39. Вся эта раскинувшаяся видимость, нереальная, но кажущаяся реальной, есть
только разум, проявляющийся в своей игре в бесконечном круговороте творений,
смешивая понимание и непонимание, реальность и нереальность».
Этим заканчивается сарга восемьдесят пятая «Рассказ о сыновьях Инду:
Встреча Брахмы с солнцем» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны
Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 86. Рассказ о сыновьях Инду: Размышления сыновей Инду.
1. Солнце сказало:
О великий Господь! В прошлую эпоху, твое вчера, у подножия горы Кайлас, в уголке
континента Джамбудвипа,
2. В процветающем и счастливом месте под названием Суварна-джата, основанном
твоими потомками,
