Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 24 (всего у книги 27 страниц)
день окончился, мы пошли в деревню вместе с этим чудовищем.
60. Быстро мы добрались до деревни чандалов, в сумерках пройдя через долгий лес,
как демоны-веталы перелетают с одного кладбища на другое.
61. Там в одном месте были разделанные на куски туши обезьян, кур и ворон, в
другом земля была пропитана кровью, и повсюду летали тучи мух.
62. Влажные внутренности и жилы животных были развешаны для сушки,
привлекая птиц, кричавших в деревьях в рощах у домов.
63. У дверей домов лежали во множестве жирные куски плоти для просушивания,
над которыми кружили птицы, на виду валялись куски шкур животных, покрытые
кровью.
64. Мальчишки бегали с кусками сырого мяса в руках, вокруг них жужжали мухи, и
старики-чандалы присматривали за детьми, прикрикивая на них.
65. Мы вошли в ужасный дом, полный черепов и внутренностей, как слу ги смерти во
время разрушения вселенной, рыщущие среди мертвых существ.
66. Мне торопливо подали пальмовый лист для сидения, и я сел в этом доме своего
нового тестя.
67. Косоглазая теща, с налитыми кровью глазами, посмотрев на меня, с
удовольствием пробормотала: «А это наш зять!»
68. Затем, отдохнув, сидя на шкурах животных, мы поужинали мясной пищей,
олицетворяющей огромную массу моих прошлых дурных поступков.
69. Истории и речи, которые я там слышал, были жестоки и весьма отвратительны,
будучи семенами бесконечных страданий.
70. Когда день закончился и на безоблачном небе засияли звезды, были проведены
ритуалы и церемонии, и мне преподнесли богатое подношение одежд и прочего;
71. И черный отец отдал мне в жены эту ужасную темную девушку с черной кожей,
как грех приносит боль.
72. Эти неприкасаемые, питающиеся собаками, праздновали свадьбу громкими
криками и пьянками, громко стуча в барабаны и танцуя, словно сосредоточия
грехов.
Этим заканчивается сарга сто шестая «Об иллюзии: Жизнь в племени»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 107. Об иллюзии: О страданиях.
1. Король продолжил:
Что еще сказать об этом праздновании, которое полностью захватило мои мысли? С
этого времени я стал настоящим членом этого примитивного племени.
2. Празднование длилось семь ночей, и потом прошли еще восемь месяцев, моя жена
расцвела и понесла.
3. Вскоре она родила дочь, что принесло еще больше страданий, как несчастье
приводит к другому несчастью; девочка быстро росла, как растут заботы у глупца.
4. Через три года жена опять родила ребенка, чернокожего сына, как дурной разум
бессмысленно попадается в ловушки своих желаний.
5. Затем снова родилась дочь, потом снова сын. В лесу я стал семейным человеком и
заслуженным членом этого племени.
6. Так там прошли многие года моей жизни со своей женой, как в преисподней
мучения за убийство брамина удваиваются за счет горьких мыслей.
7. В лесу я был бессилен перед мощью холода, ветра и жара, ощущая их на себе,
подобно престарелой черепахе, копошащейся в пруду.
8. В страданиях и беспокойствах семейного человека, с разумом, поглощенным
заботами, моя агония казалось мне всепоглощающим пламенем.
9. В тряпках из старых одежд и коры, с травяным поясом на голове для переноски
грузов, я носил дрова из леса, как грешник тащит на себе груз своих дурных дел.
10. В старой набедренной повязке, грязной, вонючей и полной вшей, я спал на голой
земле под деревьями.
11. Чтобы поддержать семью и жену, я страдал от холодных ветров, и зимой прятался
от них в кусты и ямы в лесу, как лягушка.
12. Погруженный в бесконечные разнообразные ссоры, споры, страдания и печали, я
плакал кровавыми каплями слез.
13. Я ночевал в мокром лесу, питался свиным мясом, и от дождей прятался среди
камней на горных равнинах.
14. Со временем урожаи на полях уменьшились, и вместе с этим участились ссоры с
родственниками, как туча перед грозой становится все более плотной и черной.
15. Окруженный страхом и ненавистью, со своими шу мными детьми и
беспросветными мыслями, я жил, как чужой в своем доме.
16. Из-за ужасных ссор с женой и оскорблений и побоев жестоких членов племени,
мое лицо было в синяках и царапинах, как лик луны, разорванный зубами и когтями
демона Раху.
17. С расцарапанными губами, я жевал жилистые остатки добычи тигров, жесткие,
как веревки, продающиеся в аду.
18. Я страдал от жестоких порывов ветра со снегом, выбрасываемых из пещер в
снежных вершинах гор, и от долгих ледяных штормов в холодных туманах.
19. Я чувствовал эти страдания всем своим обнаженным телом, подобно стрелам,
выпущенным самой Смертью. Постарев и ослабев, я питался сухими корнями
растений,
20. Которые выкапывал во множестве, и готовил в горшках в лесу остатки мяса.
21. Вместе со своей несчастной женой, мы ели то, чем брезговали другие. Со ртом,
полным ран и ожогов, пища давала только больше страданий.
22. Потом я поправился на человеческом мясе, которое другие продавали под видом
мяса животных, отрезая лучшие куски от тел и конечностей трупов.
23. За более высокую цену в землях Виндхьи, где жили чандалы, они продавали
мясо, приготовленное в железных горшках, как свои собственные грехи,
накопленные за тысячи прошлых жизней.
24. Непроданные куски мяса валялись в грязи на земле чандалов. Одним
несчастным вечером я заметил мотыгу для выкапывания кореньев
25. И, чувствуя себя как в преисподней, почувствовал привязанность к густым лесам
Виндхьи, как к родственнику.
26. В этом теле презренного чандала, я кормил свою жену и детей, данных мне
судьбой, отгоняя палками собак,
27. Пищей, достойной только слепого старика в бедной деревне. Ночами в лесу,
полном шелеста высохших листьев на сухих деревьях,
28. Я стучал зубами в компании лесных обезьян, и к утру мои волосы стояли дыбом
от холода.
29. Я дрожал под дождями, украшавшими тело жемчужинами капель; и пу стой, как
обрывок облака, мой живот сводило от голода.
30. Мы ругались с женой в лесу, скрипя зубами, с безумными глазами, красными от
холода.
31. Мое тело стало черным и грязным, напоминая демона-веталу; я бродил по
берегам рек с удочкой и крючком, чтобы поймать рыбу.
32. Я расставлял силки и петли для добычи, как бог смерти во время разрушения
мира; страдая от долгого голода, я убивал животных стрелами из лука,
33. И пил теплую кровь, как молоко своей матери, как питающийся нечистыми
подношениями красный от крови безумный обитатель шмашанов, мест для
кремации трупов.
34. Лесные веталы разбегались от меня в испуге, как будто преследуемые
демоншами-чандиками. Я во множестве расставлял в лесу ловушки для ловли
зверей и птиц.
35. Как люди запутываются в иллюзорных ловушках сыновей, дочерей и жен,
стремясь за своими растущими желаниями, так я расставлял свои веревочные силки
для ловли птиц.
36. Постарев в погоне за иллюзиями и окруженный со всех сторон несчастиями, мой
разум тоже стал склоняться к греху.
37. Раскинувшиеся желания подобны многочисленным волнам в реке в период
дождей, и хорошие мысли покинули разу м, как далеко разбегаются звери, завидев
змею.
38. Я давно оставил сочувствие другим существам, как змея оставляет свою старую
шкуру. Я с легкостью жестоко заставлял страдать животных своими стрелами,
сходный с черной тучей, проливающейся дождями
39. В конце жаркого лета, когда на небо набегают облака. Но люди сторонятся
вонючих потоков крови!
40. Я опустился от долгого пребывания в несчастьях, многочисленных, как трава в
овраге. Я путешествовал по разным местам этих земель ужасной преисподней,
41. Сея семена дурных дел и поливая их дождями заблуждений. Со своими сетями и
капканами в долинах и пещерах Виндхья я был беспощаден.
42. Среди невинных животных я был подобен богу смерти. Я убивал животных, и
отдыхал на их шкурах,
43. Забываясь в бессознательном сне, сходно со спящим на кольцах змея Шеши
Вишну. Среди птичьего гама в небе и криков диких зверей,
44. Я был похож на замерзшую пещеру в горах Виндхьи. С черным телом,
прикрытым только полной блох тяжелой накидкой на плечах,
45. Я был как божественный кабан Вараху, несущий на себе тяжелую землю,
кишащую разными существами. Я пережил огромный лесной пожар, от которого
сгорело множество зверей в округе,
46. Сходно с тем, как время разрушает мир в огне конца вселенной. Как жадность
приводит к болезни, как глупость приводит к несчастью, так дети, рожденные моей
женой, были для меня и радостью, и страданием.
47. Я, единственный сын короля, провел там шестьдесят лет непрекращающихся
страданий, казавшихся мне равными шестидесяти эпохам.
48. Так, связанный цепями дурных наклонностей, я долгое время страдал, рыдал
когда не везло, питался отбросами и жил среди ужасных чандалов, О министры!
Этим заканчивается сарга сто седьмая «Об иллюзии: О страданиях»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 108. Об иллюзии: Неожиданная засуха.
1. Король продолжил:
Проходило время, я постарел, и моя борода стала напоминать траву, покрытую
инеем.
2. Дни летели, принося то счастье, то несчастье; меня несло в потоке времени, как
ветер несет охапку сухих листьев.
3. Бесконечные везения и невезения, ссоры и драки, взлеты и падения преследовали
меня, как дождь стрел в битве.
4. Мой разум погряз в вихрях разнообразных иллюзий, как неразумная птица, и его
несло среди заблуждений, как волну в океане.
5. Я кружился в водовороте бесчисленных беспокойств, подобно соломе, несомой
волнами в океане времени.
6. Я жил, как земляной червь в горах Виндхьи, озабоченный только едой, я был
подобен ослу в человеческом обличье, истощавшему и ослабшему от прожитых лет.
7. Я скоро забыл свое царствование, как труп забывает о том, кем он был; и я
окоченел в убеждении, что я неприкасаемый чандала, как мертвая птице, сбитая
стрелой.
8. Однажды, как земля при разрушении вселенной, как лес, горящий в огне пожара,
как берег океана, избитый волнами, как сухое дерево, пораженное молнией,
9. Земля жестоких чандалов была поражена неожиданной засухой, когда болота у
подножия Виндхьи лишились воды, и не осталось там ни травы, ни живого листа.
10. Облака куда-то пропали из виду, дожди не шли, ветра стали столь горячими, что
из них сыпались искры.
11. Леса с высохшей листвой загорелись, среди облетевших пустых лесов огонь
казался издалека рыжеволосыми аскетами в пустыне.
12. Сухие леса сгорели дотла в неожиданных ужасных огромных пожарах, и после
них остался только пепел и уголья.
13. Тела всех были покрыты серой пылью, и для всех людей в этой стране, лишенной
пищи, травы и воды, наступил голод.
14. Буйволы шли за миражами, желая погрузиться в воды, видимые в лучах солнца в
огромной пустыне; ветер не приносил ни капли воды в застывший воздух в лесах.
15. Желая найти воду, толпы людей спешили туда, откуда слышалось слово «вода», и
теряли сознание от жажды, вызванной жаром.
16. Голодные люди хватали и глотали сухие листья, другие жевали собственные
пальцы, и катались по земле от боли собственных укусов.
17. От ужасного голода некоторые жевали вместо мяса куски древесины, другие
грызли камни из леса, принимая их за еду.
18. Родители с детьми, поддерживая друг друга, бродили в поисках пищи. Хищные
птицы пожирали мелких птиц.
19. Люди нападали друг на друга, и на землю лилась кровь, как когда злобный лев
хватает ослабевшего от голода буйвола.
20. Люди рвали друг другу глотки, как ужасные заблудшие львы, озлобленно борясь
друг с другом.
21. Деревья потеряли всю листву, дули горячие ветра, испуская горячие искры;
дикие кошки, в своем голоде и жажде, ели землю из русел высохших рек.
22. От клубящегося вздымающегося пламени неслись горячие потоки воздуха, и от
шипящих догорающих углей повсюду леса становились красно-желтыми.
23. По кустам стелился манящий запах подгоревшей плоти удавов, сожжѐнных в
своих укрытиях; небо было покрыто сумрачными облаками дыма, поднимаемого
ветром с пожаров.
24. Поднимаемый завывающим ветром дым покрывал землю, плакали испуганные
дети, и вместе с ними рыдали мужчины и женщины.
25. С помутившимся разумом, люди зубами рвали трупы, и грызли собственные
пальцы, измазанные кровью и пахнущие мясом.
26. Люди принимали поднимающийся черный дым за темные лианы и пытались
сорвать их, и их лица покрывались копотью; грифы принимали за добычу
взлетающие горячие угли и глотали их.
27. Некоторые нападали на других, разрывая тела, и горящими шипящими палками
выпускали друг другу внутренности.
28. Ветер, со свистом дующий из пещер, раздувал и разносил ужасные лесные
пожары; шипели змеи, испуганные падающими с деревьев горящими углями.
29. Так огромная цветущая страна была охвачена неожиданной засухой, от которой
мир горел, как в огне двенадцати солнц.
30. Прекрасная родная сторона стала пустыней для игр пожаров, сыновей горячего
солнца, с огромными горящими деревьями, где дули ветра разрушения.
Этим заканчивается сарга сто восьмая «Об иллюзии: Неожиданная
засуха» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 109. Об иллюзии: Переселение чандалов.
1. Король продолжил:
От этого ужасного несчастья, великой засухи, олицетворяющей жару разрушения
вселенной,
2. Некоторые, со своими женами и друзьями, ушли с насиженного места, как
уносятся осенние облака в небе.
3. Другие, крепко привязанные к детям, женам и старым родственникам, которые не
могли идти, остались и погибли, как сломанные деревья в лесу.
4. Некоторые из покинувших родные места были сожраны тиграми, как
неоперившиеся птенцы, вылетевшие из гнезда, становятся добычей ворон.
5. Некоторые попадали в огонь, как мотыльки, летящие на свет, другие падали в
ямы, как камни, скатывающиеся с обрыва.
6. Я, оставив родителей жены и других родственников, покинул несчастную страну,
взяв с собой жену и детей.
7. Мы с женой прошли через огонь и ветер, избежав диких зверей и змей, обойдя
смерть и опасности.
8. Выйдя из того места, у подножия пальмы я спустил с плеч своих детей, похожих на
мои черные грехи.
9. Я остановился там для долгого отдыха, как только что вырвавшийся из
преисподней, и забылся, устав от бесконечного огня и жара, словно лотос,
лишенный воды в летний зной.
10. Моя жена-чандалка тоже заснула в прохладной тени под деревом, крепко обняв
двоих детей.
11. Потом самый младший из детей, невинный и самый любимый, сын по имени
Приччака, встал прямо передо мной.
12. Голодный, он сказал мне со слезами на глазах: «Папа, дай мне скорее мяса и
крови!»
13. Мой сын повторял это снова и снова, он почти у мирал от голода и плакал не
переставая.
14. Я ему много раз сказал, что мяса нет, но он, не понимая, настаивал: «Дай мне
мяса!»
15. Тронутый его детской непосредственностью и измученный страданиями, я сказал
ему: «Сын, приготовь мое мясо и съешь его!»
16. Он согласился и на это и опять сказал: «Дай мне!», обнимая меня, готовый есть
мою плоть от ужасного голода.
17. Видя его страдания, я был преисполнен любви и жалости, видя его боль, я сам
страдал.
18. Неспособный более выносить огромные страдания, я решил покончить с собой -
смерть казалась мне лучшим другом.
19. Собрав дрова, и приготовив все для сожжения, я разжег огонь и был готов войти в
него по своему желанию.
20. Как только я вошел в этот огонь, я вздрогнул и тут же оказался здесь, сидящим
на троне в этом зале,
21. И услышал музыку флейты и приветственные возгласы – так фокусник окутал
меня иллюзией.
22. Как невежественный дикарь, я прошел через сотни событий! – когда король
Лавана, великий правитель, сказал это,
23. Уличный жонглер неожиданно пропал из виду. Собравшиеся министры и
советники, с широко открывшимися от изу мления глазами, сказали:
24. О король! Это был не просто уличный жонглер, ведь он не искал денег и награды;
это божество, показавшее нам иллюзорность этой самсары!
25. Это показывает, что весь мир – это только игра разу ма, и сам разум с его миром -
только игра бесконечного всемогущего Сознания.
26. Его всемогущество разнообразно и проявляется сотнями множественных сил, и
его проявления могут своей иллюзией обмануть даже различающий разум мудреца!
27. Где этот известный мудрый король, и где эта огромная иллюзия, обманывающая
простые умы!
28. Это не фокус жонглера, это иллюзия майи, обманувшая разум – ведь фокусники
всегда стремятся заработать своими выступлениями
29. И не пропадают, О господин, без требования награды. Поэтому мы сомневаемся,
что это был просто фокусник.
30. Васиштха сказал:
О Рама, я сам был в том королевском собрании, и видел это все своими гла зами, а не
рассказываю тебе с чьих-то слов.
31. Так разум разделяется и разнообразно разрастается вокруг своими понятиями,
властвуя долгое время, О великодушный! Когда он успокоен и пребывает в
собственной природе, ты достигаешь высочайшее чистейшее состояние понимания!
Этим заканчивается сарга сто девятая «Об иллюзии: Переселение
чандалов» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 110. Лечение разума: О разуме.
1. Васиштха сказал:
Сначала в изначальном первопричинном Сознании возникает разделение на
осознающее сознание и осознаваемое, и оттуда возникает дальнейшее деление на
части и смешение их.
2. Осознающее сознание, вдаваясь в детали осознаваемого, погружается в
нереальность и заблуждения, и, стремясь к иллюзорности, уплотняется и надолго
забывает свою безграничность.
3. Потом ограниченный разу м создает многочисленные идеи в самом себе,
нереальные, но пугающие его, и приводящие к страданиям и тысячам заблуждений,
так же точно, как ребенок воображает привидение и боится его.
4. Но Истина мгновенно делает огромные страдания нереальными, чистое
понимание разгоняет ошибки разума, как взошедшее солнце разгоняет тьму.
5. Разум делает далекое близким и близкое – далеким, он развлекается со всем, как
мальчишка играет с птенцами.
6. Разум глупца боится собственных понятий, в которых нет ничего страшного, как
заблуждающийся путник издалека принимает пень за демона-пишачу.
7. Нечистый разу м сеет подозрение и страх, делая друга врагом, как разум пьяницы
видит, что земля качается.
8. Воистину, заблуждающийся разум видит молнии, порождаемые луной; и, видя яд
в нектаре, делает пищу отравленной.
9. Он создает в небе воздушные замки, и видит нереальное как существующее.
Разум, полный скрытых понятий и тенденций, подобен ходящему во сне.
10. Единственной причиной заблуждения человека является разум, полный скрытых
тенденций и вымыслов, и этот корень ошибки надо стараться срубить у самого
основания.
11. Разум людей попадает в сети собственных понятий, как олень в ловушку, и
становится абсолютно беспомощным в густых зарослях лесов самсары.
12. Тот, кто с помощью различения и осознания того, что должно быть познано,
уничтожил скрытые тенденции разу ма, сияет, подобно солнцу, не скрытому за
облаками.
13. Знай, что человек – не тело, а разум, и ничего более! Тело инертно и неразу мно, в
то время как разум ни инертен, ни сознателен.
14. То, что делается разумом, О Рагхава, то известно как действие; то, от чего разум
отказался, О безгрешный, называется отречением.
15. Вся вселенная – это только разум. Весь мир является разумом! Разум -
пространство, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик.
16. Если разум не связывает смысл понятия с объектом, то не может светить даже
взошедшее солнце!
17. Глупцом зовут того, чей разум заблуждается. Тело не бывает глупым – труп не
называют глупцом.
18. Разум видит – и появляются глаза, он слышит – появляются уши. Из тактильного
ощущения появляется кожа, из обоняния – нос;
19. Из ощущения вкуса формируется язык, и так со многими разнообразными
мыслями. В танцующем теле только разум, и ничто более, играет роль танцора.
20. Разум делает короткое длинным, и наоборот; он решает, что истина и что – ложь,
он делает сладкое кислым и кислое сладким, и назначает врага другом, и друга -
врагом.
21. Чтобы ни появлялось в разуме по его желанию, только то и становится видимой
реальностью, ощущаемой здесь.
22. Силой иллюзии своего заблуждающегося разума, царь Харишчандра во сне за
одну ночь прожил целых двенадцать лет.
23. Силой понятия разум делает момент целой эпохой, как ощущал Индрадьюмна в
городе, появившемся силой понятия в разуме Брахмы.
24. В воображении счастливого человека даже ад кажется раем, как заключенный в
оковах однажды утром мечтает стать королем.
25. Поэтому если ты научишься управлять разумом, ты поймешь нереальность
ощущений всех органов чувств, как, когда нить в ожерелье сгорает, рассыпаются и
все жемчужные бусины.
26. Разум, будучи вездесущим чистым неизменным Сознанием, тонким и
могущественным, незатрагиваемым свидетелем,
27. Будучи самим существованием всего, неразделенным на видимое и само-
существующим, он, О Рама, принимает себя за тупое и инертное тело.
28. Разум бессмысленно волнуется от своих внутренних пустых желаний и идей, и
возбуждается игрой внешнего, спеша куда-то среди гор, рек, пространств, океанов и
городов.
29. Разум наделяет сладостью желаемый объект, а нежелательный – ядом, даже если
это божественный нектар.
30. Разум, не понимающий природы вещей, создает формы в соответствии с
собственными желаниями, творя чудеса.
31. Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как ветер в движущихся
элементах, как свет – в светящихся, как течение – в текущих.
32. Разум, вибрируя силой Сознания, проявляется как твердость в земле и пустота в
пространстве, и как желание он пребывает повсюду.
33. Он делает белое черным и черное – белым; разу м обладает способностью видеть,
не нуждаясь для этого ни во времени, ни в пространстве.
34. Если разум где-то блуждает, язык не ощущает даже вкус еды во рту.
35. Что видит разум, то и видится органами чувств, что разу м не видит, то не
видится; как для воображения нет необходимости в источнике света, так разум
создает органы чувств.
36. Разум обретает тело благодаря органам чувств, и органы чувств действуют
благодаря разу му; органы чувств порождаются разумом, а не разу м органами чувств!
37. Тем, кто знает единство бесконечно различных разу ма и тела, тем мудрецам,
познавшим высочайший Атман, наши приветствия!
38. Для разума, понявшего это, даже объятия прекрасной игривой женщины с
цветами в волосах и зовущими взглядами подобны контакту тела с куском дерева.
39. Бесстрастный мудрый в лесу, погруженный в медитацию, чей разум пребывает в
другом месте, не заметит даже, если дикие звери отгрызут ему руки.
40. Ощущения разу ма превращают огромные страдания в наслаждения и
наслаждения – в страдания; но разу м мудреца всегда блажен!
41. Если разум отсутствует, то, слушая истории, не понимаешь их, как ветвь,
отрубленная топором, отделена от ствола.
42. Человек, спящий в доме, в своем разуме может взбираться в горы, и бродить под
белыми облаками или падать в пещеру, испытывая ужас.
43. Во сне внутри самого разума видятся города и горы, как в раскинувшемся
пространстве видятся созданные воображение м образы.
44. Разум широко раскинулся в самом себе в беспорядочном сне многочисленными
горами и селениями, как взволнованный океан раскинулся своими бесчисленными
волнами.
45. Как в океане все разнообразные волны состоят из воды, так в теле все горы,
города, видимые во сне, состоят из разума.
46. Как на побеге появляются во множестве листья, отростки, цветы и плоды, также
в разуме появляются пробуждение, сон, заблуждения и материальные объекты.
47. Как золотая статуя не отлична от самого золота, также разнообразие в состоянии
пробуждения или сна не отлично от самого разума.
48. Как многочисленные потоки, брызги, волны и пена различаются в воде, но не
отличны от нее, также великое разнообразие видимого не отличается от разу ма.
49. Разум способен изобразить состояния пробуждения и сновидения, как актер
способен изобразить характеры разных персонажей.
50. Как сила иллюзии разума заставила Лавану считать себя членом примитивного
племени, так и в все объекты этого мира – всего лишь мысли разу ма.
51. Что разуму известно, тем он мгновенно и становится; разум – это то, что создано
мыслями. Зная это, поступай, как хочешь.
52. Разнообразные города, реки и горы, видимые воплощенным существом – это
формы, пребывающие в разуме, который раскинулся как пробужденное состояние
или состояние сновидения.
53. Разум своей силой иллюзии в божестве видит демона, и в слоне – неподвижную
гору, и приносит страдания, как в случае царя Лаваны.
54. Мужчина становится женщиной и отец сыном – так человек во мгновение ока
переходит из одной крайности в другую, в соответствии с идеями и заключениями
собственного разума.
55. Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он умирает и
рождается вновь, он считает себя живым существом, хотя и не имеет формы.
56. Разум широко раскинулся несвязными желаниями и глупыми мыслями; он
своими понятиями отождествляется с кастой и местом рождения и считает
несчастье – счастьем и безопасное – страшным.
57. И счастье, и несчастье пребывают внутри разума, как масло пребывает внутри
кунжутного семени, и в зависимости от места и времени может становиться плотнее
или тоньше.
58. Как масло из кунжута появляется под воздействием пресса, также приятные и
отвратительные мысли и ощущения появляются из разума.
59. О Рама, некоторые считают, что радость и наслаждение не связаны с разу мом, а
зависят от места и времени, но и место, и время существуют только благодаря
разуму!
60. Только разум движется, становится спокойным, радостным, удовлетворенным и
танцующим; это случается только когда разум воображает себе тело, но это не
является действиями тела!
61. Разум развлекается в этом теле со своими собственными разнообразными
желаниями и широко раскинувшимися разнообразными иллюзиями, как развлекает
себя добродетельная жена в стенах своего дома.
62. Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен
победить его. Чей разум, подобно слону, привязанному к столбу,
63. Неподвижен, сходно с замершим воином с поднятым оружием – только такой
человек является воистину человеком, остальные похожи на червей, копошащихся в
навозе.
64. Тот, чей разум в медитации неподвижно пребывает в сосредоточении, достигает
непревзойденного состояния, О безгрешный!
65. С успокоением разума успокаивается и беспокойство самсары, как когда гора
Мандара перестает взбивать океан молока, волнение великого океана прекращается.
66. Мысли разу ма, блуждающие в желаниях чувственных наслаждений, становятся
ростками ядовитого дерева, называемого самсарой.
67. Люди пропадают, как неразумные пчелы, кружащиеся вокруг качающегося
лотоса разума и теряющие силы и сознание от волнений и его пьянящего нектара
невежества, и в результате падают и тонут в водоворотах заблуждений.
Этим заканчивается сарга сто десятая «Лечение разума: О разуме» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 111. Лечение разума.
1. Васиштха продолжил:
Слушай, я расскажу тебе о великом лекарстве, излечивающим смертельную болезнь
страданий разума, которое доступно, действенно и приятно на вкус.
2. Победа над гоблином разума скоро достигается только самим человеком в
результате своих усилий по пониманию собственной природы, оставив стремления к
внешним объектам.
3. Тот, кто оставил желаемые объекты и пребывает в полноте и наполненности,
победил свой разу м, который становится подобным слону без бивней.
4. Разум, как ребенка необходимо удерживать усилием и самопознанием от
стремления к нереальности, направляя его мысли к реальному и обучая его.
5. С разумом, спокойным и заточенным изучением писаний и мудрой компанией,
разорви разу м, воспаленный беспокойствами, как в бою железо рубит железо, О
муни!
6. Как ребенок без усилий отвлекается от своего желания, также без усилий
откажись от желаний разу ма, что в этом сложного?
7. Только разум, собственными стараниями возвышенный и очищенный в верных
действиях, безусильно соединяется с бесконечным Сознанием.
8. Усилия по отказу от своих желаний – единственный путь к собственному благу, и
те, кто находят это сложным – увы! лишь черви в человеческом обличье!
9. Сделав интересным то, что кажется сначала неинтересным с помощью
правильных мыслей, разум легко побеждается, как для взрослого человека не стоит
труда победить младенца.
10. С помощью усилий и силы воли усмиряется разум, как дикий конь; и тогда без
усилий, с успокоенным разу мом, осознается бесконечный Брах ман.
11. Собственными усилиями разум легко становится послушным, и тот, кто не может
усмирить разу м, увы! является не человеком, а шакалом!
12. Нет другого пути к своему спасению, кроме успокоения своего разума
собственными усилиями, что значит твердое решение оставить всякие его
стремления.
13. Надо сказать, что только уничтожением беспокойного разу ма с помощью
самоосознания достигается несравненное бесконечное неизменное неделимое
высочайшее состояние.
14. Без успокоения разу ма путем понимания и отказа от желаний все поучения гуру,
писания, мантры и искусные споры полезны не более, чем сухая трава.
15. Только когда обрубается корень разума топором бесстрастия достигается
состояние Брахмана, вездесущее высшее спокойствие.
16. Достигнувшего контроля над беспокойными желаниями успокоением разу ма,
находящегося в спокойном состоянии, как могут страдания настигнуть такого
человека?
17. Перестань полагаться на судьбу, выдуманную глупцами, и собственными
усилиями и пониманием преврати разум в не-разум.
18. Достигнув этого высочайшего состояния, оставайся за пределами разу ма,
растворив разум в бесконечном Сознании.
19. Привыкни к размышлению и затем к высочайшей медитации; пребывая
постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее.
20. Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не-разум, пребывай в том
высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение.
21. Направь внимание разу ма с непостоянного на высшее, чтобы разум стал
неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью
собственных усилий!
22. Свобода от волнений – корень блаженства; для человека, чей разу м невозмутим,
даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы.
23. Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности
пасть под ударами мечей или погибнуть – как здесь может быть хоть какая-то боль?
24. Те несчастные, неспособные к самопознанию – как они вообще могут жить в этом
мире?!
25. В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я
живу», «я рожден», «я умираю».
26. Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает
