Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 27 страниц)
Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 78. О демонше Каркати.
1. Васиштха сказал:
Тут Каркати, достойный цветок дерева семейства демонов, издала ужасающий рев,
подобный грому черной тучи.
2. Потом она страшно и грубо закричала, и ее голос был подобен продолжительным
раскатам грома в тучах.
3. «Эй, вы! Солнце и луна, идущие в ужасном лесу! Вылезшие из своих нор в скале
два червя во тьме великой Майи!
4. Кто вы, великие мудрецы или глупцы? Вы достойны смерти и заслуживаете того,
чтобы я сейчас же вас проглотила!»
5. Король сказал:
О призрак, кто ты и где ты? Покажи себя – кто испугается одного только жужжания
пчелы?
6. Желающие напасть нападают одним броском, подобно льву. Оставь свое
раздражение и злость, покажи свое достоинство!
7. Скажи мне, чего ты хочешь, и я дам тебе это, О законопослушная! Почему ты так
рассержено кричишь – ты хочешь испугать нас, или сама боишься?
8. Скорее предстань перед нами в подобающей форме и с подобающим голосом, ибо
оттягивающие время не достигают ничего, кроме саморазрушения».
9. Каркати подумала, что ответ короля был хорош и приятен, и появилась перед
ними, улыбаясь и перестав рычать.
10. Она появилась перед ними в своем огромном теле, с громким смехом, звук
которого наполнил все пространство;
11. Как будто сталкивались горы и облака в космическом разрушении; и ее глаза
сияли, как огромные браслеты, блистая, как стая журавлей в небе.
12. Она была подобна мерцающим огням подводного пожара в океане чистой тьмы;
ее рев был словно гром множества огромных черных туч на ее плечах.
13. От скрежета ее зубов тысячами разбегались бродящие во тьме злобные существа;
непринужденно появившись, она казалась черной колонной, соединяющей землю с
небесами.
14. Волосы на ее голове стояли дыбом, руки и ноги были мощными, глаза – карими,
все тело было черным, ужасая демонов якшасов, ракшасов и пишачей.
15. Ее вдох поднимал ветер, входя вовнутрь с ужасающим звуком «бхам!»; на голове
шевелились волосы как будто палки, обгоревшие ветви и зубья плуга.
16. Она стояла, как вершина горы черного агата, ожившая при разрушении мира, как
черная последняя ночь, сотрясающая богов мира своим смехом.
17. Демонша, со своим огромным телом, подобным ночи в облаках, подошла к ним в
густом лесу, как осеннее облако плывет по осеннему небу.
18. Ее темное тело как будто поднялось из-под земли, чтобы проглотить их, как тьма
затмения скрывает луну и солнце.
19. Ее черные груди были словно полные сосуды для сомы и напоминали два
висящих облака сияющего черного сапфира.
20. Ее руки выглядели как свисающие лианы на качающем верхушкой дереве, или
обгоревшие черные стволы, приделанные к огромному черному телу.
21. Увидев ее, оба героя, не взволновавшись, остались на месте; их разум не дрогнул,
будучи чистым.
22. Министр сказал:
О огромная демонша! Почему ты, такая огромная, столь рассержена? Воистину,
только глупые и недалекие сердятся по любому мелкому поводу.
23. Оставь свои злость и раздражение, они тебе не к лицу! Мудрые остаются в
спокойствии, даже достигая мирских целей.
24. Мы видели тысячи таких букашек, как ты, и одаривали их по справедливости,
подобно ветру, несущему солому и листья.
25. Оставив раздражение, с чистым спокойным разу мом, вместе с верными
действиями, мудрые достигают своих целей.
26. Твои действия могут привести или не привести к цели, и это будет судьбой; к
чему заблуждаться по этому поводу?
27. Скажи, чего ты хочешь, от нас просящий никогда не уходил с пустыми руками,
без исполнения своего заветного желания!
28. Услышав это, демонша-ракшаси подумала: «Ответ этих двух человек, львов
среди людей, был хорош и чист.
29. Удивительно, они не кажутся обычными людьми; и их внутреннее спокойствие
проявляется в их лицах, внешнем облике и в их речи.
30. По виду, лицу и словам, мудрый в сердце узнает мудрого; как реки сливаются,
образуя единый поток.
31. Эти двое, кажется, поняли мои намерения, а я поняла их, поэтому я не убью этих
мудрых, которые и так вечны сами по себе.
32. Я думаю, они должны быть мудрыми, познавшими себя, потому что без знания
себя разум не может освободиться от страха смерти, это возможно только после
четкого различения реального и нереального.
33. Спрошу-ка я их о некоторых сомнениях, которые есть у меня, ибо только глупцы
не задают вопросов, встретив мудрых!»
34. Подумав так, она перестала рычать, как туча вселенского разру шения, сделав
голос более подобающим моменту, приглушила смех и спросила:
35. О безгрешные люди! Скажите мне, кто вы такие, столь смелые и благородные? От
одного вашего вида мое сердце и разу м преисполнились дружелюбия и спокойствия.
36. Министр сказал:
Это король страны Киратов, а я – его министр. Мы вышли на нашу ночную прогулку,
чтобы останавливать подобных тебе.
37. Это королевская обязанность – днем и ночью пресекать действия нехороших
существ. Те, кто оставляют свои обязанности, сгорают в огне разрушения, как
солома!
38. Каркати сказала:
Король, твой министр не умен, а глупый министр не подобает королю! Королю
подобает хороший министр – он делает короля еще мудрее!
39. Король, которому советует хороший министр, правит благородно и с мудрым
различением; а каков король, таковы и подчиненные!
40. Но превыше всех хороших качеств – это высочайшее знание изначальной
Сущности. Зная это, король становится настоящим королем, и знающий это министр
– самый лучший министр.
41. Эта мудрость приносит королю могущество и беспристрастное видение; не
имеющий этого знания не достоин быть ни министром, ни королем.
42. О король и министр! Если вы владеете этим знанием, вы достигните многого; но
если нет, то вы бесполезны и в соответствии со своей природой я употреблю вас в
пищу.
43. Есть только один способ избежать этого, юноши – мудро и с пониманием ответить
на мои хитрые вопросы.
44. О король и министр! Дайте мне ответы на эти вопросы! Я желаю только этого,
исполните мое желание! Кто в этом мире, не исполняя обещанного, не
расплачивается тяжко за свой грех?
Этим заканчивается сарга семьдесят восьмая «О демонше Каркати»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 79. Вопросы демонши Каркати.
1. Васиштха сказал:
Произнеся это, ракшаси начала задавать, с разрешения короля, свои вопросы.
Выслушай их и ты, О Рама!
2. Демонша спросила:
Что это – единое и одновременно множественное, подобно атому и одновременно
океану; внутри чего вселенные многочисленны подобно пузырькам пены на
поверхности моря?
3. Что это за пространство, которое не пространство; что это – что-то и ничто? Что
это такое, что является мной в тебе и тобой во мне?
4. Что движется, оставаясь неподвижным, и пребывает в неподвижности, двигаясь?
Что это – одновременно сознательное и несознательное, как камень? Что показывает
замечательные фокусы в пустом пространстве?
5. Что это – огонь, который не горит, оставаясь огнем? И что это за не-огонь, О
король, бесконечно порождающий пламя?
6. Что это за извечное сияние, которое не является ни луной, ни солнцем, ни огнем и
ни звездами? Что это, не имеющее глаз, но порождающее свет?
7. Что это за высочайший свет, не имеющий качеств, но рождающий разнообразие
несознательных трав, кустов, ростков и прочего?
8. Что дает всему собственную природу, и из чего появляются небеса и все
остальное? Что является этим чудесным миром и что прячет за собой этот чудесный
мир?
9. Что является и светом, и тьмой, что это за атом, который не атом? Что далеко, и в
то же время близко, что это за мельчайшая частица, в которой находится огромная
гора?
10. Что это за мгновение, в которую проходит эпоха, и что это за эпоха, которая
длится мгновение? Что это – несуществующее, но очевидное; несознательное, но
имеющее сознание?
11. Что это за ветер, который не дует, и звук, который не звучит? Что это – все и
ничто, я сам и в то же время не я?
12. Что достигается огромными усилиями во множестве жизней, а когда достигнуто,
оказывается ничем и что никем не достигается?
13. В чем, далеком и неизменном самом по себе, пропадает сама душа; что это за
частица, в которой содержатся и три мира, и гора Меру, и травинка?
14. Что это за крошечная частица, которая наполняет собой сотни миль, и что это за
такой атом, который не измеряется и в сотнях миль?
15. От чьего одного взгляда весь мир танцует, как ребенок? В чем существует
множество королей и королевств?
16. Что, не меняя своего крошечного размера, больше горы Меру? Что не больше
волоска, разделенного на сотню частей, но выше, чем самая высокая из гор?
17. Что является светом, в котором видится тьма; в чем находятся все тончайшие
ощущения?
18. Что это, совершенно не имеющее вкуса, и чьим вкусом всегда хочется
наслаждаться? Что не содержится ни в чем и пребывает во всем?
19. Что невозможно скрыть и что скрывает весь мир? Что, будучи реальным, тем не
менее не живет во время разрушения мира?
20. Что не имеет органов и видит тысячами глаз? Что в одном мгновении содержит
огромную эпоху и сотни миллионов эпох?
21.В каком атоме содержатся миры, как в семени – дерево; и в чем существуют эти
семена, нераздельные внутри, которые то появляются, то пропадают?
22. Что это, в чьем мгновении появляется целая эпоха, как из семени; что создает, не
будучи деятельным и не имея цели?
23. Что само становится видимым, видящим и видением; что, видя самого себя,
видит другого?
24. Что видит непрерывно тот, кто потерял в себе видимое, и, не желая видеть
видимый мир, не видит то, что находится прямо перед ним?
25. Что сияет как видимое, само являясь видением и видящим? Как браслеты и
другие украшения состоят из золота, из чего состоят видимое, видение и видящий?
26. От чего ничто не отделено, как волны от океана, и по чьему велению все
отделяется, как волны в океане?
27. Из чего, единого и неразделенного, появляется пространство, время и все
остальное, одновременно реальное и нереальное; что, хотя не раздельно, видится
как разделенность, как течение в океане?
28. В чем существуют и не существуют три мира, а также субъект, видимое и
видение? Что пронизывает прошлое, настоящее и будущее? Что, создав все это,
остается неизменным и нераздельным, подобно непроросшему семени?
29. В чем всегда и полностью содержится великое заблуждение множества миров, а
также прошлого, настоящего и будущего, подобно тому, как в семени содержится
дерево?
30. Что, не оставляя своей природы единого и нераздельного, то появляется, то
пропадает, подобно тому, как то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на
дереве?
31. Что это, О король, по сравнению с чем гора Меру – тончайший волосок, и в чем
существует огромное множество таких гор, как Меру и Мандара?
32. Чем создается этот мир со множеством сознаний? За счет чьей силы ты
движешься, действуешь как король и наказываешь преступников? За счет чьего
видения ты пропадаешь или существуешь вечно с чистым видением до полного
успокоения?
33. Разреши мое огромное сомнение, которое снегом покрыло поверхность моего
разума. Если ты не сможешь уничтожить это затруднение с корнем, то твои слова
никак не могут считаться словами мудрого.
34. Если ваши слова не уничтожат легко и быстро мои сомнения и не приведут к
пониманию, тогда вы оба в тот же миг, без сомнений, станете дровами для утоления
ужасного огня моего голода,
35. После чего я съем всех людей в округе; поэтому, я думаю, лучше быть хорошим
королем, ибо только глупцы стремятся к своему концу.
36. Сказав это, демонша издала страшный рык, сходный с громом тяжелой тучи, и
замолчала, внутренней чистотой олицетворяя чистое облако на осеннем небосводе.
Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «Вопросы демонши
Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 80. Решение загадок Каркати.
1. Васиштха сказал:
Когда огромная дочь ракшасов задала свои вопросы глубокой ночью в густом лесу,
послышался голос мудрого министра.
2. Министр сказал:
Слушай, О огромная туча в небе! Твои вопросы я растерзаю по порядку, как лев рвет
на части обезумевшего слона.
3. О лотосоокая! Твои вопросы, заданные мудреным языком, но способные указать
на мудрость для знающих, касаются высшего Я, О леди.
4. Это Я тоньше даже пространства, оно неописуемо и не имеет имени, и потому не
достижимо ни разумом, ни органами чувств. Это – Я, чистое Сознание.
5. Это – крошечный атом Сознания, в котором существует вся вселенная и
проявляется все видимое, одновременно существующее и не существующее, подобно
тому, как в семени пребывает целое дерево.
6. Это Сознание существует, потому что это ощущение всего и всех, и изначальная
внутренняя сущность всего. Существование всего возможно из-за того, что оно есть.
7. Оно подобно пространству из-за своей пустотности; но оно не пустое пространство,
потому что оно – Сознание. Оно недоступно ощущениям органов чувств, и потому
оно – ничто; и оно есть – бесконечное и безграничное.
8. Будучи внутренней сущностью всего, оно не что-то, что может чем-то ощущаться.
Хотя оно едино, отражения этого Сознания проявляются как множественные, но эта
множественность – нереальная, также как в едином золоте существуют разные
формы браслетов, нереальные сами по себе.
9. Это – высочайшее пространство, невоспринимаемое из-за своей исключительной
тонкости; оно существует как внутренняя сущность всего, и находится вне
досягаемости пяти органов чувств и разума, шестого органа.
10. Оно – никогда не пустота; это – сущность всего, и это – внутреннее Я и того, кто
говорит, что оно есть, и того, кто думает, что его нет!
11. Никакими логическими методами невозможно приблизиться к этому реальному
Сознанию, так как его существование не ощущается; однако сущность всего
обнаруживается непрямым образом, как спрятанную камфару выдает ее запах.
12. Только оно, чистое Сознание, является всем здесь, как осознание всего; будучи
недоступным никаким чувствам, оно остается всегда чистым и незатронутым.
13. Только оно и есть и единство, и множественность; зная высшее Я, узнается и
истина всего. Из-за его существования возможен этот видимый мир, существующий
только благодаря Сознанию.
14. В этом огромном океане Сознания, три мира воспринимаются подобно волнам,
как в воде, из-за ее текучести, естественным образом существует рябь на
поверхности.
15. Из-за того, что это Сознание пребывает вне достижимости разу ма и органов
чувств, оно кажется пустым, но из-за того, что оно достижимо само-познанием, оно
совсем не пустое пространство.
16. Из-за понимания недвойственности, я есть только То и ты есть только То, и
непрерывное понимание не становится ни тобой, ни мной.
17. Когда отказываешься от неверных понятий «тебя», «себя» и «всего», возникает
понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, и только высшее Я и есть
все.
18. Это высшее Я движется, не двигаясь, и, оставаясь на месте, проходит на
множество тысяч миль; и в его частице содержатся огромнейшие расстоя ния,
получая свое значение от Сознания.
19. Оно не приходит и не уходит, пребывая повсюду; и в его пространстве осознания
находятся и время, и пространство.
20. Если оно пребывает в теле, воистину, куда ему еще идти? Будет ли мать искать
своего младенца где-то еще, когда он у ее груди?
21. Если оно пребывает на огромных безграничных пространствах, оставаясь
неизменным во всех творениях и делая все, оставаясь в себе, куда, зачем и как ему
еще идти?
22. Когда закрытый горшок переносят на другое место, пространство в нем
движется, не двигаясь, будучи повсюду; так и высшее Я, двигаясь, остается в
неподвижности.
23. В личности ощущается и осознанность, и инертность, создавая двойственность
сознательности и материальности.
24. Когда тело, будучи по сути неделимым высшим Я, чистым Сознанием, осознает
камень, тогда, будучи сознательным, оно становится подобным ка мню, О демонша!
25. В безначальном и бесконечном высочайшем пространстве, это бесконечное
Сознание, высшее Я проявляет все удивительное разнообразие трех миров, и все это
существует как несозданное создание Сознания!
26. При понимании – реальность огня видится этим Я, принимающим форму огня,
но не оставляя своей бесконечной и не обжигающей сущности, и очищая собой все
объекты этого мира.
27. Огонь рождается из чистого пространства сияющего Сознания, оставаясь единым
с ним, даже принимая форму обжигающего света.
28. Высшее Я – это вечный неизменный свет, которым светят солнце, луна и огонь, и
который не пропадает, когда они скрыты тучами космического разрушения.
29. Это внутренний свет сердца, ощущаемый, но не видимый глазом; бесконечное
безграничное сияние, дающее существование всему.
30. Это сияние, исходящее из нас, превосходящее разум и пять органов чувств, и в
свете этого сияния внутри видятся удивительные картины.
31. Этот тонкий свет Сознания существует даже в деревьях, кустах, лианах и прочих
растениях, не имеющих глаз и органов чувств, он является их основой и дает им
существование.
32. Это Сознание в мире видится как время, пространство, действие и
существование, но с точки зрения его самого, оно не мастер, не деятель, не отец и не
наслаждающийся.
33. Не оставляя своей исключительной тонкости, высшее Я является хранилищем
всех богатств мира; оно – мера, измеряемое и измеряющий, и без него не может
существовать весь мир.
34. Во всем мире только оно сияет повсюду своими проявлениями; мир в этом
Сознании подобен прекрасной драгоценности в коробочке высшего Я.
35. Из-за его недосягаемости, его считают тьмой, а из-за того, что оно есть Сознание,
его считают светом. Как основу осознания, его считают существующим, и из-за своей
недоступности чувствам, его считают несуществующим.
36. Это Я кажется далеким, потому что не видимо глазом, и оно, будучи Сознанием,
не далеко; из-за того, что это есть любое восприятие, оно – гора, и в то же время это
также и мельчайший атом.
37. Оно – природа ощущений, и в нем сияет этот мир; горы и все прочее нереальны
сами по себе, и даже огромная гора Меру существует только благодаря этому
Сознанию.
38. То, что видится мгновением, называют мгновением, и то, что ощущается эпохой,
обозначают словом эпоха.
39. В нем целые века событий и действий видятся как мгновение, и огромная страна,
протянувшаяся на многие тысячи миль – всего лишь мысль.
40. В одном мгновении видится долгий век, как целый огромный город отражается в
маленьком зеркале.
41. В этом тончайшем Я – мгновение и эпоха, горы и тысячи миль и все прочее; есть
только оно, и где тогда двойственность и недвойственность?
42. Так, «я это делал раньше», «мир», «я сам», «все это» – это только возникающие в
интеллекте понятия, нереальные, но кажущиеся реальными, подобно видимому во
сне.
43. В печали время всегда тянется медленно, а в радости бежит быстрее; так, для
короля Харишчандры одна ночь тянулась двенадцать лет!
44. Без сомнения, что возникает в этом реальном Я, то и становится реальным,
подобно тому, как в золоте существуют разные украшения в соответствии с
пониманием разума.
45. Только это Сознание проявляется как момент и как целая эпоха, как близко и
далеко, и в реальности нет ничего, отличного от него.
46. Нет ни малейшего отличия между светом и тьмой, близко и далеко, мгновением
и эпохой, и даже между единым Сознанием и телом.
47. Оно очевидно, будучи сущностью органов чувств и не очевидно, потому что оно
превосходит их; оно возникает как видимое, будучи истинной природой
сознательного наблюдателя.
48. Когда виден браслет, золота как будто и не существует; точно также, когда
видится видимый мир, Сознание как будто и не существует.
49. Когда отдельность браслета не видится и не поддерживается, тогда видится
только безграничное незатрагиваемое чистейшее Сознание.
50. Из-за своей вездесущности, высшее Я реально, из-за отсутствия качеств, оно
нереально; оно сознательно, потому что является сущностью осознания, и оно
несознательно из-за своей невоспринимаемости.
51. Прекрасные виды этого мира по своей сути являются Сознанием, в котором
отражается оно само. Мир подобен дереву, сделанному из одного ветра, в сущности -
из ничего, как в нем может возникнуть понимание Сознания?
52. Как мираж виден в невыносимом жаре пустыни, так этот мир виден в бескрайней
недвойственности сияющего Сознания.
53. В солнечных лучах мы ощущаем очевидное тонкое существование, которое не
существует, интеллект в этом мире возникает таким же образом.
54. Как солнечные лучи создают в пустом пространстве золотое свечение, также
появляется и этот мир; как нереально ощущаемое золото, также отсутствует
реальность в видимом.
55. Как видимый во сне воображаемый небесный город не реален, и не нереален,
также этот мир не реален, и не нереален, знай его просто как долгую иллюзию.
56. Как постоянным подтверждением разделения из чистого пространства Сознания
появляется существование, также появляются и видимые существа.
57. Нет различия между стеной и пространством, как и нет разницы между видимым
и видением; все, от самого мелкого существа до самого Брахмы, возникает только из-
за воображаемого разделения.
58. Из-за видений в пространстве Сознания в его изначальной пустоте появляются
творения, бесконечная видимость, как если бы состоящая из уплотнившегося света.
59. Кажущееся отделение возникает благодаря собственной изумительной силе света
Сознания, который является сущностью всего, подобно семени дерева.
60. Как в семечке содержится дерево, отличающееся и одновременно неотличное от
него, также в недвижном пространстве Брах мана содержатся бесчисленные миры.
61. Как дерево в семени не отделено от него в пространстве, так этот мир пребывает в
Сознании неотделенным от него, наблюдаемый Брах маном.
62. Это Сознание, Высшее Я – неподвижное, несозданное, единое, безначальное и
вездесущее, в нем нет и не было никогда ни времени, ни движения; при всех
различиях и разделениях оно остается недвойственным и спокойным,
нерожденным, единым и прекрасным изначальным светом.
Этим заканчивается сарга восьмидесятая «Решение загадок Каркати»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 81.История Каркати: Высочайшее Сознание как причина
материальности.
1. Демонша сказала:
Очищающая речь твоего министра прекрасна, О король. Теперь, О лотосоокий,
отвечай ты!
2. Король сказал:
То, о чем ты спрашиваешь – это Брахман, очевидная высочайшая реальность,
которая неочевидна в мире, и которая открывается разу му, когда он отказывается от
всех понятий.
3. Появление и прекращение его проявлений приводят к созданию и разрушению
мира; это то, о чем говорит Веданта и это то, что не доступно словам;
4. Это то, что находится между крайностей существования и несуществования, и
само имеет две крайности; весь этот мир, с движущимися существами и
неподвижными объектами, есть его игривая сознательная проекция;
5. Это то, что является сутью и природой всей вселенной, оставаясь единым и
неделимым, вечный и безграничный Брах ман, О прекрасная леди – таков ответ на
твои вопросы!
6. По своему желанию, он становится ветром, невидимый для заблуждающегося
наблюдателя, но нет ни ветра, ни ничего другого – есть только безграничное чистое
Сознание.
7. Когда он помышляет о звуке, он как бы становится звуком, создавая видимость
звука; но то, что он есть, далеко и от звука, и от его значения.
8. Он есть все и он ничто, он есть я и он не является мной; и его всемогущая
сущность является единственной причиной всего.
9. Это Я достигается множеством усилий, но когда оно достигнуто, ничего не
достигнуто! Когда оно достигнуто, достигается высшее и не достигается ничего.
10. Человек бродит в нескончаемых повторяющихся рождениях самсары, пока в нем
не взойдет очищающая мудрость.
11. Из-за небольшого ошибочного заключения его влекут видимые формы, и из-за
своих заключений он погружается в этот мир, подобный иллюзорному океану,
сотворенному жаром в пустыне.
12. Эта мельчайшая частица Сознания воспринимает все от горы Меру и всех трех
миров до травинки, внутри и снаружи, проецируя их из себя, как иллюзии.
13. То, что находится в Сознании, кажется находящимся вовне, подобно видениям
любовных утех обезумевшему от вожделения.
14. Как всемогущее Сознание проявило само себя в начале творения, так оно и видит
с тех пор эпоху за эпохой исключительно в своих собственных видениях.
15. То, что сияет внутри Сознания, кажется существующим здесь вовне, подобно
тому, как детское воображение придает реальность фантазиям.
16. Это высочайшее Я, чистое Сознание, исключительно тонко и мелко в размерах,
но заполняет собой всю вселенную.
17. Хотя оно крохотно, его невозможно измерить в сотнях тысяч миль, потому как
оно вездесуще, и не имеет ни начала, ни формы, ни размеров.
18. Оно подобно искусному обманщику, трюки которого завлекают и очаровывают
глупую молодую красавицу.
19. Это Сознание одним своим чистым светом вдохновляет этот мир, со всеми его
горами и травой, непрерывно крутиться в вихре танца.
20. Этим тончайшим Сознанием, из-за его бесконечности, подобно покрывалу,
покрыто все существующее, включая гору Меру и прочее, кажущееся находящимся
вовне.
21. То, что тоньше сотой части кончика волоска, не ограничено ни временем, ни
пространством, ни чем-либо еще, и превосходит в размерах огромную гору Меру!
22. Это высочайшее Я подобно чистому пространству осознания, но и это сравнение
не способно описать его, и подобно сравнению горы Меру с горчичным зернышком!
23. В этом высочайшем Я идея о его крошечном размере и тонкости – тоже
иллюзорны, подобно тому как в золоте браслет видится отдельным от него, в то
время как они едины.
24. В свете этого Я видны все ощущения и восприятия; только оно и есть здесь,
изначальное неизменное само-существование, не имеющее иного помимо себя.
25. Если солнце и все источники света во всем мире вдруг погаснут, что это за
остающийся даже тогда свет, какова его природа и где он находится?
26. Это внутренний свет осознания, чистое Сознание, находящееся внутри, и
освещающее видимые внешние объекты.
27. Все остальные источники света – солнце, луна и огонь, не отличаются от плотной
тьмы невежества, единственная разница состоит в том, что тьма кажется черной, а
свет – белым.
28. Как водяной пар может казаться и темным облаком, и белым туманом, так и
между светом и тьмой нет по сути никакой разницы.
29. И то, и другое – несознательно и видится только в свете Сознания; когда сияет
Сознание, и свет, и тьма становятся едиными истинным существование м.
30. Этот единый свет Сознания сияет день и ночь без устали, внутри и снаружи,
внутри всего и даже камня, не всходя и не заходя.
31. Этим светом высшего Я индивидуума освещены все три мира, которые подобны
горшку, наполненного драгоценностями накопленных ощущений.
32. В этом свете Сознания осознается тьма, не разрушаясь от этого и оставаясь
тьмой; и так вся тьма становится известной.
33. Как от солнечного света распускается бутон лотоса, так только в свете Сознания
проявляются и свет, и тьма.
34. Как солнце проявляет себя с помощью дня и ночи, так Сознание проявляет себя с
помощью света и тьмы, или существования и не существования.
35. В частице этого Сознания содержатся все тончайшие ощущения и восприятия,
как в капле меда содержится тонкая эссенция цветов, листьев и плодов.
36. Все ощущения появляются из этой частицы Сознания, как друг за другом
прорастают во множестве цветы и травы из самой сущности весенних месяцев.
37. Безграничное высшее Я лишено вкуса из-за своей исключительной тонкости, и
оно же дает всему его собственный вкус.
38. Это то, что называют вкусовым ощущением, пребывающим в любых жидкостях -
подобно тому, как отражение пребывает в зеркале, и без него нет никакого вкуса!
39. Этот чистый атом Сознания не находится ни в чем и находится во всем; он ни в
чем в мире, потому что мир несознателен, и он во всем как восприятие.
40. Из-за своей тонкости неспособное скрыть само себя, высочайшее Сознание
покрывает собой весь мир, подобно легкой накидке.
41. Это Я, пространство высочайшего Сознания, невозможно скрыть ни на
мгновение, как невозможно спрятать слона в траве.
42. Человек, воспринимающий эту огромную раскинувшуюся вселенную, может ее
спрятать в одно мгновение, подобно мальчишке, прячущем маленькое зерно. О,
сколь велика сила иллюзии!
43. Вселенная продолжает существовать и после ее разрушения, в состоянии не
отличном от чистого Сознания; подобно тому, как в весенних соках скрыто все
многообразие цветов и ростков.
44. Мир возникает сам по себе, оставаясь полностью только чистой реальностью
Сознания, как пестрая лужайка в лесу расцветает от питающих весенних соков.
45. Знай, что этот мир – есть только чистое Сознание, реальность, и ничто иное; знай,
что все ветви на дереве – только весенние соки.
46. Из-за непрерывности этого Сознания, оно является всем вокруг, с тысячами рук
и глаз; и в этом крошечном высочайшем Я никогда не появлялось никаких частей.
47. Во мгновение ока этот крошечный атом Сознания видит в себе множество тысяч
эпох, как во сне детство быстро сменяется старостью;
48. И потому момента достаточно, чтобы прошли сотни миллионов эпох – вся эта
кажущаяся реальность есть только свет Сознания.
49. Как у голодного во сне может возникнуть мысль, что «я наелся», так в мгновении
появляется убеждение о том, что прошел целый век.
50. Как «я наелся» – это только мысль у голодного, также и разу м, полный
впечатлений, во сне созерцает идею о собственной смерти.
51. Все миры находятся в высочайшем Я, в изначальном Сознании, неотделимы от
него и являются только видимостью миров.
52. Есть только оно, все из него, все возникает в нем и остается только им, подобно
кажущимся фигурам, видимым в чистом пространстве и являющимся не отличными
от этого пространства.
53. Все существа, которые существуют сейчас, будут существовать и существовали
когда-то – находятся в Сознании, как прошлые и будущие деревья находятся в
семени.
54. И мгновение, и эпоха содержатся в этом Я, как зерна в стручке; и индивидуум
содержит в себе и воспринимаемую несознательную, и сознательную части.
55. Это Я никак не затрагивается ни действием, ни бездействием; и, будучи
сущностью всего во вселенной, оно совершает все действия и ощущает все
ощущения.
56. Мир берет взаймы свою реальность у этого тончайшего высочайшего чистейшего
Сознания, и оно не затрагивается ни наслаждениями мира, ни его действиями.
