Текст книги "Йога т3"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 27 страниц)
*
Высочайшая
Йога Васиштхи
Книга Третья
Утпатти Пракарана
О создании
перевод с санскрита
Свамини Видьянанда Сарасвати
Адвайта Веданта в России
advaitavedanta.ru
2012
По вопросам копирайта – [email protected]
Предисловие
Никакой проект никогда не является результатом действия одного человека. В
любом деле обязательно участвует, прямо или опосредованно, огромное количество
людей и космических процессов, которые своими совместными усилиями делают
возможным появление результата. Никакое усилие не существует в изоляции от
всего остального, со вселенской точки зрения вся вселенная участвует в каждом
мельчайшем процессе, происходящим в ней.
Начиная с Создателя Брах мы, чья мыслеформа дала возможность существования
этой вселенной, с Шивы, принесшего священное знание людям, Васиштхи,
рассказавшего это Раме, Валмики, записавшего его слова, всех тех, кто сохранил,
передал, переписал этот текст, сделав его доступным нам сейчас – невозможно
перечислить и поблагодарить всех и все то, что участвовало в самой возможности
того, что вы сейчас читаете эту книгу. Ее слова – плод безусильных усилий всей
вселенной, созидательный поток безграничной любви и блаженства . Видя это,
невозможно не почувствовать и в себе саму эту любовь , не почувствовать изу мления,
благодарности и благоговения. Все удивительным образом взаимосвязано, каждая
часть и каждое существо на своем месте, все вместе создавая изу мительный узор
проявленного сознательного и наполненного существования.
Невозможно, да и не нужно, перечислять поименно части этого Создания,
способствовавшие появлению этого перевода. Можно сказать, что к концу третьей
книги сложилась могучая интернациональная движущая сила, всячески
поддерживающая перевод и способствующая ему на самых разных уровнях. Спасибо
всем тем, кто приложил свои силы и знания, кто вдохновлял и перекодировывал,
редактировал и читал, писал письма, задавал вопросы и отвечал на вопросы, и
просто был рядом. Через ваши глаза и руки постоянно происходит процесс
неописуемой завораживающей красоты, способный заставить забыть незабываемое
и вспомнить то, что словам и разуму недоступно, прекрасный во всех своих
проявлениях, позволяющий быть невозможному и не быть очевидному, где улыбка
и любовь, отданные другому, всегда оказываются проявлением собственного
блаженства и где ничто и никогда не теряется. Удивительное видение, не
укладывающееся в слова, и прекрасно доносимое словами Васиштхи, звучащими для
нас здесь и сейчас через то, что не имеет имени и парадоксальным образом видится
во всех именах и формах. Ом Намах Шивая!
При всей невозможности выделения отдельных имен, особенная благодарность
прекрасному санскритологу и знатоку адвайта Веданты, профессору Авинашу Сатае,
щедро делящемуся своими знаниями, с легкостью расшифровывающему самые
сложные для понимания места древнего текста, ставшему хорошим другом и
гостеприимным хозяином, и успевающему одновременно сотни разных дел.
С любовью и Ом,
Свами Видьянанда Сарасвати;
сайт Адвайта Веданта в России – http://www.advaitavedanta.ru
Высочайшая Йога Васиштхи
Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
Сарга 1. Объяснение причины несвободы.
1. Васиштха сказал:
Знающий Брах мана указывает на Брахмана с помощью слов, возникающих в нем
подобно сновидению. Понимающий верно эти указатели узнает Брахмана.
2. Таким образом в этой книге разрешаются важнейшие вопросы о мире в
бесконечном пространстве Брахмана – что это за мир, откуда он возник, где он и куда
пропадает?
3. О мудрый, слушай мое изложение в соответствии с мудростью, истиной, порядком
и собственным опытом.
4. Кто знает истину себя и своего тела, тот видит мир как обманчивую картинку во
сне. Весь мир видится как сон, включая чувство своего "я".
5. После книги, дающей инструкции по поведению достойного искателя
освобождения, теперь начинается книга о создании мира.
6. Несвобода возникает, когда видимое видится как реальное, в отсутствие
восприятия несвобода не возникает. Все вокруг – это восприятие. Слушай
внимательно о том, как постепенно пропадает реальность видимого.
7. Здесь, в этом сотворенном мире, только то растет, гниет, идет к свободе или в рай
или в ад, что было сотворено.
8. Сейчас, для твоего пробуждения, я расскажу тебе о процессе сотворения мира, о
том, как это происходит с самого начала.
9. Слушай, О Рагхава, я тебе расскажу краткое содержание этой книги, а потом
объясню в подробностях все то, что вызовет у тебя вопросы.
10. Все видимое в этом мире, движущееся и неподвижное, в конце эпохи полностью
пропадает, подобно тому, как сон со сновидениями полностью пропадает в
состоянии глубокого сна.
11. То, что остается – чистая реальность, неподвижная, глубокая, неописуемая и
непроявленная, где нет ни света, ни тьмы.
12. Мудрыми она по-разному называется Истиной, Атмой, высочайшим Брах маном,
Бытием и т.д. – для облегчения диалога и объяснения.
13. Единое Сознание, Атман, воображает отличия в себе, видя в себе другого, как бы
становясь различными существами, которые существуют только в ограниченном
смысле, как названия, и не существуют как реальность.
14. Так в живом изначальном существовании, по невежеству принимающем
название за реальность, возникает разум, в котором бродит множество мыслей, и
существование становится все более ограниченной сущностью.
15. Непостоянный разум проявляется в неизменном великом безграничном Атмане,
подобно волне, возникающей на поверхности океана.
16. Так тотальный разум проявляет сам по себе, по собственной воле и желанию,
мгновенно и постоянно, эту прекрасную, широко раскинувшуюся сеть магии.
17. Как суть золотого браслета – всего лишь золото, а само золото в своем
существовании не зависит от браслета, так и суть этого мира неотделима от
бесконечного Сознания.
18. Как браслет не существует вне своей сути, золота, так и мир не существует сам по
себе, а только как Брах ман, безграничная сущность.
19. Как в дрожащей волне жара в мираже может привидеться река, очень похожая на
настоящую, так этот мир, творение разума, магическим образом кажется реальным.
20. Всезнающие мудрецы называют это невежеством, самсарой, несвободой,
иллюзией майи, заблуждением или незнанием.
21. О луноликий Рама! Слушай мой рассказ о том, что из себя представляет
несвобода, и тогда ты узнаешь, какова природа свободы и как ее достичь.
22. Когда наблюдатель и наблюдаемое принимаются за реальность, это называется
несвободой, такова сила разделения! Отсутствие восприятия освобождает.
23. Восприятие ощущений "мир", "ты", "я" и других – это неверное восприятие
иллюзорных сущностей. Пока человек не может расстаться с реальностью этих
ощущений, он не может быть свободным.
24. Пустая болтовня о нереальности этих восприятий не приносит успокоения -
наоборот, такой поверхностный отказ только увеличивает груз концепций и
становится причиной еще больших заблуждений.
25. Также бесполезны пустые логические споры, путешествия к святыням,
следование добродетели и т.д. Неверное восприятие пропадает только в результате
размышлений, исследования кажущейся реальности мира.
26. Если бы видение создания было реальным, оно никогда не прекратило бы
существования, потому что известно, что нереальность не может существовать, а
реальность не может не существовать.
27. Когда чистое Сознание, безграничная невообразимая сущность, как бы забывает
себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его
атоме!
28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм,
медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина,
напившись его!
29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания,
даже если это только мельчайший атом.
30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект
отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места.
31. И это приносит постоянные страдания – старость, смерть и рождения,
существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение,
подвижное и неподвижное.
32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне
еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.
33. Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как
окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?
34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными
страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что
даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит
к освобождению – прим. переводчика.]
35. Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно – что за счастье в
том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?
36. Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в
нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну,
и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.
37. Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается.
Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.
38. Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным
инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!
39. Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное
бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.
40. И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного
самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального
неизменного Сознания, Брах мана.
41. В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что
спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.
42. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к
объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.
43. Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута,
как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто
воспринимает.
44. Как бы далеко не была спрятана камфара или иное пахучее вещество, запах
выдает его, так же и видимый мир существует в самой природе разу ма.
45. Как разум видит свои сны, фантазии и восприятия в себе самом, так и то, что
воспринимается, существует в сердце того, кто воспринимает.
46. Как привидение, воображенное ребенком, пугает его, так видимые формы
обманывают и пугают того, кто это видит.
47. Как из семени в нужное время и в нужном месте появляется росток, так и
восприятие разу ма создает прекрасное проявление.
48. Как это видимое чудесное создание рождается, существует и пропадает в сердце,
так сознание, становясь объектами этого мира, само же их и ощущает в самом себе.
Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Об изначальном Создателе творения.
1. Васиштха сказал:
Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном от пространства.
В этой главе "О создании", О Рагхава, ты несомненно найдешь просветление.
2. Жил однажды мудрец Акаша-джа, дваждырожденный брах мана, приверженный
дхарме и постоянно погруженный в медитацию, благожелательный ко всем в своем
сердце.
3. Он жил уже очень долго, когда Смерть решила забрать его, подумав: "Только я
одна не умираю, и ем всех этих существ!
4. Почему же я до сих пор не съела этого дваждырожденного Акаша-джу? Тут моя
сила и решительность пропадают, как будто мой меч ударяется о камень".
5. Так, решив убить его, она пошла в город, где он жил – те, кто стремятся к цели, не
оставляют своих усилий и действий.
6. Но когда она попыталась войти в его жилище, на ее пути встало огромное пламя,
подобное огню, поглощающему вселенную.
7. Прорвавшись через огромные языки пламени, она вошла в дом и увидела
дваждырожденного. Она долго пыталась схватить его своей рукой,
8. Но даже сотней рук она не могла схватить брах ману, видя его прямо перед собой,
как силач бессилен перед человеком, твердо настаивающим на своем.
9. Тогда Смерть пошла к богу Яме, заведующему судьбами смертных, за помощью в
решении проблемы, и спросила его: "Молю тебя, великий, скажи мне, почему я не
могу забрать этого Акаша-джу?"
10. Яма ответил:
На самом деле, Смерть, ты никого не можешь убить! Смерть вызывается собственной
кармой, результатами собственных действий, и ничем иным.
11. Потому попробуй узнать карму этого брахманы, которого ты намереваешься
погубить, и с ее помощью ты сможешь его съесть.
12. Тогда Смерть пошла искать карму этого человека, бродя и близко, и далеко, ища
в реках и озерах, повсюду во всех направлениях;
13. В лесах, джунглях и болотах, горах и на берегах океанов, на разных континентах и
в чащах, в городах и деревнях;
14. В селах и во всех королевствах, в дальних странах – и так, бродя по всей земле, она
нигде не могла найти карму святого человека.
15. Смерть нигде не смогла найти карму этого Акаша-джи, как мудрый не может
обнаружить существование сына бесплодной женщины, и как никто не может
взойти на воображаемую гору.
16. Снова она вернулась к всезнающему Яме с теми же вопросами и сомнениями,
подобно тому, как слуга просит разъяснений у своего хозяина.
17. Смерть спросила: "Скажи мне, О господин, где можно найти карму Акаша-джи?"
После долгого размышления, мудрый правитель сказал так.
18. Яма сказал:
О Смерть, этот святой Акаша-джа действительно был рожден только от пространства
и потому вообще не имеет кармы.
19. Он также чист, как породившее его пространство, и не связан никакими
действиями или их результатами – у него нет кармы.
20. Он нисколько не связан кармами прошлого, подобно сыну бесплодной
женщины, – ведь он вообще не был рожден.
21. У него нет причины, и потому он подобен пространству; у него нет прошлых
карм, и потому он подобен огромному воображаемому дереву в небе.
22. Из-за отсутствия прошлых карм, у него даже нет независимого разу ма, и он не
накопил действий, которые сделали бы его доступным тебе.
23. Его сущность – пространство, его форма – лишь форма чистого пространства, он
всегда сам себе причина и не имеет других причин.
24. У него нет прошлых карм, и он не совершает действия в настоящем, он
представляет собой только сущность осознающего пространства.
25. Он кажется живущим, дышащим и действующим только для нас и других, но для
него не существует понятия кармы.
26. Его действия и намерения – чистое сознание, они проявляются как различные
формы в неизменной массе сознания.
27. Этот святой дваждырожденный существует, как сама сущность чистого
пространства. Как текучесть естественным образом присутствует в воде, или
пустотность – в небе,
28. Как движение неразрывно связано с ветром, так и этот святой остается в
высочайшем состоянии. У него нет ни карм прошлых рождений, ни кармы этой
жизни.
29. Он существует, не завися от прошлого или от желаний самсары. У него нет
причины,
30. Он сам себе причина, он существует так, как он себя ощущает. Без внешних
причин для своего существования, он есть порождение самого себя.
31. Он не является деятелем ни раньше и ни сейчас, скажи, разве можешь ты его
достать? Если бы у него в разуме были мысли, тогда его можно было бы считать уже
мертвым.
32. Тот, кто считает, что он является телом, созданным из пяти элементов,
несомненно, смертен, и ты можешь его настичь.
33. Но этот дваждырожденный не имеет тела из пяти элементов и ты его,
рожденного из пространства, не можешь забрать, как невозможно даже самой
крепкой веревкой связать небо.
34. Смерть спросила:
О Великий, скажи мне, если он порожден пустотой, состоит ли он из пяти
материальных элементов или нет?
35. Яма ответил:
Этот святой никогда и нигде не рождался и не нерождался, он есть абсолютный
безграничный свет Сознания, такова сама его сущность.
36. Когда наступает время космического разрушения, не остается ничего, помимо
нерушимого бесконечного безграничного спокойствия Брах мана;
37. Пустого, неизменного, тончайшего и лишенного признаков, высочайшего, в
котором появляются воображаемые формы, подобные огромным скалам.
38. Когда в его чистейшей природе Сознания сама собой возникает идея "я есть
тело", он видит свою форму, подобно тому, как ворона садится на пальму, и с нее в
тот же момент падает кокос – не связанные между собой события, кажущиеся
причиной и следствием!
39. Этот брах мана с начала творения остается в чистом пространстве, как само
неконцептуальное пространство осознания.
40. У него нет ни тела, ни карм, ни обусловленностей и привычек, и он не чувствует
себя деятелем. Он – чистое пространство Сознания, безграничная плотная масса
Сознания.
41. Ему вообще неизвестна сеть прошлых обусловленностей, его природа – только
чистое пространство, подобно тому как блистающий свет – природа огня.
42. Когда прекращается объектное восприятие, он не видится даже таким, а только
как чистое пространство осознания.
43. Где в нем материальность пяти элементов? Могла ли она в нем появиться? При
таком состоянии дел, О Смерть, тебе лучше отказаться от попыток забрать его.
44. Невозможно никак и никогда ухватить пространство.
Услышав это, удивленная Смерть возвратилась к себе домой.
45. Рама сказал:
Я думаю, что это Создатель Брахма, само-появившийся, нерожденный, единая
сущность, чистая природа Сознания; как ты говорил мне, это твой прадед.
46. Васиштха ответил:
Да, тот, о котором я тебе рассказывал, и о котором был разговор между Смертью и
Ямой – это сам Брахма.
47. Через многие эпохи все-поглощающая Смерть, уничтожив все живые существа и
почувствовав в себе силу, снова пришла к лотосо-рожденному Брахме по своему
привычному делу.
48. В этот раз благородный король Яма так наставлял ее:
Когда что-то делается постоянно, к этому развивается пристрастие.
49. Воистину, тело Брахмы – чистое безграничное пространство и просто понятие в
разуме, лишенное материальности, как ты можешь до него добраться?
50. Это, воистину, просто удивительное пространство сознания, способное ощущать;
только безграничное пространство сознания, где нет причинности и следствия.
51. Его форма – возникшая сама по себе проекция пространства, подобно
воображенной личности, лишенной материальности пяти элементов.
52. Как в чистом небе можно вообразить нити жемчугов, или увидеть во сне целый
город, так и он возникает сам по себе, вне связи с пятью материальными
элементами.
53. В его безграничной сущности нет того, кто видит, и нет объекта восприятия, он
есть само восприятие, и он известен как сотворивший сам себя.
54. Разум Брахмы описывается как чистая идея, как само пространство мысли, в нем
неизвестна никакая материальность.
55. Как в уме художника возникает картина, полная бестелесных созданий, так
видится Брахма, подобно синеве в чистейшем пространстве Сознания.
56. Создатель Брах ма сияет как чистейшее пространство сознания, без начала,
середины или конца, само-проявившийся по собственному своему естественному
желанию, лишь по форме напоминая живое существо, не имея тела, подобно сыну
бесплодной женщины.
Этим заканчивается сарга вторая «Об изначальном Создателе творения»
книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О причине несвободы.
1. Рама сказал:
Воистину, разум чист и лишен материальности, и разум есть Брахма, истинная
реальность, лишенная материальных элементов земли и т.д.
2. Скажи мне, О мудрый, почему в его случае память прошлого не является
причиной рождения, в то время как для меня, тебя и других существ – является?
3. Васиштха ответил:
Прошлое тело связано с прошлыми действиями, память о которых и становится
причиной пребывания в самсаре.
4. Прошлых действий Брахмы не существует, как что либо может возникнуть из-за
памяти об этих прошлых несуществующих кармах?
5. Потому он существует без причины, или же единственной причиной его
существования является его собственная мысль – само-проявившийся сам по себе,
как бы сам собой ставший другой сущностью, оставаясь при этом самой своей
сущностью.
6. Его единственное само-проявившееся тело – тонко, О Рама, у него нет
материального тела, он не является рожденным.
7. Рама спросил:
Тонкое тело – это одно, материальное – другое. У всех ли существ есть тонкое тело,
как у Брахмы?
8. Васиштха ответил:
Все существа с причинной сущностью имеют два тела – тонкое и материальное; но
нерожденный, не имеющий причины, имеет только одно тонкое тело.
9. Только этот нерожденный Брах ма является наипервейшей причиной всех
разнообразных существ; у него самого, нерожденного, нет причины, и потому у него
только одно тело.
10. У изначального Создателя нет физического тела, он сияет как пространство себя,
сущности, и у него есть только тонкое тело.
11. Его тело – сущность мысли, и в его природе нет ничего материального. Тело
изначального Создателя – чистое пространство, порождающее существа.
12. Они не имеют никаких других причин, и потому являются просто формами этого
пространства сознания; каждый знает, что сущность причины и следствия всегда
одна и та же.
13. Создатель – чистая нирвана, высочайшее Сознание, единый разу м, только мысль
безо всяких следов материального.
14. В нем возникает вибрация, чувство собственной отдельности, из которой
появляются тонкие тела всех разнообразных существ, пребывающих в самсаре.
15. От этой изначальной вибрации проявляется все творение, и его природа никак не
отличается от природы самой этой изначальной вибрации, подобно тому как ветер
является только движением воздуха.
16. Из этой кажущейся формы появляются все существа, только кажущиеся
существующими,
17. Как в снящемся городе сексуальные утехи с прекрасной женщиной, хоть и не
реальны, но ощущаются удивительно реальными.
18. Так и Создатель всех существ, существующий сам в себе, являясь
нематериальным и бестелесным, имеющий только форму пространства, кажется
имеющим форму и тело.
19. Проявляясь, он не проявляется, имея форму чистого разума и Сознания; вне себя
самого он не возникает и не пропадает.
20. Брахма, существующий только как мыслеформа, лишенная материальности, чья
природа – только мысль, сам является причиной всех трех миров.
21. Он – сияющая идея, называемый само-проявившимся; и то, что сияет
изначальной сущностью пространства, обретает в воображении плотность камня или
скалы.
22. Тонкое внутреннее тело, из-за забывания его природы, кажется плотным и
материальным, и чудовища видятся существующими из-за заблуждения,
придающего им материальность.
23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего
Сознания, и знает свое тонкое тело.
24. Воображенные привидения не существуют как материальные существа; они -
результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и также нереальны, как вода в
мираже.
25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся
вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова
причина, таково и следствие.
26. Нерожденный не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют
никакой причины!
27. Многочисленные порождения нерожденного чисты, как и он сам, потому что из
чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и
следствия всегда одна!
28. Но здесь вообще нет причин и следствий – каково безграничное Сознание,
таковы и все эти три мира!
29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же
чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть не отделима от воды.
30. Его разум расстилается как все вокруг, и его материальность так же нереальна,
как материальность воображенного города или воздушного замка в облаках.
31. Ни в Брах ме, ни в этом мире нет ничего физического, как в веревке нет змеи; их
природа – чистое Сознание, в котором невозможна материальность.
32. Для пробужденного разума нет даже тонкого тела, откуда и как вообще возникли
разговоры о материальном?
33. Разум человека, являясь Брах мой, является и этим видимым миром, который
кажется столь реальным!
34. Разум – это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя
создает этот мир.
35. Брахма – проекция разу ма, разум – тело Брахмы, там нет никакой
материальности, материальность только воображается разумом.
36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится
воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий – разве
можно их как-нибудь различить?
37. Как все происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается
внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.
38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребенка, будучи только в
самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят
того, кто их видит.
39. Как семя в какой-то момент прорастает в подходящем месте, так этот
воспринимающий разум в какой-то момент сотворяет прекрасное тело.
40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти;
пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый
мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и
наступает то, что называется Освобождением.
Этим заканчивается сарга третья «О причине несвободы» книги третьей
«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 4. Об этой книге о создании.
1. Валмики сказал:
Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним
люди замерли в едином молчании.
2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках
прекратили свои игры и воркование.
3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв свое кокетство, и все
присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене
картине.
4. До конца прекрасного теплого дня оставалось только около часа, и все дневные
заботы и свет солнца подходили к концу.
5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он
как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.
6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных
гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.
7. Горы стояли, как будто охлажденные и успокоенные изнутри слушанием мудрых
слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.
8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощенные внимательным
слушанием.
9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи
Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.
10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей
земли, и сказал – "О великий, пришло время для омовений и молитв".
11. Тогда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал – "О великий,
ты выслушал достаточно на сегодня,
12. А завтра с утра я продолжу далее". Сказав это, он замолчал. Услышав эти слова, великий король всей земли сказал – "Да будет так".
13. И он с огромным уважением и пуджей поклонился Васиштхе и другим
божественным риши, мудрецам и дважды-рожденным, омыв ноги Васиштхе и
поднеся цветы, подарки и другие подношения.
14. Затем все собрание поднялось, окружив короля и мудреца, и лица всех сияли
подобно множеству драгоценных камней.
15. Браслеты и украшения на руках и ладонях многочисленных присутствующих со
звоном сталкивались между собой, множество драгоценных камней и золотых
украшений на их телах сверкали и сияли.
16. Украшения на головах и в волосах звенели, как множество пчел, перелетающих с
цветка на цветок.
17. Золотые браслеты окрасили своим цветом все направления; чувства и понятия
успокоились в свете слов мудрого, утвердившегося в истине.
18. Небожители отправились на небеса, жители земли разошлись по земле,
занявшись своими обычными делами, каждый в своей обители.
19. Наступающая темнота скрадывала очертания, она была подобна молодой
девушке в доме, избегающей компании людей.
20. Солнце отправилось освещать другие страны, потому что это священная
обязанность всех хороших существ – помогать другим.
21. Затем наступили сумерки и на небосводе во множестве появились звезды,
подобно роще цветущих деревьев кимшука весенней порой.
22. Птицы устроились ночевать на ветках манговых деревьях, на деревьях кадамба и
ашока, успокаиваясь в дуплах деревьев, которые считаются священными, подобно
тому, как чистые мысли успокаиваются в разуме.
23. Свет заходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и
одел западные горы в желтые одежды закатной дымки, украшенной
появляющимися прекрасными звездами.
24. Все разошлись по своим домам, совершив вечерние молитвы, и по земле
протянулись темные тени, подобно ужасным ночным монстрам.
25. Прохладный ветерок разносил повсюду сладкий запах прекрасных лотосов, и
играл листьями деревьев, покрытых каплями росы.
26. Тьма накрыла землю, как длинные темные волосы, покрывают лицо овдовевшей
женщины.
27. Темный небосвод над землей сначала освещался только яркими звездами
Млечного Пути, подобному разлитому нектару, но вскоре взошла луна.
28. Она разогнала тьму, скрывшуюся куда-то, как услышанные правителями слова
мудрости разогнали тьму непонимания в их разуме.
29. Риши, правители, муни и брах маны в своих домах отошли ко сну, раздумывая
над словами Васиштхи, полными мудрости и смысла.
30. За темной густой ночью, напоминающей темнотой тело бога Ямы, приблизился
рассвет со своими густыми туманами.
31. Звезды, сиявшие на небе, пропали, как будто под порывом теплого ветра
множество цветов осыпалось дождем с дерева.
32. Стало видно солнце, открывающее глаза спящих, подобно новому пониманию,
возникающему в умах мудрых.
33. Свет восходящего солнца окрасил в красный цвет обрывки облаков там и тут, и
одел восточные горы в желтые одежды рассветной дымки, украшенной еще не
погасшими прекрасными звездами.
34. Выполнив необходимые утренние ритуалы, все небесные и земные жители
собрались опять также, как и вчера.
35. Как и вчера, все заняли свои места в собрании и замерли, превратившись во
внимание, подобно неподвижным лотосам в безветренную погоду.
36. Затем, продолжая тему, Рама спросил своим мелодичным голосом лучшего из
мудрых, великого оратора Васиштху.
37. Рама спросил:
О бхагаван, объясни мне, что такое, на самом деле, разу м, из которого расцветает
весь этот мир?
38. Васиштха ответил:
О Рама, разум есть вообще пустое ничто, только название, подобно тому как
