Текст книги "Криминальная история христианства. Том 2"

Автор книги: Карлхайнц Дешнер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 49 страниц)

Феодосий II – исполнитель «Всех предписаний Христианства»

Сын Аркадия Феодосий II (408-450 гг.) стал императором в семилетием возрасте. Поэтому поначалу вместо него правил преторианский префект Анфимий, антигермански настроенный военный, имевший большое влияние уже на Аркадия. А в 414 г. ему на смену пришла столь же набожная, сколь и властолюбивая сестра Феодосия⁶⁰.

Св. Пульхерия, давшая обет вечной девственности, тем не менее осчастливила старого рубаку Марциана «целомудренным браком». Находясь под сильнейшим влиянием епископов и монахов, она имела над своим братом императором огромную власть. Временами сильно влияла на него и его красотка-жена Евдокия. Дочь языческого профессора риторики из Афин, крещенная в Константинополе епископом Аттиком, она становится деятельной прозелиткой’ и конкуренткой Пульхерии в окружении императора. В 441 г. она оставила (вероятно, не по своей воле; во всяком случае, позднейшие византийцы рассматривали это как ссылку) императорский двор. Два последних десятилетия своей жизни она провела в Иерусалиме, строя церкви, сочиняя богоугодные тексты и разжигая мятежи. Ее духовные наставники: священник Север и диакон Иоанн были убиты comes domesticorum Сатурнином, которого благочестивый правитель с этой целью командировал в Палестину. После чего Сатурнин был умерщвлен по приказанию благочестивой Евдокии, а не исключено, что и ее собственной рукой⁶¹.

Окруженный своими честолюбивыми сестрами во Христе ⁶6
  Новообращенная, сторонница новой веры. (Примеч. ред.)


[Закрыть] и фанатичными попами, Феодосий И, как славит его церковный историк Сократ, «строго соблюдал все предписания христианской веры и превзошел всех в кротости и человечности» Высоко превозносимый за свою веру, в апреле 423 г. он дает официальную оценку своим стараниям в борьбе с «еретиками», язычниками и евреями «Известны и повсеместно распространились наши и наших предшественников декреты, которыми мы сокрушили образ мыслей и дерзость гнусных язычников, евреев, а также еретиков». Теперь тенденция к поддержке католицизма принуждением и силой становится все более очевидной Иноверие объявляется «болезнью», против которой он, император как «врач» обязан принять профилактические меры. Отныне его первейшей обязанностью становится забота об истинной вере (vera religio), а сама она объявляется залогом всеобщего блага. Еретики для него – все вместе и каждый в отдельности – «una perfidia» (сплошное неверие)⁶².

Что касается язычников, то в 423 г. Феодосий предполагал, что их более не существует. Благочестивое желание. На самом деле, в 415 г. он закрыл для них высокие гражданские посты и военную службу как таковую. В 416 г. он вычистил всех нехристиан с государственных должностей. С 423 г. он ввел, как наказание за участие в жертвоприношениях, ссылку и лишение имущества. В 435 и 438 гг. людей казнили за отправление языческих культов, мотивируя это тем, что поклонение языческим богам вызвало в одном году неурожай, а в другом – эпидемию. «Мы запрещаем все достойные порицания жертвоприношения животных и другие заслуживающие проклятия жертвоприношения преступных язычников, а также все прочее, что запрещено авторитетом старых предписаний. Мы повелеваем и даем официальное распоряжение' все их святыни, храмы и святилища, буде таковые уцелели, разрушить и очистить установлением на их местах знаков уважаемой христанской религии Пусть же все знают, кто будет компетентным судьей и при надлежащих доказательствах изоблечен в нарушении данного закона, тот подлежит смертной казни».

И этот католический император, который столь яростно отдавал приказы к разрушению храмов и очищению их крестом, считался «добросердечным монархом и прекрасным семьянином, как известно, ни разу не подписавшим смертного приговора» (Тисс/ Thiess). Во всяком случае, фактом остается то, что появившийся при нем, в 438 г, сборник имперского уголовного законодательства (после чего восточно-римские императоры вряд ли отправляли свои декреты на Запад, а западно-римские не делали этого совершенно точно) содержит не менее 61 антиеретического указа, которые были приняты за период между 381 и 435 гг., в то время как до 381 г. таковых было только пять⁶³.

В 418 г. семнадцатилетний государь повелел предать огню всю антихристианскую литературу. В конце IV и в V вв. вся некатолическая литература систематически уничтожалась, а хранение «еретических» трактатов уже с 398 г каралось смертью. В 418 г., при Феодосии в огонь полетели последние экземпляры пятнадцати книг Порфирия «Против христиан». Ведь еще Константин I на Никейском Соборе (325 г.) распорядился о сожжении всех порфирианских трудов (ср. кн. 1, стр 180)⁶⁴.

Воинствующая юдофобия христианского Востока

При втором Феодосии больше всех страдали евреи.

Уже в 408 г был запрещен праздник радости Пурим, за то, что евреи якобы сожгли имитацию Святого Креста. В 415 г. к иудейскому первосвященнику Гамалиелю VI был применен жестокий закон, за которым стояла фактическая правительница Империи св. Пульхерия, благочестивая сестра четырнадцатилетнего императора. Гамалиель был лишен звания почетного префекта и всех связанных с этим прав. Отныне ему было запрещено строительство синагог и, более того, предписано – верх высокомерной наглости – сравнять с землей «лишние»! Ему было запрещено улаживать споры не только между христианами, но даже между христианами и иудеями. Последним вновь запретили принимать в свою веру неевреев и иметь рабов-христиан. Эти люди должны были быть переданы церкви. Таким образом они не обретали свободы, а просто доставались церкви! Правда, в последующие годы, как и прежде (ср. кн. 1, стр. 378), издавались законы, вводящие некоторые ограничения становящемуся все более беззастенчивым притеснению евреев. Судите сами: «Не следует сжигать их синагоги и жилища повсеместно (!) или безоглядно (!) и, если на то нет причин (!), их не следует даже повреждать…» Сколь мало действенны были эти законы видно уже из того, что за тридцать лет их десять раз подправляли. А если здание синагоги однажды переиначивалось в церковь, как это произошло с синагогами Сард (Малая Азия) или Герасы (Восточная Иордания) – так тому и быть. Предоставление в компенсацию земельного участка считалось достаточным. В 423 г. император рапорядился карать за обрезание христиан конфискацией имущества и вечной ссылкой. У иудейского первосвященника было отнято право на сбор религиозного налога, его лишили почетного титула и запретили (ок. 425 г.) назначать себе преемника. Закон Феодосия от 8 апреля 426 г., регулирующий наследственное право, подталкивал иудеев к переходу в христианство: ведь еврей или самаритянин, принявший христианство не мог быть лишен наследства. Даже если (обращенные) дети или внуки были уличены в совершении «тяжкого преступления» в отношении ближайших родственников: матери, отца, деда, бабушки – «родители тем не менее обязаны передать им часть причитающегося им наследства». А именно, четвертую часть обязательной доли, «так как они этого заслуживают, хотя бы из уважения к избранной ими вере»! В 429 г. окончательно упраздняется институт иудейского первосвященства, веками служивший залогом единства все более тяжко гонимого народа. При этом предстоятели евреев как в обоих синедрионах Палестины, так и в других провинциях Империи должны были возвратить «все, что они получили в виде пожертвований при кончине последнего первосвященника». Между тем продолжается разорение еврейских крестьян в Палестине, уничтожение синагог, незаконное присвоение имущества евреев… Все чаще убийства евреев остаются безнаказанными. И все это – будь то нажива или убийство – норовят обосновать богословски! Ведь Феодосий II, подобно Гонорию, выдвигает тезис о тождестве евреев язычникам и «еретикам»⁶⁶.

Когда в 438 г. торжественно встречали святые мощи высокочтимого антисемита и учителя церкви Иоанна Златоуста, для императора настало время издать очередной суровый закон против «ослепленных евреев, самаритян, язычников и прочих еретических чудовищ». Во вступительной части к постановлению от 31 января 438 г. он заявляет, что неусыпное радение об истинной вере является краеугольным камнем его политики. Посему (еще более юдофобские законы Западной Римской империи служат ему образцами) он повелевает, отстранить евреев от всех должностей и лишить их всяческих почестей, а также очистить от них органы гражданского управления и не допускать их на место гражданского защитника (defensor civitatis), дабы лишить их всякой возможности вынесения приговора по делу христианина. Он запретил строительство новых синагог и расширение существующих. «Кто воздвигнет синагогу, пусть знает, что плоды его трудов достанутся католической церкви… Тот же, кто подрядится на строительство синагоги и ремонт существующих, за свою дерзость подвергается штрафу в пятьдесят фунтов золота». Для склонивших христианина к отречению от веры Феодосий ввел смертную казнь⁶⁶.

Не ошибется тот, кто увидит, что за всеми этими в высшей степени агрессивными, а зачастую и разрушительными указами христанского правителя стоит христианская церковь и богословие. Подводя итог, Франц Тиннефельд/ Franz Tinnefeid пишет о политике государства в отношении евреев, применительно к трехсотлетней ранневизантийской эпохе, от IV до VI века включительно: «Именно императоры, воспринявшие христианство особенно серьезно, обрекли евреев на максимальные трудности. Образ еврея, как врага, как закоренелого противника Христа, сильнее идеи христианской любви и примирения. Этот образ врага создали христианские богословы и тем самым дали теоретическое обоснование агрессии христиан»⁶⁷.

Убийство за убийством на католическом Западе

После смерти Гонория Феодосий II, видимо, стремился к единовластию во всей Римской империи. Поэтому, когда в начале 423 г. Галла Плацида и ее дети: Гонория и Валентиниан, прибыли к константинопольскому двору, их приняли не совсем дружелюбно. Однако после того, как императором Запада становится бывший primicerius notariorum Иоанн, ей и ее сыну были возвращены прежние титулы, чтобы таким образом спасти Запад для династии. Узурпатор Иоанн, правление которого считалось мягким, справедливым и, что достаточно редко для того времени, антиклерикальным (он урезал привилегии церкви и проявлял полную терпимость ко всем вероисповеданиям), в конце концов, был предан в Равенне и оказался в руках врагов. Плацида повелела отрубить ему правую руку и провести на осле по арене цирка в Аквилеи. Его всячески истязали, прежде чем обезглавить в мае или июне 425 г. – «не применявшееся к прежним узурпаторам варварское ужесточение смертной казни, в котором обнаруживается совсем уж средневековое удовольствие от применения пыток» (Штейн/ Steinl⁶⁸.

После падения Иоанна Флавий Плацид Валентиниан III 23 октября 425 г. был провозглашен императором Западной Римской империи. Но в продолжение двенадцати лет Империей управляла исключительно его мать – Галла Плац ид а совет никами которой были три авторитетнейших царедворца– Феликс, Бонифаций и Аэций.

Флавий Констанций Феликс, с 425 г. magister utnusque mi litiae, был имперским полководцем и христианином. Он и его супруга, во исполнение данного обета, обогатили Латеранскую базилику апсидной мозаикой, что не помешало ему убить диакона Рима Тита. На его же совести и убийство епископа Арля Патрокла. Однако в мае 430 г., возможно, вследствие его интриг против Аэция, он и сам был убит в Равенне во время солдатского мятежа. На его место Галла Планида назначила Бонифация, comes Africae и друга Блаженного Августина (кн. 1, стр. 452). Спустя два года между Бонифацием и Аэцием начинается война. Хотя Бонифаций и одержал победу при Римини, но через три месяца скончался от раны, нанесенной ему лично Аэцием.

Флавий Аэций, крупнейший римский полководец первой половины столетия, некогда в продолжение трех лет бывший заложником у вестготов, а затем и у гуннов (как впоследствии и его сын), был верховным командующим римских войск, «в жестких битвах принудивших германцев к покорности» (Иордан). После побед над вестготами и франками, он в 436-437 гг. при содействии гуннских наемных отрядов уничтожил государство бургундов на Рейне. И наконец, в сражении при Каталаунских полях («битва народов») наголову разгромил полчища гуннов Аттилы. В этой битве обе стороны понесли чудовищные потери; причем германцы сражались на обеих сторонах: за гуннов – прежде всего, остготы, а за римлян – бургунды, франки и особо отличившиеся вестготы⁶⁹.

Валентиниан и Галла Плацида все больше опасались чрезмерного влияния военной верхушки, в значительной мере руководившей внешней политикой государства. Императору внушали, что Аэций хочет свергнуть его и сам занять трон. Шестидесятилетний полководец, десятки лет отдавший ратным трудам во имя Империи, зачастую прибегал к помощи гуннов, что обеспечивало ему некоторый тыл. Когда же гуннская империя распалась, император осмелел 21 сентября 454 г. этот благочестивый, как и его возводящая Божьи храмы мать, католик во время аудиенции на Палатинском холме в Риме нанес Аэцию первую рану, а довершили дело кинжалы дворцовых евнухов. Всегда сопровождавший Аэция друг – префект преторианцев Боэций – также был заколот. Оба трупа были выставлены на Форуме для обозрения. А уже 16 марта следующего года Валентиниан III, последний законный правитель Запада, был убит на Марсовом поле Рима во время смотра гвардии. Он стал жертвой заговора офицеров из бывшей свиты Аэция. Так династия Феодосия Великого, на Востоке прекратившаяся уже в 450 г. после смерти Феодосия II, угасла и на Западе. Предполагаемый инициатор заговора патриций Петроний Максим немедленно становится императором. Вдову Валентиниана Евдоксию он принуждает стать своей женой. Но уже через три месяца, спасаясь бегством от вандалов, он погибает, предположительно от руки собственного телохранителя⁷⁰.

Среди высших чиновников при дворе Валентиниана III на 29 христиан приходилось три идолопоклонника: Валюсиан и Феодосий занимали высокие посты италийских имперских префектов, а третий язычник, Литорий, был военачальником. Уже в начале правления Валентиниана стали издаваться законы, предусматривавшие строгие санкции против всех иноверцев: язычников, иудеев, пелагиан и целестианцев, манихеев и даже против схизматиков, не желавших иметь ничего общего с «venerabilis papa»*. Этот термин впервые появляется в «Кодексе Феодосия», где «террор возводится в ранг ultima ratio** государственной религиозной политики» (Антон/ Ап ton). Последствия такой политики не замедлили сказаться. Нечто подобное содержится уже в одном из писем папы Льва I, первого действительно значительного римского епископа, который рука об руку трудился с императором, с 439 г. часто пребывавшем в Риме. Император, как и его мать, был весьма благорасположен к церкви⁷¹.

Однако прежде чем перейти к Льву I и к никогда не прекращавшейся борьбе прелатов за власть на Западе и на Востоке, которая более подробно описана светскими историками, необходим ретроспективный взгляд на клерикальный Рим. Прежде всего на возникновение папства и утверждение – обманным путем – догмата о главенстве пап.

‘Venerabilis papa (лат.) – уважаемый папа. (Примеч. ред.) Ultima ratio (лат.) – последний довод. (Примеч. ред.)

Глава 2
Верховенство Папы, или «Petra Scandali» Триумф обмана и жажда власти

«Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостоял ему».

«Апостол народов» Павел¹

«У нас нет епископа епископов»

Св. Киприан²

«Мы христиане, а не петрианцы».

Бл. Августин²

«Кто сохраняет трезвость суждения, которая всюду является первой заповедью исследования, для того легенда о Петре, основателе и первом епископе римской Церкви, является тем, чем она является: легендой без исторического зерна, вымыслом без

правды»

Иоганнес Галлер⁴

«Прорицание Петру в Евангелии от Матфея (16, 17-19) представляет собой позднейшую вставку. Эта вставка… является не словом земного Иисуса, но вымыслом евангелиста». «Новозаветные тексты, которыми вплоть до настоящего времени было принято обосновывать догмат о главенстве епископа Рима, не содержат ничего подобного. Этот традиционный способ аргументации несостоятелен как экзегетически, так и исторически».

Католический теолог Йозеф Бланк⁵

«Несмотря на попытку последнего Собора ввести папу в Церковь, на Втором Ватиканском Соборе речь о папстве заходит больше и чаще, нежели на Первом. «Nota Praevia», добавленная в церковные установления по указанию «высшего авторитета», выразила папские полномочия с такой определенностью, которая превосходит формулировки Первого Ватиканского Собора. Констатируется: «Папа как высший пастырь Церкви может отправлять свои полномочия во всех случаях по собственному разумению (ad placitum), так, как того требует его сан».

Католический теолог Вальтер Каспер^

«Мы совершенно уверены, что папа – величайшее препятствие на пути к экуменизму».

Папа Павел VI (1967 г.)⁷

«Мы – Петрю.

Папа Павел V7 (1969 г./

Иисус не учреждал Папства, а Пётр не был епископом Рима

Католическая церковь обосновывает учреждение папства и свое собственное возникновение ссылкой на Матфея: «…ты – Петр ⁷7
  Камень (греч).


[Закрыть], и на сем камне Я создам Церковь Мою…» (Мф., 16, 18).

Это изречение, пожалуй, наиболее оспариваемое из всех библейских, огромными буквами, выполненными из золотой мозаики сияет с купола работы Микеланджело в соборе Св. Петра. Однако в трех из четырех Евангелий оно отсутствует; и прежде всего у старейшего евангелиста – Марка. По тому что этих слов Иисус никогда не произносил. Сегодня – «это бесспорный результат интерпретирования библейских текстов» (Броке/ Вгох). Для подобного вывода имеется целый ряд убедительных оснований⁹.

Правда, католическая церковь стоит на том, что эти слова являются «богодобавленными». Она не может иначе. Она твердила это вот уже два тысячелетия. Ныне многие из ее теологов капитулируют. Некоторые при этом развивают нечто на первый взгляд совершенно новое (на самом же деле, запоздало повторяя консервативных протестантов). Это позволяет им, с одной стороны, хотя бы отчасти сохранить «научное» лицо, а с другой – не потерять всего в глазах их высокого начальства. Вот что они говорят о недостоверности «изречения об основании церкви»: дескать, Матфей – не докладчик-историк, но теолог-созидатель. Или трактуют «пассаж о камне» как добавление, которое поручил произвести евангелисту «воскресший из мертвых Христос». Менее же изворотливые истолковывают «пророчество Петру» просто как позднейшую вставку, как чистый вымысел евангелиста¹⁰.

Не исключено, что Петр и обладал чем-то вроде главенства, некоей руководящей функцией. Возможно, она принадлежала ему только на время, или только на определенных территориях, но во всяком случае, лишь до первого собрания апостолов без своего Учителя. Павел, который в Антиохии прямо противостоял Петру и в лицо обвинял того в лицемерии, кроме того, по-видимому, и закулисно оспаривал притязания Петра на первенство. И в иных местах «Священного писания» наличествуют «антипетрианские» тенденции. Упоминание же о том, что Петр удержал первенство, если таковое когда-либо и имело место, а не является легендой, созданной «петрианца ми» – в «Новом Завете» отсутствует. Об этом нет ни слова".

Но даже если допустить недопустимое, а именно: «слово о первенстве» произнесено самим Иисусом – Церкви все равно никогда не удалось бы объяснить, каким образом оно распространяется на пап. Ей никогда не удалось бы доказать, что оно относится не только к самому Петру, но и ко всем его «преемникам по должности». Ни Библия, ни какой-либо иной исторический источник не содержит указаний на то, что Петр назначил себе преемника. И речи быть не может об исторической непрерывности «рукоположения».

В свете этого иной католик находит «дискуссию по толкованию библейских текстов крайне схоластической», и это открытие ввергает его «в некоторое смущение, если он пытается исторически и критически подойти к достоверности Библии как источника для обоснования папства» (Штокмейер/ Stock-meier). Несколько более отважные теологи этого лагеря тем временем соглашаются, что о преемничестве Петру «речь не шла» (Де Врие/ de Vries), что этого не удалось «обнаружить нигде в Новом Завете» (Шнакенбург/ Schnackenburg). Йозеф Бланк/ Joseph Blank считает роль Петра как камня в основании Церкви не только уникальной, не только не подлежащей обмену или передаче по наследству и неповторимой, но чувствует внутреннюю несуразность идеи о непрерывно растущем фундаменте и отказывается принять ее даже образно. Следо-вательно, и папство не может рассматриваться как нечто, стоящее на Петре-камне церкви. Более того, этот католик ничтоже сумняшеся заявляет: «Смотря на историю церкви ретроспективно, надлежало бы сказать: даже папству… не удалось разрушить церковь». И наконец, теолог задается вопросом: как понималось это изречение в раннем христианстве? Соотносили ли его с Римом или с верховенством римского епископа как преемника апостола Петра? «Ответ предельно прост: нет!»¹²

Апологетика, правда, приводит в доказательство и другие слова Иисуса, а также его указания Петру: он будет ловить человеков; получит ключи Царства Небесного; и то, что он свяжет на земле, то будет связано на небесах; и то, что он разрешит на земле, будет разрешено на небесах. А также: «Укрепи своих братьев» и «паси моих овец». Но ко всему этому в Евангелиях имеются параллельные места, из которых следует: пять заветов Христа не были адресованы Петру персонально. И еще раз о главном. О преемнике, а тем более о предстоятеле римской общины как о руководителе церкви в целом речь не идет ни в одном из ранних христианских текстов¹³.