Текст книги "Восстание против современного мира"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 31 страниц)

ГЛАВА 14. КАСТОВАЯ ДОКТРИНА

Кастовая система является одним из главных выражений традиционного общественно-политического порядка; «формой», торжествующей над хаосом, и воплощением метафизических идей стабильности и справедливости. Деление индивидов на касты или эквивалентные им группы в зависимости от их природы и различного порядка их деятельности по отношению к чистой духовности в схожих чертах обнаруживается среди всех высших форм традиционных цивилизаций и составляет сущность изначального законодательства и общественного порядка, соответствующего справедливости. Соответствие своей касте считалось традиционным человечеством первым долгом индивида.

Наиболее полный тип кастовой иерархии —древняя индоарийская система —явно черпала свое вдохновение в иерархии разнообразных функций, обнаруживаемых в физическом организме, оживленном духом. На низшем уровне такого организма существуют недифференцированные и безличные энергии материи и чистой жизненной силы; регулируют деятельность этих сил функции метаболизма и организма в общем. Эти функции, в свою очередь, регулируются волей, которая двигает и направляет тело как органическое целое во времени и пространстве. Наконец, центром является душа —высшая власть и «свет» всего организма. То же самое верно и для каст: деятельность слуг или рабочих (шудр) подчиняется деятельности буржуазии (вайшьев); выше в иерархии мы обнаруживаем воинскую аристократию (кшатриев); и, наконец, представителей духовной власти и силы (брахманы в изначальном смысле слова и вожди как понтифики). Эти группы были организованы в иерархию, соответствовавшую функциям внутри живого организма высшего типа.

Такова была индоарийская общественно-политическая система, сильно напоминавшая персидскую. Последняя была выражена в четырех пиштрах: господ огня (атраван), воинов(ратайштар), глав семейств (вастрьо-фшуйант) и слуг, предназначенных для ручного труда (хути). Аналогичную схемуможно найти в других цивилизациях вплоть до европейских Средних веков —они следовали разделению людей на слуг, буржуазию, аристократию и духовенство. В учении Платона касты соответствовали различным силам души и определенным достоинствам: правители (άρχοντες), воины (φύλακες или ετακουροΐ) и рабочие (δημιουργοί) соответствовали духу (νους) и голове, душе (θυμοιδές) и груди, и способности к желанию(έπθυμηηκόν) и низшим органам тела, управлявшим половыми функциями и питанием. Таким образом, как утверждал Платон, внешний порядок и иерархия соответствуют внутреннему порядку и иерархии согласно «справедливости». [289][289]
  См. также Платон, Государство, 580-581, 444 а, Ь.


[Закрыть] Мысль об органическом соответствии также можно найти в хорошо известном ведическом сравнении происхождения разных каст из разных частей «первоначального человека» [290][290]
  Ригведа, X, 90, 11-12. Это четвертичное деление стало троичным, когда возобладало мнение, что аристократия должна воплощать как воинские, так и духовные функции; оно осуществлялось в тех областях, в которых сохранились остатки этой изначальной ситуации. Это деление соответствует скандинавскому делению на ярлов, карлов и трэлей и эллинскому делению на эвпатридов, геоморов и демиургов.


[Закрыть] .

Касты, кроме определения социальных групп, определяли функции и типичный образ жизни и действия. Соответствие фундаментальных естественных возможностей отдельного индивида какой-либо из этих функций определяло его принадлежность к соответствующей касте. Таким образом, в обязанностях по отношению к своей касте (от каждой касты традиционно требовалось исполнять определенные обязанности) индивид был способен опознать нормальное выражение —так же, как и развитие и освящение —своей собственной природы[291][291]
  См. Бхагавад-гита (XVIII, 41): «Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различаются по качествам, рожденным их природой» (здесь и далее использован перевод С. М. Неаполитанского —прим. перев.).


[Закрыть] в общем порядке, установленном «сверху». Именно поэтому кастовая система развилась и применялась в традиционном мире как естественный, приемлемый институт, основанный на том, что все считали очевидным, а не на насилии, подавлении или, говоря по-современному, «социальной несправедливости». Признавая собственную природу, традиционный человек знал свое место, функцию и правильное отношение к нижестоящим и вышестоящим; поэтому если вайшья не признавал авторитет кшатрия, или кшатрий не поддерживал собственное превосходство по отношению к вайшье или шудре, это считалось не столько недостатком, сколько результатом невежества. Иерархия была не вопросом человеческой воли, а законом природы и таким же безличным физическим законом, как закон, согласно которому более легкая жидкость плавает на поверхности более плотной, пока не вмешается внешний фактор. Твердо придерживались принципа, согласно которому «те, кто хочет внедрить правило, не согласующееся с человеческой природой, не могут заставить его действовать как правило» [292][292]
  Чокун юн, ХIII, 1 (в переводе В. Бурова: «[Правильный] путь не существует в отрыве от людей. Когда пытаются осуществить путь в отрыве от людей, его уже нельзя считать [правильным] путем» —прим. перев.). Платон определял понятие справедливости похожими словами (Государство, 432d, 434с).


[Закрыть] .

Современную чувствительность в кастовой системе больше всего оскорбляет ее наследственный и закрытый характер. Кажется «несправедливым», что рождение может фатально определять общественное положение и тип деятельности, которой человек должен посвятить себя до конца своей жизни и которую он не может оставить ни ради чего-то низшего, ни ради чего-то высшего —он станет «изгоем», парией, которого все будут избегать.

Однако на фоне традиционного взгляда на жизнь эти трудности преодолимы. Закрытый характер кастовой системы основывался на двух фундаментальных принципах. Первый из них состоял в том, что традиционный человек рассматривал все видимое и мирское в качестве следствий причин более высокого порядка. Таким образом, например, рождение в тех или иных условиях, мужчиной или женщиной, в одной, а не другой касте, в одной, а не другой расе, и обладание особым талантом и предрасположенностями не считалось чистой случайностью. Все эти обстоятельства объяснялись традиционным человеком как соответствующие природе принципа, воплощенного в эмпирическом «Я», желаемом или уже присутствующем трансцендентно в акте человеческого рождения. Таков один из аспектов индийской доктрины кармы; хотя эта доктрина не соответствует тому, что обычно понимается под «реинкарнацией», [293][293]
  Мысль о том, что тот же самый личный принцип или духовное ядро уже жило в предыдущих человеческих жизнях и что оно продолжит жить дальше, ни в коем случае не обладает характером гарантии. См. R. Guenon, L'Erreur spirite, Paris, 1923 и J. Evola, La dottrina del risveglio, 1943. Исторически вера в реинкарнацию связана с мировоззрением, характерным для доарийских рас и их влияния; с доктринальной точки зрения это простой популярный миф, а не выражение «эзотерического» знания. В Ведах идеи реинкарнации нет вообще.


[Закрыть] она, тем не менее, подразумевает идею о предсуществовании причин и принцип «существа являются наследниками действий; рождение существа —это рождение заново, и каковы были действия, таково и новое существо». Похожие доктрины были вполне типичны не только для Востока. Согласно эллинскому учению, не только «качества души существуют до всякой телесной жизни; у нее есть именно то, что она выбрала», но и «тело организовано и определено образом души». [294][294]
  Плотин, Эннеады, III, iv, 5; I, i, 1. Платон писал: «Не вас получит по жребию гений, а вы его себе изберете сами. Чей жребий будет первым, тот первым пусть выберет себе жизнь, неизбежно ему предстоящую» (Государство, X,617е) (перевод А. Егунова —прим. перев.).


[Закрыть] Согласно некоторым арийско-иранским взглядам, в итоге проникшим в Грецию, а затем и в Рим, доктрина священной царской власти связана с той точкой зрения, что души притягиваются на данную планету из-за определенного сходства в соответствии с господствующими качествами и типом рождения; царя считали domus natus именно в связи с тем, что он следовал пути солнечных влиянии [295][295]
  См. F. Cumont, Les Mystères de Mithra, cit., pp. 102-103; Платон, Федр, Χ,15-16,146-148b; Юлиан, Гимн царю Гелиосу, 131b. Однако природа элементов, определяющих данное рождение, так же сложна, как и природа элементов, составляющих человека, который есть сумма наследия различных типов. См.J. Evola, La dottrina del risveglio, cit.


[Закрыть] .Любители «философских» объяснений должны помнить, что теории Канта и Шопенгауэра об «интеллигибельном характере»(«нуменальном» характере, предшествующем миру феноменов)связаны с подобным кругом идей.

Итак, при условии подобных допущений и исключении мысли о том, что рождение случайно, кастовая доктрина видится в совершенно ином свете. Плотин указывал: «Общий план един; но он делится на неравные части, так что в целом они находятся в разных местах; и души, таким же образом неравные, обретают существование в разных местах, соответствующих их собственным различиям. Таким образом, везде мы видим подобное согласие, а различие соответствует неравенству душ». [296][296]
  Плотин, Эннеады, III, ii, 17 (y Эволы ошибочно III, iii, 17. В переводе С. Еремеева: «Логос же состоит из различных и неравных частей, потому и мироздание не однородно: одни места лучше, другие —хуже. Соответственно этому и души занимают неравноценные места.» —прим. перев.). У нас нет возможности задерживаться на этой теме; подчеркнем только, что Плотин говорил, что души «находятся» в местах, которым они соответствуют, а не в тех, которые они выбрали произвольно и по желанию: в большинстве случаев сила «соответствия» действует бесплотно и безличностно, как в материи действуют законы химической валентности.


[Закрыть] Следовательно, можно сказать, что не рождение определяет природу, а природа определяет рождение; говоря точнее, личность обладает определенным духом в силу рождения в данной касте, но в то же время она рождается в данной касте, потому что трансцендентально обладает данным духом. Отсюда неравенство каст, далекое от того, чтобы быть искусственным, несправедливым и произвольным, отражало и подтверждало более глубокое и основательное неравенство в предсуществовании; оно представляло собой высшее приложение принципа suum cuique[297][297]
  Каждому свое (лат.) —прим. перев.


[Закрыть] .

В контексте живой традиции касты представляли собой естественную «точку» земного схождения аналогичных воль и призваний. Регулярная и закрытая наследственная передача создавала однородную группу, разделявшую органические, жизненные и даже психические склонности, принимая во внимание регулярное развитие отдельными индивидами вышеупомянутых дородовых склонностей или предрасположенностей на уровне человеческого существования. Индивид не «получал» от касты свою природу —скорее каста давала ему возможность осознать или вспомнить свою природу и дородовую волю, в то же время даруя ему своего рода тайное наследие, связанное с кровью, чтобы он смог гармонично реализовать его. Характеристики, функции и обязанности касты составляли план регулярного развития возможностей человека в контексте органической социальной системы. В высших кастах этот процесс дополняло посвящение, пробуждая и вызывая в отдельном индивиде определенные влияния, которые уже были сориентированы в сверхъестественном направлении. [298][298]
  «Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда. ...семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семени, может остаться только бесплодным». Законы Ману X, 69; X, 71.


[Закрыть] Jus singulare, то есть прерогативы и отдельные права, наследственные для каждой из этих традиционных структур, не только позволяли этой трансцендентной воле находиться в гармонии с родственной человеческой наследственностью, но также и позволяли каждому обрести в общественном организме состояния, реально соответствовавшие его природе и глубинным склонностям; такое состояние было защищено от любой путаницы и уклонения.

Когда чувство личности не сосредоточено на эфемерном принципе человеческой индивидуальности, которой суждено не оставить после себя ничего, кроме «тени», все это кажется весьма естественным и очевидным. Верно, что за время жизни можно «достичь» многого, но с высшей точки зрения эти «достижения» абсолютно ничего не значат (ибо прогрессивное увядание организма в итоге толкнет его в небытие), если они не реализуют предсуществовавшую волю, являющейся причиной данного рождения. Такую дородовую волю нельзя так просто изменить преходящим и произвольным решением, принятым в данный момент земного путешествия. Как только это понято, необходимость каст становится очевидной.

Единственное «Я», которое современный человек знает и хочет признавать —это эмпирическое «Я», начинающееся при рождении и более или менее исчезающее после смерти. Все им сводится к чисто человеческому, индивидуальному, так как в нем исчезли все предшествующие воспоминания. Таким образом, мы являемся свидетелями исчезновения как возможности контакта с силами, следствием которых и было само рождение, так и возможности воссоединиться с тем нечеловеческим элементом в человеке, который, существуя до рождения, находится по ту сторону смерти. Этот элемент составляет «место» всего того, что может окончательно быть реализовано после смерти и является принципом несравнимого чувства безопасности. Как только ритм становится нарушен, а контакт утерян, великие расстояния мешают человеческому глазу; все пути кажутся открытыми, и всякая область насыщена беспорядочной, неорганической деятельностью, у которой отсутствует глубокая основа и смысл, и над которой господствует преходящая и партикуляристская мотивация и эмоции, дешевые интересы и суета. «Культура» больше не является тем окружением, в котором возможно актуализировать существование через подлинную приверженность и верность; она скорее является местом «самоактуализации». И так как основанием этой самоактуализации стали зыбучие пески этого небытия без имени и традиции, то есть эмпирический человеческий субъект, в современном обществе в качестве принципа продвигается и энергично пропагандируется требование равенства и права быть тем, кем хочется. Никакое иное различие не признается более правильным и истинным, нежели «достигнутое» при помощи собственных усилий и «заслуг» в соответствии с различными поверхностными интеллектуальными, моральными или общественными убеждениями, типичными для последнего времени. Таким же образом кажется естественным, что единственное, что осталось—это пределы наиболее жесткой физической наследственности, ставшие непонятными знаками, которые в каждом случае терпят или которыми наслаждаются как капризом судьбы. С другой стороны, личность и наследственность, призвание и общественная функция все менее и менее согласуются между собой, что доводит до реального, трагического, внутреннего и внешнего конфликта. С точки зрения закона и этики это также привело к качественному краху, к относительному уравниванию, к равным правам и обязанностям и к одинаковой общественной морали, претендующей на господство над всеми, не обращая внимания на отдельных людей и различные титулы. «Преодоление» каст и традиционного общественно-политического порядка не имеет иного смысла. Индивид достиг полной «свободы»: его более не сковывают никакие «цепи», а его опьянение и иллюзии неугомонной марионетки не имеют пределов.

Свобода, которой обладал человек Традиции, была совершенно иной. Она состояла не в отвержении, а в способности воссоединиться с глубочайшим состоянием своей воли, связанным с загадкой собственной экзистенциальной «формы». В реальности то, что соответствует рождению и физическому элементу, отражает то, что можно назвать, в математическом смысле, равнодействующей различных сил или склонностей в его рождении; другими словами, оно отражает направление более мощной силы. В этой силе могут быть подавленные отклонения меньшей интенсивности —они соответствуют талантам и склонностям, которые на уровне индивидуального сознания отличаются как от его собственной органической преформации, [299][299]
  То есть развертывания, реализации врожденных свойств —прим. перев.


[Закрыть] так и от обязанностей и окружения его касты. Эти примеры внутреннего противоречия в традиционном политическом порядке, регулировавшиеся кастовой системой, нужно рассматривать как исключение из правил; однако они становятся господствующими в обществе, более не знающем каст и, в общем, в отдельных обществах, в которых нет закона, который бы собирал, хранил и формировал таланты и квалификации, принимая во внимание особые функции. Здесь мы встречаем хаос экзистенциальных и психических возможностей, обрекающий большинство людей на состояние дисгармонии и социального напряжения; сегодня можно видеть много примеров тому. Без сомнения, даже в случае традиционного человека всегда могла существовать некоторая область неопределенности, но эта область в нем служила только для подчеркивания положительного аспекта двух изречений: «Познай самого себя» (дополненного изречением «Ничего сверх меры») и «Стань самим собой», что подразумевало действие по внутренней трансформации и организации, ведущей к уничтожению этого поля неопределенности и интеграции собственного «Я». Обнаружить «господствующую» черту собственной формы и касты и возжелать ее, через трансформацию ее в этический императив, [300][300]
  Единственным современным мыслителем, подошедшим близко к этому взгляду, хотя и не зная об этом, был Ницше: он разработал точку зрения абсолютной морали с «натуралистической» основой (см. R. Reininger, F Nietzsches Kampf um den Sinn des Lebens, Wien, 1925).


[Закрыть] и, более того, актуализировать ее «ритуально» через верность, чтобы уничтожить все привязывающее к земле (инстинкты, гедонистические мотивации, материальные соображения) —таково дополнение вышеупомянутого взгляда, ведущее ко второму основанию кастовой системы в ее закрытости и стабильности.

С другой стороны, мы должны помнить о том аспекте традиционного духа, в соответствии с которым не существовало никакого объекта или функции, которые сами по себе рассматривались бы как высшие или низшие по отношению к другим. Истинное различие придавалось скорее способу которым переживались объект или функция. Земному пути, вдохновляемому утилитаризмом или корыстью (сакама-карма), противопоставлялся небесный путь действия не ради последствий, а ради самого действия (нишкама-карма), и преобразования всякого действия в ритуал и «жертву». Таков был путь бхакти —термин, в данном контексте соответствовавший больше мужественному смыслу средневековой верности (fides), нежели пиетистскому смыслу, господствовавшему в христианской идее «преданности». Совершаемое в соответствии с этим типом бхакти действие можно сравнить с огнем, рождающим свет, в котором поглощается и очищается материя самого действия. Степень, до которой действие освобождалось от материи, отделялось от корысти и страсти и становилось самодостаточным («чистое деяние», используя аналогичное аристотелевское выражение), определяла иерархию действий и, следовательно, иерархию каст или других органов, соответствовавших им в качестве «функциональных классов».

При таких исходных посылках, не теоретических, а экспериментальных, и, таким образом, даже не выражавшихся открыто, стремление перейти от одного рода деятельности к другому(и, следовательно, из одной касты в другую), которое при поверхностном и утилитарном взгляде может рассматриваться как более достойный и выгодный шаг, едва ли рассматривалось в традиционном мире —настолько, что наследственный характер функций устанавливался сам по себе даже там, где не было каст, а существовали только общественные группы. Всякая функция и деятельность в равной степени казалась отправной точкой восхождения в ином —вертикальном, а не горизонтальном смысле, и не в преходящем, а в духовном порядке. В этом отношении человек, будучи в своей касте, в верности своей касте и собственной природе обладал тем же самым достоинством и чистотой, что и все остальные; это было верным как для шудры, так и для царя. Каждый выполнял свои функции в общем общественном порядке, и при помощи собственной бхакти даже принимал участие в сверхъестественном принципе того же порядка. Говорилось так: «Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей тому, от которого произошли все существа и который пронизывает весь мир». [301][301]
  Бхагавад-гита, ХVIII, 46.


[Закрыть] Бог Кришна объявил: «Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути», [302][302]
  Бхагавад-гита, IV, 11. В XVII, 3 утверждается, что «преданность» человека должна соответствовать его природе.


[Закрыть] а также: «Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо, действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего». [303][303]
  Бхагавад-гита, Ш, 19. Также см. Законы Maну, II, 5; Π, 9: «Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти —наивысшего блаженства».


[Закрыть] Понятие дхармы, или личной природы, которой человек должен быть верен, [304][304]
  Бхагавад-гита, XVIII, 47 (см. также III, 35): «Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха».


[Закрыть] происходит от корня dr («поддерживать», «обеспечивать»), и выражает элемент порядка, формы или космоса, который воплощает и исполняет Традиция, против хаоса и становления. При помощи дхармы поддерживается традиционный мир, как все живущее и всякое существо; дамба, сдерживающая море чистой случайности и тленности, стоит твердо; живые существа вносят свой вклад в обеспечение стабильности. [305][305]
  См. J. Woodrooffe, Shakti and Shâkta, London, 1929, p. 700.


[Закрыть] Поэтому ясно, почему покидание своей касты или смешение каст или даже прав, обязанностей, морали и культов каст считалось кощунством, уничтожавшим действенность всех обрядов и ведущим виновных в «ад», [306][306]
  См. Бхагавад-гита, I, 42-44. По отношению к долгу оставаться верными особой функции и обычаям своей касты можно вспомнить характерный эпизод, в котором Рама убил слугу (шудру), практиковавшего аскетизм и тем самым узурпировавшего привилегию жреческой касты. Также можно вспомнить традиционное учение, согласно которому «Железный век» или «Темный век» будет ознаменован тем, что слуги будут практиковать аскетизм; это действительно кажется знаком нашего времени, когда некоторые плебейские идеологии стали видеть в «труде» (дхарме слуги) особый род аскетизма.


[Закрыть] то есть в область демонических влияний, принадлежащих низшей природе. Люди, виновные в пересечении «кастовой линии», считались единственными «нечистыми» существами во всей иерархии; они были париями, или «неприкасаемыми», потому что они представляли собой центры психической инфекции в смысле внутреннего разложения. В Индии только люди «без касты» считались отверженными, и их избегали даже члены низшей касты, даже если те когда-то принадлежали к высшей касте. Наоборот, никого не унижала принадлежность к своей касте, и даже шудра был столь же горд и предан своей касте, как и брахман высшего статуса. Говоря в общем, идея загрязнения касалась не только индивида высшей касты, смешивавшегося с членом низшей касты, но даже последние считали себя загрязненными подобным смешением. [307][307]
  См. С. Bougie, Essai, cit., p. 205; M. Müller, Essais de Mythologie comparée, Paris, 1873, p. 404. В определенных пределах идея о загрязнении не касалась женщин: мужчины высших каст могли брать в жены женщин из низших каст и не считаться загрязненными. Традиционно женщина относилась к касте не непосредственно, а через мужа. В Законах Ману говорится: «Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, [соединенная] с океаном» (К, 35-36; IX, 22). Однако дело уже обстоит иначе, так как существующие традиционные структуры теряют свою жизненную силу.


[Закрыть] При смешении золота и свинца оба вещества изменяются; оба теряют свою природу. Следовательно, каждому было необходимо быть собой. Смешение разрушало традиционный порядок и открывало дверь инфернальным силам, убирая то, что Гёте называл «творческим ограничением». Целью было преобразование «формы», что было результатом бхакти и нишкамакарма, то есть, при помощи действия как ритуала и как жертвоприношения; изменение, уничтожение «формы», неважно как, считалось низким видом эскапизма. Отверженный был просто побежден таким эскапизмом —на арийском Востоке его называли патита, «падшим».

Таким был второй из принципов, на которых была основана кастовая система. Это было сущностно духовное основание, так как Индия, осуществившая эту систему в одной из наиболее строгих версий (даже до того, что забыла прошлое), никогда не имела централизованной организации, которая могла бы внедрить ее средствами политического или экономического деспотизма. Более того, даже в западных формах Традиции можно найти выражения этого принципа. Например, в античности мы встречаем идею, согласно которой совершенство нельзя измерить материально, но оно состоит из тщательной реализации собственной природы. Древние также полагали, что материальность только представляет невозможность актуализировать свою форму, так как материя (ύλη) изображалась в писаниях Платона и Аристотеля как основание недифференцированности и неуловимой непостоянности, делающее вещь или существо неполноценным и несоответствующим своей норме или «идее» (то есть дхарме). В римском обожествлении «границы» (termen или terminus) при помощи возвышения бога Термина до статуса высшего божества (его даже ассоциировали с олимпийским богом Юпитером) как принципа порядка и покровителя «пределов»; в традиции (поддающейся интерпретации в высшем смысле), согласно которой расколовший или убравший один из камней, обозначавших территориальную границу, был проклятым, которого необходимо было убить, едва завидев; и в римском оракуле, объявившем, что эра уничтожения пределов человеческой корысти будет также эпохой(saeculum) «конца света», [308][308]
  Смысл этого утверждения совпадает с индийским учением, согласно которому темная эпоха (Кали-юга), являющаяся концом цикла (Маха-юги), соответствует периоду неограниченного смешения каст и упадку ритуалов. См.L. Preller, Römishe Mythologie, cit., pp. 227-229.


[Закрыть] —во всех этих элементах мы находим эзотерическое отражение того же духа. Плотин писал: «Любая вещь должна быть отдельной вещью; должны быть наши собственные действия и мысли; добро и зло каждого человека должны быть его собственными». [309][309]
  Плотин, Эннеады, III, i, 4.


[Закрыть] Мысль о том, что абсолютное повиновение своим особым функциям ведет к идентичному участию в духовности целого, понимаемого как живой организм, можно проследить до лучших греко-римских традиций; в итоге она стала частью органического взгляда германо-романской цивилизации Средних веков.

Предпосылки к чувству радости и гордости своей профессией (такому, что всякая работа, даже самая скромная, могла выполняться как «искусство») в качестве отзвука традиционного духа сохранялись у некоторых европейских народов вплоть до последних времен. Например, немецкий крестьянин ощущал свое возделывание земли в качестве признака знатности, даже если он не мог считать свою работу, как его персидский двойник, символом и эпизодом борьбы между богом света и богом тьмы. Члены средневековых корпораций и гильдий также гордились своей профессиональной традицией, как знать своими предками. И когда Лютер, следуя св. Фоме, учил, что переходить из одной профессии в другую, чтобы подняться в общественной иерархии, противоречит закону Божьему, ибо Бог дает каждому его состояние, и следовательно, люди должны подчиняться ему, оставаясь там, где они есть, и что единственный путь служить Богу —это стараться на своей работе, то в этих идеях сохранялась традиция и отражался лучший дух Средних веков, хотя и в пределах, присущих теистической и набожной схеме. До пришествия цивилизации третьего сословия (меркантилизма и капитализма) общественная этика, религиозно санкционированная на Западе, состояла в реализации своей сущности и достижения совершенства внутри фиксированных параметров, четко определявшихся личной природой и группой, к которой человек принадлежал. Экономическая деятельность, труд и прибыль были оправданы только в той мере, в которой они были необходимы для существования, и для обеспечения достоинства существования в данном сословии, без приоритета низших инстинктов своекорыстия или выгоды. Следовательно, также и в этой области мы встречаем характер активной безличности.

Было замечено, что в кастовой иерархии воссоздавались отношения, подобные отношениям между возможностью и действием. В высшей касте деятельность, представленная в низшей касте в более обусловленной форме, проявлялась как идея в более чистом, полном и свободном виде. Это позволяет нам оспорить современные демагогические идеи относительно предполагаемого «стадного чувства» индивидов, живших в традиционном обществе, и предполагаемом же отсутствии чувства достоинства и свободы каждого индивида, которые приобрело якобы только современное, «развитое» человечество. На самом деле, даже когда иерархическое положение индивида не вытекало из добровольного признания собственной природы и верности ей, подчинение низших высшим, далеко не будучи вялым согласием, было почти что символическим и ритуальным выражением верности и преданности конкретному идеалу и высшей форме существа, которую низшая форма не могла прямо и органично воплощать согласно своей природе (свадхарма), но которую, тем не менее, она могла считать центром своих действий именно при помощи своей преданности и активного подчинения высшей касте. [310][310]
  См. Платон, Государство, 590d: «Для того чтобы и такой человек управлялся началом, подобным тому, каким управляются лучшие люди, мы скажем, что ему надлежит быть рабом лучшего человека, в котором господствующее начало —божественное. Не во вред себе должен быть в подчинении раб...; напротив, всякому человеку лучше быть под властью божественного и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто свое; если же этого нет, тогда пусть оно воздействует извне» (перевод А. Егунова —прим. перев.).


[Закрыть] Более того, хотя на Востоке покинуть свою касту разрешалось только в исключительных случаях, и беглеца вовсе не считали свободным человеком, тем не менее, существовала возможность создать определенные причины при помощи образа мысли, слов и дела. Эти причины, в силу аналогии между принципом или иерархией, которой подчинялся человек, могли произвести новый способ существования, соответствующий этому принципу или этой иерархии. [311][311]
  В Законах Ману, с одной стороны (VIII, 414), написано: «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденное для него, поэтому кто может освободить его от этого?»; с другой стороны, читаем: «Для шудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, —обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду. [Шудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение» (IX, 334-335). «Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей» (X, 42).


[Закрыть] Кроме бхакти или fides, направленных непосредственно на Высший Принцип, то есть на Необусловленное, бхакти, сосредоточенная на другом высшем принципе, должна была иметь реальную и объективную силу, чтобы впитать элементы человека, который напитал его (следуя исполнению собственной дхармы) в этот самый принцип, [312][312]
  Можно вспомнить учение Плотина: «когда приходит смерть, [гений] помогает определить принцип нашего нового воплощения, исходя из того образа жизни, который мы вели. Этот принцип стремится осуществить себя и, если в этом преуспевает, обретает новую жизнь, получая также и нового сопровождающего гения» (Эннеады, III, iv, 3) (перевод С. Еремеева —прим. перев.). В нашем случае этот «демон» соответствует принципу, ставшем объектом активной и верной преданности.


[Закрыть] и таким образом возвысить эту личность —не внешне и искусственно (как в случае с беспорядком и карьеризмом современного общества), а изнутри, сущностно и органически, с низшего до высшего уровня духовной иерархии как отражение перехода трансцендентального принципа существования от одной возможности к другой.

Что касается этого вида общественного порядка, который был сосредоточен во властелине и продолжался до времени Священной Римской империи, здесь сохраняется принцип (поддерживаемый Цельсом против дуализма раннего христианства), согласно которому подданные могут демонстрировать свою верность богу при помощи верности своему правителю. [313][313]
  См. А. De Stefano, L 'Idea impériale, cit., pp. 75-76.


[Закрыть]Взгляд на подданных как на связанных с личностью своего господина при помощи священной и добровольно принесенной клятвы —это древний индоевропейский взгляд. В традиционном мире эта fides или личная верность превышала политические и индивидуальные границы и даже приобретала ценность пути, ведущего к освобождению. Кумон, говоря об Иране, наблюдал, что «подданные преданы своим обожествленным царям не только действиями и словами, но и самими мыслями. Их долгом было полное оставление своей личности во имя монархов, которые считались равными богам. Священное войско мистерий было именно гражданской моралью с религиозной точки зрения. Она связывала верность и благочестие». [314][314]
  F. Cumont, Les religions orientales, cit., pp. Х VII-ХVIII.


[Закрыть]Эта верность, в самых ярких и светлых формах Традиции, была наделена силой приносить такие же плоды, как и религиозная вера. Не так давно японский генерал Ноги, победитель русских при Порт-Артуре, убил себя и свою жену после смерти своего императора, чтобы следовать за ним после смерти.

Мы уже говорили, что верность —это второй краеугольный камень всякой традиционной организации, в дополнение к ритуалу и элите, воплощающей трансцендентность. Это сила, которая, как магнит, основывает контакты, создает психическую атмосферу, стабилизирует общественную структуру и определяет систему согласованности и притяжения между индивидуальным элементом и центром. Когда этот флюид, укорененный в свободе и в духовной непосредственности личности, перестает действовать, традиционный организм теряет свою стихийную силу единства, на пути появляются препятствия, тонкие чувства атрофируются, отдельные части распадаются и атомизируются. Последствием этого разложения является непосредственный уход сил свыше, что, таким образом, предоставляет людей самим себе, оставляя их свободными идти куда пожелают в соответствии с судьбой, создаваемой их действиями, и которую никакое высшее влияние больше не сможет изменить. Такова тайна упадка.