Текст книги "Метафизика пола"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 31 страниц)

Часть VI. ПОЛ В МИРЕ ПОСВЯЩЕНИЯ И МАГИИ

50. Трансмутация и воздержание

Мы уже упоминали о таком модусе полового поведения, как аскетическая трансмутация эроса ради соприкосновения со сверхчувственным.

Большинство аскетических и инициатических традиций основано на принципе "чистоты", то есть воздержания от соития с женщиной. Строго говоря, речь идет не о требованиях морали. Морализм предполагает вовсе "исключить" или же разрушить силу пола ("и суть скопцы иже исказиша сами себе царствия ради небес наго", как говорит евангелист Матфей); такой подход ошибочен. Сила пола присуща самим корням личности, и стремящиеся ее просто уничтожить впадают в иллюзию. В лучшем случае им удается подавить грубые проявления пола, но это приводит только к нервно-психическим расстройствам, на природу которых проливает свет современный психоанализ. Оказывается, что альтернатив только две: утверждение пола или его преображение. И если для кого-то невозможно оперативное преображение на духовном пути, ему нельзя ничего запрещать, это приведет к парализующим внутренним противоречиям, растрате энергии, опасным психическим сдвигам. История глубоко эмоционального христианского мистицизма предоставляет нам множество примеров.

В то же время возможности и перспективы внутренней трансмутации открывают реальный путь аскетической, инициатической чистоты и воздержания. Здесь нет речи об "исключении" энергии пола, но лишь об отказе от ее растрачивания в обычных телесных отношениях (в частности, в целях деторождения) с противоположным полом. Весь потенциал половой энергии оказывается сохранен, но "переключается" с "дуального" плана на иной. Хотя мы упоминали уже случаи, когда даже на "дуальном" плане эрос в отношениях между мужчиной и женщиной стоит по ту сторону простого чувственного совокупления, «мистерия трансмутации» относится совсем к иному роду возможностей, внутренних оперативно-технических приемов. Это надо ясно сознавать, дабы избежать ошибок, так часто происходящих вследствие господства психоаналитического подхода.

Прежде всего, в эзотеризме говорится о силе более глубокой и элементарной, чем та, которую фрейдисты называют libido или lustprinzip[793]793
  Либидо (лат. lĭbīdo – похоть, желание, страсть, стремление) – одно из основных понятий психоанализа, разработанных Фрейдом. Изначально оно встречается ещё у Августина и переводится, как «срамная похоть плоти» (О Граде Божьем 14:16). Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечения ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие (нарциссизм), любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т. д.
  Термин "либидо" использовался Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, невроза, а также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.
  Принцип удовольствия (нем. Lustprinzip) – один из четырёх принципов работы психического аппарата в теории Зигмунда Фрейда, наряду с принципом постоянства, принципом нирваны и принципом навязчивого повторения.
  Принцип удовольствия описывает стремление психики к понижению напряжения до минимального уровня. Поэтому в работе 1920 года "По ту сторону принципа удовольствия" Фрейд делает парадоксальный вывод, говоря о том, что "принцип удовольствия находится в подчинении у влечения к смерти" – и тот, и другой стремятся привести организм к уровню минимальной – в идеале нулевой – психической нагрузки. В семинаре "Объектные отношения" Жак Лакан сопоставляет удовольствие с завистью, какими бы противоположными они ни казались: "…удовольствие связано не с праздностью, а именно с завистью или эрекцией желания", – говорит он в лекции от 5 декабря 1956 года.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]; природа этой силы чисто метафизическая – мы объясняли ее в связи с мифом об андрогине.

Важно и то, что трансмутацию, имеющую целью высокие восхождения, не следует путать с сублимационными приемами, применяемыми в психоанализе для решения чисто личных сексуальных проблем отдельных людей. Психоанализ бессилен способствовать подлинной трансмутации, начинающейся с корня, он только «подправляет» периферийные явления обычной, профанной жизни, чаще всего связанные с патологическими случаями, которые нас не интересуют вообще. Когда речь идет о технике трансмутации, подобной йогической, имеется в виду подлинная трансценденция, преобразующая всю сущность данного человека, и действительно происходит высокое восхождение, к которому психоанализ никакого отношения не имеет. В этих случаях естественное переходит в сверхъестественное – происходит глубинное преображение эроса – искаженное влечение к ближайшему «сексуальному объекту» не «выпадает в осадок» и не рождает психических расстройств. Когда духовное существо человека действительно направлено к высокой цели, сила пола преобразуется сама собой, без насильственного вмешательства и подавления. Так происходит у святых, мистиков и аскетов высокого уровня, которые после определенного периода самоуглубления и духовных упражнений уже не нуждаются в «умерщвлении плоти» и «борьбе с соблазнами» – к таким вещам они просто теряют интерес, влечение к женщинам исчезает, и все существо как бы выходит на более прямой, менее опасный путь. В этих случаях уже нет пуританского гнушения сексом, но спокойное к нему безразличие.

Цели здесь противоположны целям аналитиков, стремящихся избавить сексуального невропата от комплексов или действительного заболевания и превратить в "нормального" человека, морально и социально адаптированного. Задача высокой аскезы – превышение "человеческого" как такового, полное перерождение личности, ее онтологического статуса. Оправдание аскетического, йогического или инициатического воздержания не в "морали". Мистериософия говорит о едином потоке с двойным приливом, символизируемым Океаном. Опускаясь вниз, он рождает поколение людей, вздымаясь вверх – поколение богов[794]794
  Hippolyte. Philos, V.I, II.


[Закрыть]'. Это и есть двойственность и поляризованность силы пола. На тот же самый смысл указывает XIV аркан Таро, именуемый «Умеренность» («Время»). Он содержит изображение крылатой женщины, переливающей некую жидкость из серебряного сосуда в золотой, при этом не проливая ни единой капли, – на устремленность этого образа к высотам указывает расположенный в углу цветок, вырастающий из солнечного диска.

Так мы подходим к понятию "течения вверх", unhvaretas, используемого в оперативной терминологии йоги. Речь об этом пойдет ниже. Но следует отличать указанные высокие цели от иных, как бы «смешанных», связанных с жизнью конкретного человека, по тем или иным причинам принимающего обет brahmacârya[795]795
  Брахмачарья (санскр.) – одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. В узком смысле – половое воздержание; в широком – самодисциплина, контроль над желаниями. В йоге брахмачарья является одним из принципов ямы.
  Нарушением брахмачарьи является любая невоздержанность: в сексе, еде, питье, болтливость и т. п. Невоздержанность ведёт к расточительству жизненной силы и нездоровью. Наибольшая из потерь жизненной энергии связана с сексом. Исполнению брахмачарьи способствуют посты и обеты. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – полового воздержания. То, что половые излишества могут вызвать нервно-психические расстройства и неблагоприятно сказываться на умственных способностях, интеллекте и характере, общеизвестно; но это только личные проблемы обыденной жизни данного человека. Применительно к этой жизни вообще трудно говорить о действительно серьезных последствиях сексуального опыта, по крайней мере, для большинства, вообще не понимающего трансцендентальных начал эроса. Что же касается так называемых излишеств, то, конечно, последствия их находятся в зависимости от способов полового общения. Но если говорить о растрате жизненной и нервной энергии и профанной сексуальной жизни, то с духовной точки зрения такая растрата не имеет никакого значения, ибо данная энергия все равно не будет использована в высоких целях даже при ограничениях половой жизни.

В индийской концепции ojas (см. прим. 589) и ojas-çakti мы встречаем определенное приближение к истине, в частности, у современного автора Шивананды Сарасвати[796]796
  Свами Шивананда Сарасвати (имя при рождении – Куппусвами; 8 сентября 1887, Паттамадай (англ. русск.) – 14 июля 1963, Ришикеш) – индийский гуру и йогин. Куппусвами получил медицинское образование и выбрал карьеру врача-хирурга. Однажды доктор Куппусвами вылечил бродячего санньясина (монаха, давшего обет безбрачия). Этот монах впоследствии начал обучать доктора йоге и веданте. Отправившись в Северную Индию в поисках гуру, он провёл какое-то время в Варанаси, а затем в Ришикеше. Там Куппусвами встретил своего гуру, который посвятил его в санньясу. В течение последующих 10 лет Свами Шивананда Сарасвати (имя, которым его нарекли при принятии отречения) практиковал интенсивную ежедневную садхану и тапас. К окончании этого периода к нему стало приходить большое количество людей со всей Индии для обучения и получения духовного вдохновения. Свами Шивананда превратился в популярного учителя йоги. Несмотря на то, что он редко покидал Ришикеш, его учение быстро распространилось по всему миру. Он написал более 200 книг на тему йоги и философии адвайты. В числе учеников Свами Шивананды был известный историк религии Мирча Элиаде. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], хотя и у него заметны чисто моральные и гигиенические привнесения. "Семя, – пишет он[797]797
  La pratique de la méditation. Paris, 1950, p. 276–277,100,278.


[Закрыть]', есть динамическая энергия, которую следует превратить в духовную (ojas)", и добавляет: «Ищущий подлинного огня духовной реализации должен жить в строгой чистоте». Здесь следует сделать оговорку. Сила, о которой говорит Шивананда, может быть аккумулирована любой формой самоподавления и самоограничения. Ведь самый сильный соблазн производит именно чистая и недоступная женщина, следовательно, энергетика ее максимальна. И это касается вовсе не только секса. Шивананда признает, что и "гнев, и мускульная сила могут быть преобразованы в ojas"[798]798
  Ibid., p.278.


[Закрыть]'. Согласно известному с древности эзотерическому закону, подавление любого импульса, физического в особенности, освобождает энергию более тонкую и высокую; это в полной мере относится, разумеется, и к сексуальным желаниям. Результатом такого накопления ojas становится образование «магнетической ауры», вызывающей «священный ужас» – ее обладатель способен влиять на окружающих словом или даже взглядом. Та же самая энергия, ojas или ojas-çakti может быть использована для медитативных созерцаний или духовной реализации[799]799
  Ibid.


[Закрыть]'.

Так же объясняется и существование в самых разных традициях полового воздержания для воинов, до сих пор повсеместно сохраняющееся среди так называемых диких народов. Цель такого воздержания – прежде всего сохранение физической энергии ради аккумуляции сверх-природной, магической силы такой же природы, как и ojas, силы, необходимой для успешного ведения боя. Рассказ об этом находим в известном эпизоде Mahâbhârata[800]800
  "Махабхарата" (санскр., mahābhāratam, «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) – древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» – источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть].

От ojas, тонкой энергии, порождаемой самоконтролем над сексуальными и иными эмоциями, следует отличать vîrya – принцип собственно духовной мужественности, вирильности, распыление которой ведет к смерти, а сохранение – к жизни. Vîrya часто смешивают с силой семени, но в индийской оперативно-мистической терминологии это все же разные вещи.

Мы уже говорили о "сосущей смерти, которая приходит вместе с женщиной", что в метафизической и аскетической перспективе означает лишение мужчины не просто его половой, нервной или жизненной силы, но самого его бытия, vîrya, трансцендентной вирильности. Именно потому аскеза – высшая степень мужественности. В ней проявляются особенности трансмутации как таковой – «течение вверх» потока, который при обычной природной половой жизни течет вниз; тот, кто практикует воздержание, меняет полярность этой силы. Такое воздержание как путь восхождения требуется прежде всего при занятиях оперативной магией; Элифас Леви указывает, что для «мага» нет ничего гибельнее, чем половая похоть. Но, поскольку это требование чисто «техническое», то надо иметь в виду, что трансмутация половой силы и достижение чистой вирильности могут быть использованы и «в дурных целях». Если использовать очень приблизительную простонародную терминологию, то воздержание в равной степени помогает при занятиях как «белой», так и «черной» магией.

51. Техника глубинной трансмутации в кундалини-йоге и даосизме

Только поняв это обстоятельство, мы можем начать разговор о йоге в собственном смысле слова. Понятия мистики и аскезы в широком смысле и собственно йоги отнюдь не тождественны. Под последней следует понимать совершенно конкретную оперативную технику, подкрепляемую точным знанием целей и последствий ее использования. Эта техника имеет многовековую историю развития. Любая йога – это всегда тайная доктрина «прямой трансмиссии» (то есть быстрого и прямого перехода на иной план). И хотя многие классические тексты переведены на европейские языки, написанное на Западе не дает возможности верно ориентироваться в данном вопросе и оставляет фундаментальные его аспекты закрытыми.

С одной стороны йога, прежде всего тибетская, всегда принимает во внимание и указывает способы преобразования именно силы пола, ojas. "Мистическая теплота", tumo, есть энергия, используемая для вызывания паранормальных психических и психологических явлений[801]801
  Об этом см. W. Y. Evans Wenz. Tibetan Yoga and secret doctrines. London, 1935.


[Закрыть]'. В то же время западные исследователи, которые этой «теплоте» придают только значение силы, пробуждающей kundalinî, не выходят за рамки чисто «прикладных» подходов. Поэтому представляется уместным рассказать о собственно индийских свидетельствах, содержащихся в текстах по тантрической кундалини-йоге, более точно излагающие не только ее практику, но и доктрину.

В тантризме следует различать собственно йогу и конкретные сексуальные практики, о которых мы еще будем говорить; это два различных пути, и каждый из них рекомендуется людям того или иного типа, в соответствии с их глубинной природой. Однако любому, кто стремится преодолеть условно-человеческое и способен к этому, рекомендуется следование sattva, светоносному принципу «бытия», царственному пути rajas[802]802
  Саттва (санскр., sattva – «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность») – гуна сущности, благости, одна из трёх гун (качеств) природы в философии индуизма, в частности в философии санкхьи – одной из шести ортодоксальных философских систем индуизма. Среди трёх гун – саттвы, раджаса и тамаса – саттва считается самым чистым и возвышенным качеством материальной природы. Термин также употребляется в философии буддизма.
  Раджас (санскр.) или раджо-гуна – в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, – одно из качеств (гун) материальной природы – гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамаса или тамо-гуны – качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвы или саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.
  Раджас проявляется в следующем:
  Деятельность, направленная на результат
  Перемена, изменения
  Страсть, возбуждение
  Рождение, сотворение
  Страсть – чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], принципу прорыва, огня, перехода – это может быть или чистая йога без соединения с женщиной, или, наоборот, практики, основанные как раз на этом. В этой связи выделяются два основных человеческих типа – духовный ("Божественный", "divin", divya) и героический (vîrya). Оба типа, в конечном счете, «шиваичны», однако следуют они разными путями одной и той же традиционной религии.

Вообще для тантра-йоги характерен вопрос: "Зачем мне желать внешнюю женщину? Я имею женщину в самом себе"[803]803
  Говоря об этом, кратко повторим уже сказанное нами в книге Lo yoga della Potenza. Цитируемые тексты взяты оттуда. Слова, приведенные в этой связи, совпадают с герметической формулой: "Hermaphroditum nоster Adamicus, quamuis in forma masculi appareat, semper tamen in corpore occultam Evam" («Гермафродит наш Адам, хотя и явившийся в мужской плоти, но носящий в теле своем тайную Еву») (Magnet, Bibl Chemyca Curiosa. v.I, p-417).


[Закрыть]. Это отсылка к носимому в глубине целостного и каждого отдельного бытия женскому началу, именуемому в западном герметизме «нашей Дианой», «тайной Евой» или «Гебой». Согласно тантре эта богиня присутствует в человеческом организме полностью и сама по себе, как стихийная сила, носящая имя «Та, Которая Свернута» (именно так можно перевести слово kundalinî). Йога, о которой мы говорим, является чисто внутренней: соединение мужского и женского осуществляется внутри самого йогина без внешнего соединения с лицом противоположного пола – воплощением и символом женского принципа. Используется знание гиперфизической физиологии тонких сил и элементов человеческого организма, дремлющих под спудом дневного сознания. В частности, речь идет о двух потоках, у обычного человека разворачивающихся из противоположных концов организма и текущих по позвоночнику навстречу друг другу – idâ и pingalâ[804]804
  Ида, Ида-нади (санскр., idā – охлаждение, утешение, похвала) также называют лунным каналом, успокаивающим каналом. Этот канал считается по природе женским и по нему течёт эмоционально физическая энергия. Синоним – Идакалай. Нади Ида берёт своё начало в центре свадхистхана (немного ниже пупка), проходит слева от сушумны и оканчивается в левой ноздре. Используя особые дыхательные упражнения, можно воздействовать на Иду и тем самым пробуждать свои дремлющие энергетические центры.
  Пингала, Пингала-нади (санскр., pingala – коричневый) также называют солнечным каналом, коричневым каналом, мужским психоэнергетическим потоком. Нади Пингала берёт своё начало в центре кандастхан (немного ниже пупка), проходит справа от сушумны и оканчивается в правой ноздре.
  Сушумна, Сушумна-нади (санскр., susumnā – солнечный луч) – по представлениям йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берёт начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы. Рядом с Сушумной есть два других канала – Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх, а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет. Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала – соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Сахасрара-чакре.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Первый связан с негативно-женским началом, Луной, второй – с позитивно-мужским, Солнцем. Это – проявления диады или полярности элементов в одном, едином человеческом теле. С помощью сложной техники йогин останавливает эти потоки и по боковым путям направляет их так, чтобы они встретились. Происходит замыкание кольца, после чего происходит пробуждение kundalinî.

Мы уже говорили, что kundalinî представляет внутри человека Великую Богиню, изначальную Шакти. Это «светоносная» жизненная сила, структурирующая тело, тайно живущая в нем и являющаяся источником его тонких энергий. Она именуется «Той, Которая Свернута», дабы подчеркнуть, что в условиях обычного человеческого существования ее природа не проявлена; она «спит» в сокрытом центре у основания позвоночника. Когда она проявляет себя, возникает связь между ней, огнем желания и сексуальной функцией[805]805
  В тантрических текстах присутствует идея о том, что воплощенная Kundalinî «играет в любовнике». Это упоминается даже в трактатах по профанической любви. В числе рекомендаций мужчине по очарованию женщины присутствует в числе прочего мысленное пробуждение Kundalinî в ее сердце, голове и «жилище бога любви» (вульве). См. R Schmidt. Indische Erotic. Berlin, 1910, p. 676, 672.


[Закрыть]. Потенциальная, скрытая супруга примордиального мужчины в символике kundalinî изображается в виде змеи, обвивающей lingam-phallus Шивы.

В момент соединения двух встречных потоков kundalinî пробуждается и «разворачивается». Происходит обмен полярностей жизненной силы человека, и kundalinî начинает подниматься по спинному позвоночному каналу, именуемому sushumna, а также «путем Шакти», или, в буддийской тантре, «путем нирваны». Из этого места, где она располагается у профанов, kundalinî проходит в область макушки головы. Атрибуируя этой силе огненную природу, многие тексты сравнивают ее пробуждение с пожаром, который, распространяясь, пожирает и уничтожает всякую условность и ограниченность. Поэтому о sushumna говорится как о «молниевидной дороге» внутреннего соединения мужского и женского, которое происходит непосредственно в ее конце, в макушке. Происходит excessus – Шива и Шакти, бог и богиня соединяются в объятиях, происходит их полное преображение и полное вхождение шактического начала в шиваическое, тождественное «великому освобождению», трансцендентному восстановлению и преодолению двойственности на космическом уровне.

Все отсылки к физическому организму человека не могут вводить в заблуждение относительно мнимого истощения телесного состава. В тантризме тело "космизируется", в нем действуют те же начала и силы, что и в мире в целом, в природе. Это вообще традиционные представления о соотношении микрокосма и макрокосма. Подъем kundalinî у йогина является составной частью сверхчувственного опыта, прохождением сквозь стихии, «элементы» (как и в древних Мистериях), сквозь множественность проявлений бытия, по-разному символически обозначаемых в разных школах – конкретно в йоге как центры, расположенные по оси позвоночника. Они приводятся в действие kundalinî по мере ее подъема[806]806
  В одном из тестов содержится такое обращение к kundalinî: «Соединись в тысячелепестковом цветке лотоса со своим супругом после того, как, пройдя по ней, ты очистишь дорогу могучих людей, идущих по земле – от своего жилища через огонь, через воздух сердца, через эфир очищения – в месте разума, там, где творится тайна царства.» Все это сказано об осевой линии позвоночника (G.Ticci. Teoria е practica dei mandala. Roma, 1949, p.136).


[Закрыть].

В данной йогической практике основным является ключ к раскрытию глубинной энергии, ее оживление и затем оперативное использование в достижении основной цели. Сила kundalinî, которая у обычных людей служит их сексуальным импульсам и животному размножению, ведет йогина к «освобождению»[807]807
  Hathayogapradîpikâ. III, 107; см. тж. Dhyâna-bindu-upanishad. 43–47, центр, который следует контролировать, «привязывает и развязывает жизненные силы».


[Закрыть]. Существует как бы двойная полярность: полярное преодоление полярности пола рождает трансмутацию и пробуждение. Тексты особо настаивают на «хранении силы семени», vîrya; на "подъеме ее потока ввысь" (urdhvaretas), говорится о практике «обратного ее направления» (wjanâ-sadhâna)[808]808
  Принцип школы Nâtha-Siddha гласит: «Не знающий тайны обратного процесса не достигнет вечной жизни» (D. Das Gupta. Obscure retigious cults. 1946, p.266).


[Закрыть]. Об операции «направления семени в противоположную сторону» говорится в Упанишадах (см. Maitrî-Upanishad, VI, 33; Mahânarayâna-upanishad, XII, I) и вообще в текстах по Хатха-йоге. В Dhyâna-bindu-upanishad (86) читаем: «Тому, кто сохраняет семя внутри себя, не следует бояться смерти.» А вот Candilya-upanishad: "Или научиться побеждать bindu, или не преуспеть в йоге"; bindu – один из терминов, обозначающих оккультную силу семени, vîrya. Согласно учению и символике тантры, пока kundalinî спит, она преграждает доступ к главному пути, sushumna; иначе говоря, обычная сексуальность человека, связанная с деторождением, закрывает путь к инициатическому возрождению. Спящая kundalinî затворяет отверстие для вхождения phallus'a Шивы, и семя возрождения не может подниматься вверх. В то же время говорится, что после того, как поток жизненной энергии перешел через две «боковые черты», закрывающие у обыкновенного человека ее прохождение, когда sushumna свободна и начинается подъем, условное течение времени приостанавливается и «вспыхивает огонь смерти».

Так происходит ломка границ уровней бытия, которое многие традиции именуют "инициатической смертью". "О, ты, поднимающаяся как шлейф молнии", – поется в одном из гимнов Великой Богине, уже цитированном нами[809]809
  E. Avalon. Hymns to the Goddess. cit., p.35.


[Закрыть]'. Но такие практики связаны с очень большими опасностями: в одном из текстов сказано, что тот, кто пытается поднимать kundalinî без руководства опытного йогина, может не только пережить огромные трудности, но и умереть, причем не инициатической смертью, а физической. Поэтому kundalinî-yoga предписывает строгую дисциплину и самодисциплину, концентрацию ума и очищение тела. Только муж, подлинно являющий собой образ Шивы, способен выдержать, когда она, обнаженная, поднимается, и, более того, способен заставить ее действовать как это ему надо. Один из текстов называет ее вдовой, по причине ее отделения от Единого и движения к упадку – этот упадок надо оставить – соединить два потока ida и pingalâ, отражающих внутри организма метафизическую диаду. «Вдову» следует «обнажить» и овладеть ею силой. Тогда она начнет двигаться к своему высшему предназначению – и высшей точке оргазма[810]810
  Hathayogapradîpikâ. III, 109.


[Закрыть]'.

Для достижения своей цели kundalinî-yoga предусматривает развитую технику, как дыхательную, так и особых положений тела (asana[811]811
  Асана (санскр., āsana, – сидячая поза, место для сидения, поза) – согласно Йога-сутрам Патанджали, «это положение тела, которое удобно и устойчиво». (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]). Этот режим дыхания должен привести к способности управлять тонкими энергиями организма. Некоторые дополнительные подробности: помимо ida и pingalâ в текстах говорится также о двух других потоках – prâna-vayu и âpana-vayu[812]812
  Прана одна, но в зависимости от своего местонахождения в той или иной части тела, она выполняет множество функций и принимает различные названия: Апана, Самана, Прана, Удана, Вьяна. Такую прану называют Ваю. Нашим телом управляют пять видов Ваю. Энергия праны в нашем теле движется и течет не зависимо от того, понимаем мы это или нет.
  Прана-ваю и Апана-ваю две из пяти витальных сил праны.
  Прана-ваю – это движущая сила с направленностью вовнутрь, расположенная исходно в верхней части туловища. Ее чрезмерная подвижность проявляется через вобуждение в области головы и сердца, приводя к потере уравновешенности.
  Апана-ваю – движущая сила, направленная вовне, расположенная исходно в нижней части туловища. Она обычно считается прямой противоположностью прана-ваю по направлению своего действия, поэтому их необходимо балансировать.
  (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Каждый из них следует также направить в противоположную обычному течению направлении. Prâna-vayu относится к вдохновению и поглощению жизненной энергии, âpana-vayu, наоборот, – к секреторно-эякулятивной функции организма. Эта йогическая операция называется viparita-karanî операция обращения (переворачивания).

Нетрудно понять, что часть операции, относящаяся к обратному направлению âpana-vayu, имеет в виду предотвращение выброса семени.

Принимая во внимание общий характер данной книги, отметим соответствие ему всего, что сказано выше о kundalinî-yoga. Речь здесь идет о «глубинном», внутреннем пути, который требует строгой чистоты и воздержания. В мире условных проявлений, в мире внешнем, женщина, Шакти, – всего лишь воплощение kundalinî; безвредно иметь с нею теогамические отношения можно лишь по прошествии аскетического пути, дающего возможность осуществить в самом себе принцип абсолютно и трансцендентно мужского, шиваическое начало Vajradhara[813]813
  Ваджрадхара (санскр., Vajradhāra) – букв. «Держатель ваджры»; Ваджра – ритуальное и мифологическое оружие) – в Ваджраяне изначальный Будда, олицетворение антропоморфного принципа Дхармакаи – абсолютного проявления духовной сущности, сущности мироздания, постижимой только посредством высшего просветления; дхармакая соответствует сфере без форм и не постижима с помощью чувств или ума; дхармакая есть тантрическая персонификация пустотной природы ума – «суть просветлённого состояния», которое является неделимым союзом блаженного осознавания и присущей ему пустоты. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] («Скипетроносца» – по тибетской терминологии).

Не только йога, но и другие тайные традиции знают пути подобного превращения. Таков китайский даосизм, такова западная и восточная алхимия, выражающая те же самые смыслы на языке трансмутации металлов. Всякий эзотерический символизм принципиально поливалентен. Неудивительно, что алхимические, герметические схемы могут быть истолкованы также и в категориях пола. Такое истолкование, конечно, не обязательно, скорее, наоборот, его лучше избегать. Надо также иметь в виду, что, насколько нам известно, мастера алхимии, кроме Николая Фламмеля[814]814
  Николя Фламель (фр. Nicolas Flamel или лат. Николас, 1330—22 марта 1418) – французский алхимик, которому приписывают получение философского камня и эликсира жизни. Существует легенда и свидетельские артефакты о жизни Фламеля после «оффициальной» смерти. Например, Спустя два века после его смерти могилу Фламеля вскрыли, но тела в ней не обнаружили, ect.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], до получения золота, жили в строгом воздержании. Впрочем, у нас нет на эту тему ясных свидетельств, хотя современные авторы и используют герметическую символику достаточно широко для толкования предметов в том числе и данного исследования. Наше отношение к данной проблеме уже высказано – толкование алхимического Великого Делания – opus transformationis – в чисто инициатической терминологии находится вне пределов этого исследования и составляет тему другой нашей книги[815]815
  Evola. La Tradizione ermetica. Bari, 1949.


[Закрыть]'.

Что касается даосизма, то в нем, как и в тантра-йоге, предусмотрены оба пути – внутреннего, глубинного преображения йогического типа и открыто сексуальных практик. Ко второму пути мы еще вернемся. Что же касается первого, то в даосских руководствах для следующих этим путем мотивы пола не проявлены ясно. Более отчетливо их можно увидеть в достаточно позднем тексте "Tai J Chin hua Tsung chich". На европейские языки это можно перевести как "Тайна Золотого Цветка"[816]816
  Немецкий и итальянский переводы этого текста предваряет вступление психоаналитика К-Г. Юнга, которое искажает основной его смысл. Подробный анализ Тайны Золотого Цветка" содержится в работе "Jntroduzione alla Magia quale scienza dell'Jo"(в сборнике «Gruppo di Ur»). Roma, 1956, v.II, p. 422 sqq. см. тж. E. Rousselle. Seelische Fünhrung im lebenden Taoismus."Eranos-Jahrbucher, 1943.


[Закрыть]. В нем содержится много интересных совпадений с индийской kundalinî-yoga.

Этот даосский текст, как и вся китайская традиция, констатирует наличие изначальной двойственности yang-yin (Ян-Инь); при этом речь идет не о строгом разграничении между мужчинами и женщинами, но о двойственности «мужское-женское» внутри одного человека. У мужчины yang – собственно мужское, светлое начало локализовано в области головы и особенно глаз; yin – женское – составляет его темную изнанку р'о и располагается в нижней части тела, именуемой «пространство силы», что в принципе совпадает с индийским женским принципом çakti. Диада также проявляет себя как принцип hsing – бытие и ming – жизнь (проявления, множественность). Когда возникает индивидуальное существование «бытие и жизнь разделяются и более уже не встречаются» – если, конечно, не следовать описанным в тексте инициатическим путем собирания всех внутренних сил к «Великому Полюсу» (T'si chi) (Ци, чи), «Великому Единому» или «Состоянию вне двойственности» (wu chi) – это и есть воссоединение бытия и жизни yang и yin.

Экзистенциальный статус обычного человека таков, что "его Центр не защищен", женское начало yin, также именуемое «низшей душой», господствует над мужским yang или «высшей душой» и заставляет служить себе, направляя силы человека изнутри вовне, к феноменальному. Такая направленность во внешний мир называется «прямолинейно перевернутой» и связана с рассеянием жизненной энергии и «изначального семени». Отправная точка восстановления – «заставить свет вращаться» (в других вариантах – «кристаллизация света»). Для этого рекомендуется духовное сосредоточение («неподвижное созерцание», chih Kuan[817]817
  Возможно (?), речь идет о Коан'е (коан, японская калька кит., гунъань) – короткое повествование, вопрос, диалог, обычно не имеющие логической подоплёки, зачастую содержащие алогизмы и парадоксы, доступные скорее интуитивному пониманию.
  Коан – явление, специфическое для дзэн-буддизма (в особенности, для школы Риндзай). Цель коана – придать определённый психологический импульс ученику для возможности достижения просветления или понимания сути учения. Европейским аналогом может служить христианская притча, но коан ни в коем случае не следует переводить или понимать так, поскольку ни мораль, ни религия почти никогда не имеют отношения к сути любого отдельно взятого коана. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]), а также, как и в йоге, дыхательные упражнения. После перенаправления «прямолинейно перевернутой ориентации» вовнутрь и достижения «внутреннего вращения» практикуется опускание сознания в «пространство силы». Там происходит прорыв на другой уровень бытия и достигается соединение двух противоположных начал "дистилляция yin и чистого yang". С возвращением к изначальному, «вне двойственности» бытию, «Золотой Цветок распускается» и рождается kuei. Этот термин можно перевести как "Божественное активное бытие". Интересно, что иероглиф, обозначающий kuei, обозначает также гром; мы уже отмечали наличие в разных традициях связи между восстановительными мистериями, числом три и символизмом грома.

Господство-владение "изначальным семенем" и его удержание внутри – основной мотив предписаний данного текста. Хотя это и не указано буквально, все интонации и смыслы заставляют предположить тождественность этого "семени" и именуемого в индийской традиции vîrya, то есть тайной силой вирильности, перехватываемой женщиной в минуты любви, когда мужское семя изливается в ее тело. Мы находим в данном тексте слова, именующие основной принцип всякой половой магии – принцип превращения яда в лекарство: «Говорят о соединении мужчины и женщины, от которого происходят сыновья и дочери. Но безрассудное растрачивание внутренней сущности телесных сил в необузданных удовольствиях губит энергию семени, а тем самым и тело. Мудрецы не знают иного пути сохранения жизни, кроме уменьшения наслаждения и сбережения семени»[818]818
  р.151 (tr.it.).


[Закрыть]'. Прежде, всего бросается в глаза основная даосская тема – тема долголетия, которую, как и в случае с алхимическими эликсирами жизни, можно также понимать символически – как тему реинтеграции, восполнения жизни как таковой, но можно и буквально. Предполагаемый автор текста, древний мудрец P'eng утверждает, что для достижения долголетия требуется соединиться с женщиной, однако он же оговаривает, что речь идет не о физическом половом соитии, но о соединении двух сублимированных начал – светлого, светового начала yang и влажной силы yin. Трансмутация происходит внутри самого человека, на внутреннем плане. Это, если использовать герметический словарь, – «операция в одной вазе», а не «операция двух ваз», как именуется связь с женщиной. В более древних даосских текстах говорится и о возможности последнего, однако главные предпосылки – те же самые, что и в «Тайне Золотого Цветка».