Текст книги "Метафизика пола"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 31 страниц)

44 Священная проституция. Иерогамия

Всякий традиционный культ может осуществляться, только если предполагается присутствие некоего сверхчувственного целого либо если практикующие призывают нисхождение духовных сущностей на человека или группу людей. Для этого используются ритуалы, жертвоприношения и священнодействия. В некоторых цивилизациях частью этой совокупности был секс.

Типичным примером были мистерии Великой Богини, включавшие в себя эротическую практику, направленную на пробуждение Божественной Женщины и призывания ее присутствия в определенном месте и собрании. Этому служило то, что принято называть священной проституцией, – она существовала в храмах, возведенных в Средиземноморье в честь различных женских божеств афродического типа – Иштар, Милитты, Анаид, Иннинни[648]648
  Анаит (Анаид, Анахит) (армянск.) – в армянской мифологии богиня-мать, богиня плодородия и любви, дочь (или жена) Арамазда. Культ персидской богини Ардвисуры Анахиты распространился в Армении в I веке до н. э. – III н. э. в период распространения в Армении зороастризма и эллинистической культуры. Анаит была известна под эпитетами «Великая Царица», «Златорождённая», «Золотая мать». Золотая статуя богини стояла в главном храме Ереза (иначе Ерзнка – современный Эрзинджан) на берегу реки Арацани.
  Инанна (аккад. Иштар) – в шумерской мифологии и религии – центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, богиней плодородия и любви. При неизвестных обстоятельствах культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ану. Заняв место Ану, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна и богини Нингаль – то есть, внучкой Энлиля и правнучкой Ану (хотя некоторые мифы называют Инанну дочерью Ану). Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Инанна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук. Во 2-м тысячелетии до н. э. культ аккадской Иштар широко распространилась среди хурритов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте). Главное место почитания – Урук, где находился главный храм Инанны – Э-Ана. В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает Энки и обманом добывает так называемые «мэ» – социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство.


[Закрыть], Атагатин, собственно Афродиты. Здесь следует различать два аспекта. С одной стороны, существовал обычай, по которому каждая девушка, достигшая зрелости, не могла выйти замуж, не лишившись сначала своего девства, но не в профаническом, а в сакральном сношении: внутри храмового пространства ей следовало отдаться незнакомому человеку, который в ее лице поклонялся и делал приношение богине[649]649
  Hérodote, 1,99; Strabon, XI, 532.


[Закрыть]'. С другой стороны, при храмах существовала особая каста рабынь или служанок богини, культовых жриц: их занятие на сегодняшнем языке вряд ли можно назвать иначе, чем «проституцией». Однако таинство плотской любви осуществлялось не просто формально и символически, но как оперативно-магический ритуал, питая энергией как саму богиню, так и мужчин, совокуплявшихся с этими молодыми женщинами. Этих женщин называли «девами» (parténoi ierai), «чистыми», «святыми» (gadishtu, mugig, zermasÎtu); считалось, что они вместе составляют единое тело богини и одновременно каждая – ее «носительница»; от имени богини и их особых эротических функций происходило их наименование – ishtaritu[650]650
  S. Langdon. Tammus and Ishtar. Oxford, 1914, p. 80–82.


[Закрыть]'. Половой акт оказывался с одной стороны способом пробуждения и оживления Божественного присутствия, с другой – приношением благодарения божеству, был инструментом участия человека в sacrum, в данном случае олицетворенном и управляемом женщиной, техникой достижения связи со сверхъестественным, самораскрытием через травму пола, разрушающую индивидуальную скорлупу и тем самым создающую условия для соединения с иными мирами.

Такое использование женщины не было ограничено таинствами Великой Богини в Средиземноморье – оно характерно для Востока вообще. На берегах Инда, в храмах Джаггернаут применялось ритуальное лишение девушки девства, чтобы "накормить" божество, иначе говоря, оживить его присутствие. В большинстве случаев храмовые танцовщицы исполняли те же роли, что и рабыни Иштар и Милитты: их танцы заключали в себе mudrâ[651]651
  Мудра (санскр., mudrā, «печать, знак») – в индуизме и буддизме – символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – символико-посвятительные движения сакрального характера. Такова же была и «проституция». Среди знатных семейств вовсе не за позор, а, напротив, за честь считалось, если их дочерей отбирали и посвящали для подобной службы в храмах. Под именем devadâsî[652]652
  Девадаси (букв. слуга бога (санскр.), богини (санскр.) – в Южной Индии девочка, «посвящённая» божеству при рождении или по обету, живущая и служащая при храме до конца своей жизни. Кроме выполнения религиозных ритуалов и работ по уходу за храмом и его убранством девадаси обычно практиковали традиционные виды индийского искусства, связанного с религией.
  Девадаси, обученные сакральному искусству танца (бхаратанатьям) и выступающие как храмовые танцовщицы, в Европе назывались баядерами либо баядерками (от фр. bayadère, восходящего к порт. bailadeira – танцовщица). Баядерки овладевали одисси и другими стилями индийского ритуального танца. Странствующие танцовщицы также называются накни, кутани, сутрадари.
  Англичане считали девадаси храмовыми проститутками. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] они считались супругами бога, носительницами женского sacrum и посвятительницами мужчин в таинства Богини. В принципе этому вообще должна была прикровенно (тайно) служить любая женщина, как и сохранять огонь во время полового сношения, которое само, согласно индийским традиционным текстам, уподоблялось огню.

Но помимо этих культовых рамок античный и восточный гетеризм имел не только профанические стороны – женщины должны были придавать любви забытые сегодня измерения и наименования. Многое из того, что сегодня относится к области "парапсихологии" или "тайных знаний", было нам передано именно через восточных гетер, объединенных в особые союзы со своей символикой и традициями. Можно предположить, что профаническое "искусство любви", ars amatoria, зародилось из деградировавших внешних сторон собственно любовной науки, основанной на традиционном и сакральном знании. Исключением не являются знаменитые сорок восемь любовных поз, известные как Figurae Veneris («Фигуры Венеры») Форберга[653]653
  Форберг (Forberg), Фридрих Карл (30.08.1770, Meuselwitz, Германия – 01.01.1848, Hildburghausen, Германия) – немецкий философ. Изучал теологию в Лейпциге, с 1792 г. приват-доцент философского факультета Йенского университета, в следующем году был назначен помощником, а затем (в 1797) заместителем ректора. В философии Форберг был учеником И. Г. Фихте, который возглавлял кафедру философии в Йенском университете. Форбергу принадлежит знаменитое эротическое сочинение-антология «Apophoreta» (1824), составленное из фрагментов сочинений греческих и латинских авторов (в том числе здесь опубликован сборник эпиграмм Антонио Панормиты «Гермафродит»). В новейшее время изданы его: «Manuel of exotica sexualia» (North Hollywood, Ca., Brandon Hous, 1965; о сексуальной практике и обычаях в Греции и Риме), «Manuel of classical erotology (De figuris Veneris)» (1966). (По существу все это обширные комментарии к эротическим сочинениям греческих и латинских авторов, в том числе и к «Гермафродиту» Панормиты). De Figuris Veneris больше известны своими рисунками французского художника Авриля Эдуара Анри (1849–1928), иллюстрировавшим эту книгу.
  
  (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – многие из них первоначально носили маго-ритуальный характер, mudrâ, а сегодня используются многими людьми совершенно бессознательно.

Мы уже говорили о "приворотных зельях" или "любовных напитках", смысл которых давно утерян – сегодня их деградированные заменители – орудие колдунов-шарлатанов. На самом же деле в древности они в основном использовались не с целью неимоверно усилить обычное влечение, но для того, чтобы придать эросу новые измерения, отличающие его от вульгарного секса. Известно, что Демосфен проклял наставницу Софокла, имевшую репутацию изготовительницы любовных напитков; однако потом он узнал, что она имела посвящение и участвовала в мистериях – и признал, что оказался посрамлен. Вообще большинство гетер и в целом женщины гетерического типа именуются в легендах и сагах чаровницами не столько из-за женского очарования, сколько по прямому смыслу слова – они владели магией. Так, в Кама-сутре список искусств, которыми должна владеть ganikâ (гетера) высокого класса, очень длинен и разветвлен – не последнее место в нем уделяется магии, умению составлять мистико-посвятительные диаграммы (mandala[654]654
  Мандала (санскр. – круг, диск; тиб., Вайли dkyil 'khor; монг. мандал) – сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала – это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма – внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса ect. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]) и изготовлять любовные напитки[655]655
  Об этих молодых женщинах в тексте сказано: «В обществе мужчин они имеют право на почетное место… Их уважает правитель, их воспевают поэты… они пользуются всеобщим признанием».


[Закрыть]. Рассказывают, что знаменитая Фрина[656]656
  Фрина (др. – греч. Φρύνη, ок. 390 г. до н. э. – ок. 330 г. до н. э.) – знаменитая афинская гетера, бывшая натурщицей Праксителя и Апеллеса.
  "Афродита Книдская" (350–330 годы до н. э.) была самой знаменитой статуей богини любви во времена античности. Пракситель впервые дерзнул изобразить её полностью обнажённой. Не сохранилась, существуют повторы и копии.
  «Афродита Анадиомена» была картиной Апеллеса, написанной им для храма Асклета и изображала новорожденную богиню, выходящую из волн. Не сохранилась.
  Гетера отличалась непривычной стыдливостью, и обнаженной её увидеть было практически невозможно: общественные бани она не посещала, одевалась в плотные, а не прозрачные одежды, прикрывала волосы, прятала запястья, да и мужчин наедине предпочитала принимать в темноте. Только дважды в год, на Элевсинские и Посейдоновы мистерии она вставала в портике храма обнаженной и, распустив волосы, шла через толпу в море, чтобы воздать почести богам. Как рассказывают древние, именно эта сцена посеяла в мыслях Апеллеса образ Афродиты, рождающейся из пены, и он написал с Фрины свою знаменитую картину «Афродита Анадиомена». (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] появилась на суде над ней совершенно нагая; судьи были чисто профанически сражены ее красотой, но Атеней[657]657
  Атеней,Афиней (др. – греч. Aθηναιος Ναυκρατιτης, позднегреч. Aθηναιος Ναυκρατιτης Афиней Навкратийский, лат. Athenaeus) – древнегреческий писатель из Навкратиды в Египте, жил на рубеже II–III веков н. э. Детали биографии неизвестны. Афиней – автор обширного сочинения «Пир мудрецов» (варианты заглавия: «Пирующие мудрецы», «Пирующие софисты» – др. – греч. Δειπνοσοφισται), в 15 частях («книгах»). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] воскликнул: «Судьи сражены священным страхом перед божеством – они не могут обвинять пророчицу и служительницу Афродиты». Но она же была посвящена и в Элевзинские мистерии, и в великие празднества Посейдона, будучи в последних воплощением «Вод», богом которых и был сам Посейдон. На первый план в этом случае выходит магичность самой женской наготы, о чем мы уже говорили. Вообще же следует сказать, что первейшей, исконной ролью гетерической женщины была должность распорядительницы на женских мистериях, во время которых происходило раскрытие человека как сущего, его воплощений, личности, присущего ему символизма.

Среди прочих древних ритуалов эти ритуалы указывали прежде всего на всепронизывающий трансцендентальный эротизм, на присутствие богов и архетипов пола в конкретных женщинах. Среди множества эгейских памятников мы находим изображения жриц, прямо отождествляемых с Великой Богиней[658]658
  Glotz. La civilisation égéenne. p. 308, 312.


[Закрыть]', при этом живому образу отдавалась честь первообраза – мы также знаем некоторых восточно-средиземноморских правительниц, считавшихся живыми воплощениями Иштар, Исиды и других божеств того же типа. Более того, маго-ритуальные процедуры пресуществления живого существа собственно в богиню, происходившие во время мистерий, структурно напоминают mysterium transfomiationis[659]659
  лат. – преобразования мистерий. (прим. верст. fb2)


[Закрыть] христианской мессы.

Тот же порядок идей можно проследить в применении к hieros gamos[660]660
  лат. – священный брак. (прим. верст. fb2)


[Закрыть] в собственном смысле слова, то есть к теогамии (богосупружеству), культурно-ритуальным союзам мужа и жены, празднующим и обновляющим тайну троичности союза вечно мужского и вечно женского, средоточия миротворения. У тех, кто сознательно воспринимает свои отношения как ритуальное воспроизведение этого порядка, физическое соитие становится еще и символом Божественного союза, находящегося по ту сторону пространства и времени. Цели такого союза, разумеется, совершенно иные, чем соединение с тем или другим ограниченным божеством. По сути, принцип Трех, Троицы воплощается в «дуальности» супругов, составляющих вместе единое, – этот опыт выходит за рамки индивидуального инициатического опыта, но простирается гораздо дальше.

Можно приводить множество примеров сходных ритуалов в этой области, относящихся к разным культурам и цивилизациям. Мы уже приводили пример античных мистерий, во время которых, раз в году, главная жрица – воплощение Богини – соединялась в священном месте с мужчиной, представляющим мужское начало. Во время этого действа другие жрицы выносили священный огонь, считавшийся душой этого союза, и раздавали его представителям различных семейств и кланов. Один из авторов сделал сопоставление со схождением огня в Иерусалиме в Великую Субботу[661]661
  Сравнительно-исследовательский метод, применяемый автором, конечно, не позволяет делать такие сопоставления. Однако с христианской точки зрения, как Евхаристическая Жертва отменила все предыдущие жертвоприношения и сделала ненужными уже давно вырождавшиеся первоначальные мистерии, так и схождение Благодатного Огня (как и огня Пятидесятницы) заменило в мировой теофании прочие «огненные жертвы» (Прим. перев.).


[Закрыть]. Также и обряд водоосвящения в Православной Церкви несет черты символизма пола – речь идет о троекратном погружении свечи в воду – женское начало[662]662
  Троекратно в воду погружается не свеча, а Крест, что, разумеется, полностью меняет смысл – речь идет совсем не о том, что пытается показать автор (Прим. перев.).


[Закрыть]. Формула освящения включает в себя слова: «Освящаются воды сии благодатью и наитием Святого Духа… да будет вода сия скачущей в жизнь вечную».

На Востоке существуют священные изображения lingam'a (фаллоса), погруженного в цветок лотоса (padma[663]663
  ПАДМА (лотос) – один из древнейших и ведущих символов как в индуизме, так и в джайнизме и в буддизме. Он является наиболее ранней и распространенной эмблемой солнца и творящей космической силы, а также незапятнанной чистоты и духовного совершенства. Видимо, сложная символика лотоса начала складываться на древнейшей доземледельческой стадии развития об-ва, когда лотос был одним из важных продуктов питания (его корни, стебли и листья содержат крахмал, жиры, сахар и клетчатку, из семян получается мука более высокого качества, чем из хлебных злаков). Ассоциация лотоса с солнцем обычно объясняется тем, что его цветы раскрываются при свете солнца, а многочисленные лепестки напоминают его лучи. Лотос так или иначе участвует во многих космогонических мифах и легендах древней Индии, передавая образ творящего лона, источника Божественного принципа и особой сакральной силы. Соотнесенный с женским детородным органом, лотос олицетворяет женское творческое начало, богиню-мать и символизирует плодородие, процветание и потомство (культ лотосовой богини, многочисленные лотосовые богини плодородия в сельских культах). Он участвует также в более сложных мифологических образах, связанных с женским и мужским началами мира. Лотос является символом или атрибутом многих солнечных божеств (Сурьи, Вишну, Лакшми); гигантский лотос вырастает из пупка Вишну, и на нем покоится творец Брахма-Праджапати; боги восседают на тронах, опорах, седалищах в виде лотоса, в иконографии часто используются орнаменты, розетки, медальоны с изображением лотоса. Образ лотоса – один из ведущих в изобразительном искусстве, архитектуре, поэзии. С названием лотоса связаны многие имена божественных и иных персонажей, людей, растений, созвездий и т. д. В древних и совр. языках известны десятки названий лотоса. Красный лотос – эмблема совр. Индии. (М. Альбедиль) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм:Словарь. – М.: Республика. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский. 1996.) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]) или лингама внутри перевернутого треугольника, означающего yoni[664]664
  Йони (санскр., yoni) – санскритский термин, часто используемый для обозначения влагалища (как, например, в «Камасутре»), вульвы, матки. В буквальном переводе означает «чрево», «место рождения».
  Слово имеет большое количество различных значений – как в мирском контексте, так и в религиозном: "источник, происхождение, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо".
  В индуизме йони олицетворяет женское воспринимающее начало, пассивный принцип, выступающий как противоположность активному мужскому принципу, которым является лингам. Йони символизирует Шакти и другие женские аспекты Бога. В более широком значении йони олицетворяет всё, что пусто внутри, воспринимающее или вогнутое. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – символ Богини или Шакти; этот символизм, как мы уже видели, имеет также и чисто оперативно-сексуальное назначение.

Действительно, иерогамия вовсе не ограничивается символическим ритуалом или некой имитацией, но включает в себя сакральное соитие мужчины и женщины и на физическом плане тоже. К этому можно добавить и сезонные эротические ритуалы, связанные с культом плодородия. В чисто научном плане эта проблема сегодня является "полем битвы" различных этнографических школ – одни говорят о "солярном мифе", другие о "тотемизме", остальные – приводят "аграрные" толкования.

На самом деле речь идет о магико-оперативном ритуале высокой направленности. Говоря о смысле оргии, мы уже указывали на "экспериментальный контакт" с неким единым началом и его следствиями, который может возникать у участников. По самой своей природе, по вызываемым оргией изменениям экзистенциальных уровней, она может стимулировать паранормальное ощущение участия в "космическом заговоре", в самом порядке природных явлений, и, как следствие, – в цикле плодородия земли. Так осуществляется вмешательство более высокой гальванизирующей и стимулирующей силы в ход природных событий. Мирча Элиаде писал об этом так: "В самом общем смысле оргия – часть иерогамии. Она соотносится с соитием Божественной пары, с неограниченным и иступленным плодородием земли… Излишек энергии оказывается ценным и плодотворным в сакральных равновесиях. Разбиваются преграды между человеком, обществом, природой и богами; происходит круговращение и перемещение сил, жизни, зародышей с одного уровня на другой, из одного пространства во все остальные"[665]665
  M. Eliade. Traité d'histoire des religions. Payot, Paris, 1949, p.305.


[Закрыть]'. Это лишь одно из значений, прочитываемых в огромном ворохе собранных Фрезером[666]666
  Джеймс Джордж Фрэзер (Фрезер, Фрейзер) (Sir James George Frazer; 1 января 1854, Глазго, Шотландия – 7 мая 1941, Кембридж) – британский религиовед, антрополог, этнолог, культуролог, фольклорист и историк религии, представитель классической английской социальной антропологии, внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. Автор 12-томного труда «Золотая ветвь» («The Golden Bough»), систематизировавшего фактический материал по первобытной магии, мифологии, тотемизму, анимизму, табу, религиозным верованиям, фольклору и обычаям разных народов. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] сведений о различных ритуалах. Однако, когда речь идет не о первобытных народах, но об исторических традициях, включавших в себя коллективные оргии, следует отличать магический, «природный» ритуал, так высоко ценимый некоторыми этнографическими школами, от высшего мистериософского, практикуемого в целях внутреннего перерождения отдельного человека; в некоторых случаях, правда, иерогамия включала в себя оба эти смысла одновременно. По всей видимости, таковыми были Элевзинские мистерии, в которых иерогамия была как инициатическим, так и трудовым ритуалом. Пренебрежение этой двойственностью является характерной чертой академическо-конформистских исследований, как и вообще всей современной профанной науки, постоянно смешивающей высшее с низшим и непременно стремящейся поставить второе на место первого.

В случаях указанной иерогамии, в системе эротических ритуалов как мужчина, так и женщина могли быть источником сакрального. Мы можем указать на случаи как взаимной, так и частичной иерогамии – последняя означает, что только одна сторона принимает на себя сверхчеловеческие, Божественные функции, вторая же выступает в чисто человеческой ипостаси. В этих случаях соитие могло быть не только мистическим актом, но и средством деторождения. Легендарные истории о женщине, которой овладевает "бог", или наоборот, мужчине, сходящемся с богиней, слишком хорошо известно, чтобы их пересказывать. Надо лишь отметить, что в ряде случаев эти вещи существовали в рамках общественно упорядоченного брака. Так, в древнем Египте фараон, мистически перевоплощавшийся в Гора, оплодотворял свою супругу, чтобы продолжить династическую линию "Божественного царства". Кульминацией эллинистического праздника Антестерий было священное жертвоприношение, а затем совокупление жены царя-архонта с Дионисом в храме Ленеона; в Вавилоне также была известна иерогамия избранной для этого молодой женщины в особой брачной комнате, приподнятой над седьмым этажом священной башни– зиккурата ("по ту сторону числа семь") – там она должна была провести ночь с неким богом. Эллины верили, что жрица храма Аполлона в Патаре проводила с этим богом ночь на "священном ложе".

То, что некоторые божества имели в качестве символов различных животных, дало основание для грубого вырождения символизма до уровня совокупления людей со "священным животным". Так Геродот (II, 46) упоминает о священном козле из Мендеса, именуемом "владыкой молодых женщин"; в Египте молодые женщины рожали от животных "Божественное" потомство. Даже римская традиция знала отголоски этих вещей. Овидий (Fast., II, 438–442) рассказывает о Божественном гласе, повелевавшем римлянам предоставлять своих жен-сабинянок для оплодотворения sacer hircus[667]667
  лат. – священный козёл. (прим. верст. fb2)


[Закрыть].

В новое время основой для тайных сексуальных практик стала идея о том, что "слишком человеческое", индивидуальное должно быть уничтожено; затем через "транссубстанциацию" личность – как мужчина, так и женщина – способна воплощать и активизировать в себе некое "реальное присутствие"[668]668
  Какой природы это «реальное присутствие» автор не уточняет, и, возможно, не представляет себе (Прим. перев.).


[Закрыть]. Эта идея естественно присутствовала в традиционном человечестве благодаря врожденно-нелинейному взгляду на мир; но теперь это не так – высказываться в подобном духе экстравагантно и в лучшем случае похожие смыслы можно облекать в психологизированную форму «архетипов бессознательного». Однако все же действительно очень трудно понять подлинное содержание реальности, проявлявшейся в традиционном мире, реальности, где женщина «почти не существует» и заменена неким принципом, «невидимой женщиной», чье влияние не принадлежит феноменальному миру и есть лишь прямое и неиндивидуализированное проявление силы, принимающей разные образы в мифологии пола. На таком полувопросе можно завершить краткое изложение очень трудного содержания этого отрывка.

45. Инкубы и суккубы. Фетишизм, припоминание и пробуждение

Обратимся теперь к многочисленным героическим легендам и мифам, в которых «сверхприродная женщина» выступает как дарительница жизни, знания, спасения, мистического ведения, сакральной силы и даже бессмертия. Чаще всего это женское начало оказывается связано с образом Мирового Дерева. Так, у египтян богиня Нут, Мэт или Хатор[669]669
  Хатхор, или Хатор/Гатор («дом Гора», то есть «небо») – в египетской мифологии богиня неба, любви, женственности, красоты, плодородия, веселья и танцев. Также была супругой Хора. Первоначально считалась дочерью Ра. Термин Хатор – греческий, египетское имя этой богини – Херу. Иногда упоминается под именем Атор. В поздние периоды древнеегипетской истории Хатхор отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности, с месопотамской Иштар, греческой Афродитой и римской Венерой. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], являющаяся «ключом жизни» или «питием жизни», прямо именуется священным деревом. У евреев дерево чаще всего – «древо соблазна», в буддизме – «древо просветления», а в европейском средневековье – древо победы и Империи (например, в легендах о пресвитере Иоанне)[670]670
  Ср. со словами, обращенными к женщине, в пубертатных инициацию индейцев Сиу: «Ты – дерево жизни» (Black Elk. The Sacred Pipe. cit, p.123.).


[Закрыть]. В других работах[671]671
  J. Evola. Il mistero del Graal. cit., § 6.


[Закрыть]' мы уже обращались к общему смыслу героических мифов. Приведем два дополнительных примера, касающихся непосредственно нашей темы.

С одной стороны, согласно индийской царской доктрине, харизму власти получает любой правитель в брачном соединении с богиней Шри Лакшми[672]672
  Лакшми (санскр., lakşmī – «счастье») – богиня благословения, изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она – воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], владетельницей сверхприродной силы "царской судьбы" – raja lakshmi; эта богиня является супругой царя наряду с обычными земными женщинами. Когда она оставляет царя, он так или иначе теряет свое царство. В Средиземноморье часто встречаются богини, вручающие царю «ключ жизни», наименование которого всегда включает звукосочетание αηχ– жить, жизнь, живой. Вспомним обращение Ашурбанипала к богине: «Ты вручила мне дар жизни». В книге Zohar[673]673
  Книга Зоар (ивр. – «Сэфер хa-Зohap», от ивр., сияние) – основная и самая известная книга каббалистической литературы. Каббалисты утверждают, что книга была написана рабби Шимоном Бар Йохаи (РаШБИ) во II веке н. э., но известность она получает лишь в XIII веке (поздняя датировка) благодаря сефардскому раввину Моше де Леону. Основное содержание книги Зоар – комментарий к Торе.
  Полный русский перевод выполнен Эфраимом Баухом. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] (III, 51а, 50Ь) читаем: «Вся сила царя вручена ему Вышней Матерью», и далее: «Путь, ведущий к великому и могучему Древу Жизни – Вышняя Мать». То же самое касается и Шехины, в точном смысле слова – «супруги царя».

Отголоски этих представлений находим в христианстве[674]674
  Об отголосках, или, напротив, о провозвестиях, часто имеющих заземленную эротическую окраску, идет речь на самом деле – судить читателю (Прим. перев.).


[Закрыть]: Божественной Деве дана власть милости и заступничества, соответствующая сверхприродно – женскому, власть, оживляющая силы творения.

Какой эротический опыт, возможно, лежал в основе этих представлений? До наших дней еще с шумерской эпохи сохранилось знание о таких явлениях, как "суккубат" и "инкубат"[675]675
  Суккýб, Суккýбус (от лат. succuba – любовница; succub(āre) – «лежать под» от sub– под, ниже + cubāre – лежать, покоиться) – в средневековых легендах – демонесса похоти и разврата, посещающая ночью молодых мужчин и вызывающая у них сладострастные сны. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду. Вероятно, это связано с тем, что, согласно воззрению христианских демонологов, суккуб – дьявол в женском обличии. Часто описывается как молодая привлекательная женщина, однако, имеющая когтистые ступни и, иногда, перепончатые крылья.
  Инкуб (инкубон, инкубониус, лат. incubus, от incubare, «возлежать сверху») – в средневековых легендах распутный демон, ищущий сексуальных связей с женщинами. Его также называют: нем. alb, итал. folleto. Соответствующий ему демон, появляющийся перед мужчинами, называется суккуб.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Вот что писал Парацельс: «Это воображаемые образы, порожденные, как и героическая любовь, звездным миром, – это все, что не совершилось с человеком при телесном соединении. Такая любовь есть одновременно и отец и мать пневмоспермы. Инкубы, подчиняющие себе женщин, и суккубы, нападающие на мужчин, порождены пневмоспермой»[676]676
  Traité de maladies invisible. с. IX.


[Закрыть]'. В немецком средневековье это называлось Alpminne. Пользуясь тайным языком, Парацельс намекает на пробуждение воображения, ведущее к физическим контактам со сверхчувственными субстанциями пола, способными проявляться и порождать разной интенсивности галлюцинации.

Инкуб

Суккуб

Для множества волнующих и неожиданных случаев этого феномена, очевидно, подходит объяснение Гуайята: "Инкуб и суккуб есть две спектральные формы конвертибельного гермафродита, принимающего то фаллоидную, то ктеиморфную форму"[677]677
  Le Temple de Satan. Paris, 1916, I, p. 222. Структурно совершенно верное суждение, если освободить его от онтологического релятивизма, дает точную картину действия падших бесплотных сил на человека, назначением которого является, в частности, непрестанная «невидимая брань» с ними. О способности бесплотных сил, как сохранивших первоначальную природу, так и отпавших от нее, принимать разные облики и образы, см., в част., брошюру Святителя Феофана (Затворника) «Душа и Ангел не тело, а дух» (Прим. перев.).


[Закрыть]. Обычно речь идет о своеобразном переживании абсолютных форм соединения мужского и женского принципов, часто связанном с навязчивыми состояниями[678]678
  Очень часто маниакальные формы мастурбации становятся переживанием отношений «магической пары» на основе пробуждений бессознательного с помощью силы воображения – это явление того же порядка, что и связь с инкубом и суккубом. Значимо то, что возбуждение и даже удовлетворение может наступать непроизвольно под влиянием бессознательно возникающего образа, который может стать навязчивым (Hesnard. Manuel de sexologie. cit, p.268). При этом оргазм может происходить много раз в день (ibid р. 266–267) и даже создавать то, что в тантризме называется «непорожденное (длящееся) наслаждение».


[Закрыть] у лиц, не имевших в этой области реального опыта. Такой человек, «не добрав» на физическом плане, оказывается незримо управляемым этими силами на плане тонком. В инициатической половой магии очень часто происходит «развязывание» сил, ведущих к одержимости, причем даже тогда, когда цели ставятся иные. Надо сказать, что силы эти совершенно реальны. Как и в случаях инкубата и суккубата, это вовсе не продукт чистого воображения – хотя без его включения связь с ними невозможна – и не шизофренические проявления. «Экстранормальное», то есть то, что мы обычно называем «метафизическим», на самом деле и вызывает одержимость. Этот вопрос обсуждался в XVIII веке на Конвенте Урсулинок[679]679
  Урсулинки, Урсуланки (Ursulinae, OSU) – католическая женская монашеская конгрегация, основанная в 1535 году Анджелой Меричи в Италии. Полное название – «Римский союз Ордена Святой Урсулы». Термин «урсулинки» применяют также к ряду других женских монашеских конгрегаций, независимых от «Римского союза», но руководствующихся урсулинской духовностью. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] в Лудене – там это и было открыто констатировано. Явления того же порядка происходили и в античном мире – речь идет о «чудесах», происходивших с менадами и вакханками[680]680
  ВакханкиилиМенады (др. – греч. Μαιναδες «безумствующие», «неистовствующие») – в древнегреческой мифологии спутницы и почитательницы Диониса. По его имени у римлян – Вакх, они назывались вакханками, также бассаридами – по одному из эпитетов Диониса – «Бассарей» (см. также Бассара), фиадами, мималлонами. Менады растерзали легендарного Орфея. Слово менада упомянуто в гомеровской «Илиаде» (XXII 460) как сравнение для описания поведения Андромахи. Их насчитывали около трёхсот. По интерпретации, у вакханок в войске Диониса копья замаскированы под тирсы. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], одержимыми «богами». Плиний и Еврипид рассказывают об этом как о разрыве иерархических уровней при посредстве секса, ведущем к временному уничтожению границ между человеческим "Я" и природой – их взаимовторжению. При этом, если человеческое побеждает природное – то это чудо, если наоборот – навязчивое паническое состояние. В любом случае, – несбывшееся или не полностью сбывшееся в обычных человеческих отношениях со своей гиперфизической мощью врывается в тонкие планы существования – со всеми вытекающими последствиями.

Аналогичны, по сути, средневековые мистерии платонической любви. На них стоит остановиться, ибо здесь уже ясно виден переход от профанического эроса к воспоминаниям о непривычных нам мифо-ритуальных установлениях древнего мира.

Мы уже поняли, что фундаментальная основа любого эротического опыта – это взаимоотношение личности с "чистым принципом" противоположного пола. Это всегда процесс внутреннего пробуждения, хотя в случае профанического эроса – инстинктивный и бессознательный. Крафт-Эбинг[681]681
  Крафт-Эбинг, иначе Рихард Фридолин Йозеф барон Краффт фон Фестенберг ауф Фронберг (нем. Richard Fridolin Joseph Freiherr Krafft von Festenberg auf Frohnberg), называемый фон Эбинг (нем. von Ebing) (14 августа 1840, Мангейм – 22 декабря 1902, Грац) – австрийский и немецкий психиатр, невропатолог, криминалист, исследователь человеческой сексуальности. Является одним из основоположников сексологии. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] при характеристике всякой любви часто использует слово "фетишизм", что в своем первоначальном значении на португальском языке означает "очарованность". Это чувство, «не оправданное ни ценностью, ни реальным значением воображаемого предмета», как человеческого существа, так и его (ее) части – всего, что рождает эротическое возбуждение[682]682
  Psychopathia sexualis. cit, р. 21 sqq.


[Закрыть]'. Хэвелок Эллис развивает: если это «эротический символизм» наделяет часть свойствами целого (прежде всего любимого существа), то известное извращение (замена женщины ее вещами или частью одежды) и сам факт его частого присутствия объясняется наличием некой реальности, олицетворением которой является как сама женщина, так и принадлежащая ей вещь – объект обожания[683]683
  Studies in the psychology of sex. cit, p. 86–87 sqq


[Закрыть]'. Даже любя самое плоть, любят нечто, ее превосходящее, – это тоже по-своему «фетишизм», но постоянно встречающийся, «нормальный». Одноименная же перверсия гипертрофирует что-то одно – это результат искажения внутренней структуры любящего[684]684
  V. Solovioff. Le sens de l'amour. cit., p. 86–87.


[Закрыть]'. «Пробуждение» и «фетишизм» – составные части всякой глубокой любовной страсти. Любящий не может не идеализировать" женщину, не придавать ей черты божества – он «обожает», и она становится объектом культа и поклонения. В этом состоянии главное стремление мужчины – всячески ее чтить, повергнуться на колени – это совершенно не зависит от достоинства или недостоинства объекта. Почитание любимой становится смыслом жизни, а нарушение нормального состояния человека – частью его существа. При этом часто женщина, сознательно опрокидывая навзничь все жизненные условия, доводит человека до состояния, когда из него можно делать все, что угодно. Она пожирает, растворяет, разрушает мужчину, впавшего в сексуальное рабство – психическое или физическое – ведь у него теряется способность к «различению духов».

Это состояние понимают по-разному. Первая интерпретация сводит его к добровольной проекции высшего начала на объект любви (избираемой, по Шопенгауэру, не самим человеком, но "гением рода"). Однако такая "проекция" колеблется от восторгов и опьянения до простого удовлетворения желания, и это свидетельствует о пошлости и банальности любовного обожания. Но есть и иное толкование – о пробуждении в любви магической фантазии, "шестого чувства", способного созерцать происходящее по ту сторону феноменов, чувства не мнимого, но, напротив, имеющего более высокую, чем чувственность, природу. Женщина отзывается для человека "духовной или оккультной женщиной", а влюбленный – орудием энергий, привносимых через нее в этот мир. Примордиальный образ, носимый ею помимо ее воли, может вводить в транс и пробуждать ясновидение. Это образ вечно женского; он стимулирует процесс восхождения и преображения, в конечном счете, раскрытия тайных сакральных сил[685]685
  G. Bruno (Eroici Furori. II, III, 62) описывал этот механизм так: «Глаза принимают образы и передают их в сердце (глубинное сознание, где пробуждаются скрытые очертания), сердце страстно их жаждет и эта жажда передается обратно глазами (что накладывает архетип на внешность любимого существа)… Так сознание меняет восприятие, а восприятие – сознание.»


[Закрыть]. Это опасное касание сверхчувственного может длиться одно мгновение, но может и очень долго, создавая высокую напряженность, причем как у обычных любовников, так и у стремящихся к пробуждению более глубоких ощущений. Любовь с первого взгляда, состояние, которое можно назвать «ударом грома», можно сравнить с крутым поворотом. Такое может произойти при случайной встрече, за одну-единственную ночь с незнакомой женщиной и даже с проституткой, к которой никогда не вернешься; и это окажется неповторимым чудом, единственным в жизни. Или наоборот, вхождение в экзальтацию двух вместе живущих людей способно на долгое время утвердить и укрепить их отношения.

Мы уже подчеркивали невозможность смешивать случайные факты с сущностными – и прежде, чем характеризовать явление, надо изучить и отсеять весь спектр этих случайностей. Любой процесс ясно просматривается сквозь призму четко определенных бытийных категорий. В них входят и условия эмпирического, биологического, телесного и даже социального порядка. Прежде всего надо понять, что нет абстрактного идеала красоты (платоновской "красоты в себе") – он различен у разных рас… Бывают, однако, и обратные повороты – так, если европеец ищет себе цветную женщину или какую-нибудь туземку, то бессознательно он стремится оживить в себе примордиальный женский образ, не искаженный цивилизацией. Это совсем иное, чем если ему нравится женщина своей или родственной расы. Впрочем, вкусы как мужчин, так и женщин, меняются и с возрастом. В конце концов в старости, с исчезновением физических возможностей половой любви исчезают и силы, способствующие магическому пробуждению – остаются лишь "человеческие качества". Герой А. Барбюса[686]686
  Анри Барбюс (фр. Henri Barbusse; 17 мая 1873, Аньер-сюр-Сен, Франция – 30 августа 1935, Москва, СССР) – французский писатель, журналист и общественный деятель. Член Французской коммунистической партии (с 1923). Иностранный почётный член АН СССР (1933). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] говорит, что наступает время, «когда нас тянет внутрь себя, и это уже болезнь». Женщина драгоценна только однажды, один миг – «Я думаю, этого мига на самом деле и нет, через мгновение ты уже умерла – ты здесь и уже не здесь, и я ношу тебя только в себе». Это экзистенциальная трагедия любой подлинной любви. Но всегда время любовного пробуждения кратко – оно ограничено метаморфозой самой женщины. Обычно она пользуется этим, чтобы женить мужчину на себе – дальше все кончается и начинается «быт». Или же – что гораздо реже – женщина пробуждает архетип в его вневременном смысле, уже без отношения к ней самой – и тогда она всего лишь первотолчок разгорающемуся огню, озаряющему свой первоисток – уже исчезнувший на физическом плане. Этот огонь преображает прозаическую, эфемерную, «слишком человеческую» реальность. Тем не менее, выход на разворачивающиеся онтологические глубины налицо, а значит, это уже не просто романтические мечтания.

Поэт писал: "Смотри туда, где оживает мертвое – Божественная форма: жизнь, любовь и свет – там есть движение – оно изменчиво, но негасимо – образ сияющей вечности" (Шелли, Epipsychidion)[687]687
  Перевод буквальный, с французского подстрочника (Прим. перев.).


[Закрыть]. Более приземленными словами тоже самое высказал Е. Карпентер: "Юноша видит девушку; простенькое личико, фигурка – ничего особенного, все как у всех. Но это «пуск машины». Что-то всплывает в памяти. Сквозь внешний, смертный образ вдруг зрим бессмертный, внутренний; в сознании возникает светоносная форма не от мира сего… Образ этот оживляет мужчину – рушит и воссоздает. Богиня – может быть, сама Венера – восходит в свое святилище: великолепие и ужас преображают мир… Ощущение присутствия совершенно реальной силы– Жизни широкой, субъективно-напряженной, но оттого более объективно-надличной, чем прежде, чем когда-либо. Как может женщина, смертная женщина порождать ее и в то же время сама быть ею – маска она или сама жизнь? Но ведь и в ней самой не меньше, чем в мужчине, пробуждаются внутренние бессознательные силы, и его идеал, словно огонь, переходит и на нее, высветляя ее наследственные черты вплоть до черт лица. Не стоит удивляться, что так случилось. Ведь когда мужчина смотрит в ее глаза, он видит за ними жизнь, которая глубже сознательной – и все же это ее жизнь – могущественно-чудесная. Превысшее смертного в нем созерцает превысшее смертного в ней – и боги спускаются с небес им навстречу"[688]688
  E. Carpenter. The art of creation. p. 137, 186.


[Закрыть]'. Несмотря на поэтизмы и идеализацию, несмотря на «биологический» подход, 9 глава, откуда взята эта цитата, называется «Боги как проявления жизни расы» (иначе говоря, архетипы в связи с жизнью расы, рода и вида). Карпентер в целом точно описал процесс «пробуждения».

Бесспорно, даже в профанической любви существуют "удары грома" – зарницы эроса, выход на круговую андрогиническую замкнутость, превозмогающую обыденное сознание – в некотором роде это тоже посвящение. Такова феноменология эроса, даже профанического, но все равно сохранившего черты древних сакрализаций. Поняв это, мы поймем и сущность средневековой «платонической любви». Это один из примеров явлений, хотя и единично-спорадических (случайных) в новой истории, но все же сохранивших черты подлинной традиции.

Перед нами два примера – рыцарский культ дамы и опыт так называемых "Адептов любви". (см. прим. 127)