Текст книги "Метафизика пола"
Автор книги: Юлиус Эвола
Жанры:
Философия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 31 страниц)
Следует помнить, что нагота Божественной женщины в ее дургическом аспекте противопоставлялась наготе деметро-материнской, наготе плодородия. Нагота афродическая – нагота бездны. Одним из самых характерных ее ритуально-символических проявлений был древний танец семи покрывал. В нем воспроизводился символизм семи планетных кругов жизни, через которые проходит душа, пока не возвращается к самой себе, – совлекая их по очереди, танцовщица открывает свою наготу, наготу абсолюта, находящегося по ту сторону числа «семь». Плотин рассказывает о постепенном обнажении участников мистерий; в суфизме существует понятие tamzig – срывание одежд во время экстаза. Все это соответствует обнажению и освобождению женского начала от всех оболочек и форм вплоть до проявления изначально женского, «девственного», предшествующего всякой форме вообще. Это и делает танцовщица, последовательно сбрасывающая семь покрывал и остающаяся нагой: для египтян она становилась проявлением Исиды. Это ураническая, глубинная нагота, нагота бездны и из бездны, способная убивать – так Диана убила Актеона, так зрелище обнаженной Афины ослепило Тиресия. Ритуальное табуирование наготы во многих преданиях и обычаях вовсе не признак примитивности мышления. Но если в греческих мистериях созерцание женской наготы имело место уже на последних стадиях посвящения, то в тантризме – это только начало – женщина появляется как воплощение prakrtî, Божественной женщины, открытой для всех будущих проявлений; нагая, она выражает чистую сущность вне всяких форм, и тоже в ее «девственном», глубинном аспекте. Иное дело, что и здесь общение с обнаженной женщиной дозволено не для всех, а лишь для посвященных высокого уровня, допущенных к лицезрению бездны, нагой Девы, с которой они могут соединиться, не страшась умереть или профанировать таинство[458]458
J. EvoIa. Yoga della Potenza. p.288.
[Закрыть]'.
Здесь можно вспомнить и такое на первый взгляд парадоксальное явление, как ритуальное соитие аскета и проститутки на празднике Махавраты[459]459
Махаврата – (Великий обет) – в индуизме, обряд, совершаемый в предпоследний день большого ежегодного жертвоприношения сомы – божественного напитка с опьяняющими, тонизирующими и целебными свойствами. Махаврата так же – человек, принявший на себя торжественный религиозный обет.
[Закрыть]: женщина, отождествляемая с «первоматерией», открытая всем возможным формам («проститутка»), подчиняется мужчине, путем аскезы достигшему своего собственного мужского принципа, трансцендентной вирильности. Также, в соответствии с ритуальным символизмом, муж и жена, прежде, чем возлечь на супружеское ложе, должны совлечь с себя одежды и совершить омовение – все это соответствует перечисленным выше изначальным смыслам[460]460
A-Pernety. Dictionraire mytho-hermétique. Paris, 1758, p.266.
Можно указать на магический аспект ритуальной наготы. "Нагота", отделенная от форм, соответствует элементарному принципу природы, обнаруживающей свои сверхфизические возможности. Некоторые магические ритуалы также предписывается совершать в обнаженном виде.
[Закрыть].
Об этих ритуалах мы еще поговорим. Пока же следует упомянуть еще о таком проявлении Великой Богини, как Varunâni[461]461
Варуни (санскр., vāruni) или Варунани – богиня вина и опьянения в индуизме и ведийской религии, супруга бога Варуны. Варуни олицетворяет очищающий нектар бессмертия амриту. В буддизме Варуни считается одной из форм Виджраварахи. Словом «варуни» также называют опьяняющий напиток, а на языке пали – пьяную женщину. В определённых текстах выражение «пить Деви Варуни» означает употребление опьяняющих напитков. Варуни – это также и особый медовый напиток, который называется излюбленным напитком брата Кришны Баларамы. В «Ману-смрити» этот напиток противопоставляется другому хмельному напитку суре. В ведийской астрологии, Варуни олицетворяет накшатру Шатабхишадж. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть]. Это индийское божество, обычно именуемое Vârunî или Surâ – богиня неба, воды и опьяняющих напитков. Само слово Vârunî (бледная) означает одновременно хмельной напиток и пьяную, безумную женщину. Vârunî или Surâ в эпосе – дочь Vârunî – уранического мужского бога, сама же дарующая ему веселье и опьянение. В Индии связь между Vârunî и хмельными напитками прослеживается очень отчетливо; в некоторых текстах пить devî vârunî (а сама богиня влажна, жидка и текуча) означает пить вино или что-то подобное; имя же Surâ в Иране просто одно из имен Великой Богини[462]462
Przyluski. Ор. cit, р. 139; Mahânirvâna-tantra. Х, 110.
[Закрыть]'. В гимнах сурового поэта Шанкары[463]463
Шанкара (Ади Шанкара санскр., Шанкарачарья; 788–820) – индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему – адвайта-веданту. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] эта богиня – богиня вина; она держит в руке кубок и сама пьяна. Такой Божественный архетип указывает на связь женского начала с опьянением и его основную причину. Опьянение может иметь низменную, дионисийскую, дикую, менадическую форму, но может – преображающую и просветляющую.
В христианстве прикровенно[464]464
ПРИКРОВЕННЫЙ (прил. устар.) Тайный, скрытый. (Новый толково-словообразовательный словарь русского языка.) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] присутствует этот второй аспект в образе Девы Марии, стоящей на полумесяце или же на змее, которая в еврейском эзотеризме (змея Nahash[465]465
НАХАШ(Евр.) "Лишенный"; ДьяволилиЗмий, согласно западным каббалистам. (прим. верст. fb2)
[Закрыть]) является космическим началом желания. В эллинском мире известны Малые Мистерии (и связанные с ними Мистерии Парсефоны подземной[466]466
Персефона (др. – греч. Περσεφόνη) – в древнегреческой мифологии богиня плодородия и царства мёртвых. Дочь Деметры и Зевса, супруга Аида. У римлян – Прозерпина. Культ богини преисподней существовал в Пилосе (древний город в Мессении, Греция) ещё в микенскую эпоху. Невозможность объяснить имя Персефоны, исходя из греческого языка, заставляет предполагать, что она является древней местной богиней, культ которой был распространён до вторжения греков на Балканский полуостров. У завоевателей греков свой культ Персефоны сливается с местным культом богини-девы Коры. Кора почиталась как богиня плодородия и, возможно, первоначально отождествлялась с богиней-матерью Деметрой. В произведениях греческих мифографов и в литературе Персефона стала символом бессмертия души. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть]) – осенние и весенние – посвященные Афродите. Их, однако, следует отличать от Великих Элевзинских Мистерий, всегда совершавшихся осенью. Вспомним и об эгейской богине, Госпоже Кораблей (именуемой по-латыни Stella Maris[467]467
Stella Maris (лат.) (рус. Стелла Марис) – в переводе морская звезда или Звезда морей. Многозначный термин: 1) одно из названий Полярной звезды; 2) в католической традиции олицетворение Девы Марии. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть]) – она владычица и неба и преисподней, «богиня голубиц» с одной стороны, «богиня змей» и пантер – с другой[468]468
Glotz. Civilisation égéenne, Op.cit., p. 290–291.
[Закрыть]'.
Последнее, о чем следовало бы здесь сказать, это то, что если космическая субстанция, текучая, неустойчивая, флюидная оказывается остановленной, статичной – мы снова возвращаемся к деметрическому принципу, но в его ином аспекте – аспекте единобрачия – дуализм "Девы" и "Блудницы" здесь преодолен и перед нами "запечатанный ручей" – Божественная супруга. Переводя этот аспект в плоскость морали, мы получаем архетип чистоты и верности (Великая Богиня в ее проявлении Геры). Этой онтологической ситуации соответствуют Божественные пары, исполненные взаимной гармонии и равновесия двоих.
Примечания переводчика к главе 32
Материал, изложенный в данной главе, представляет не только историко-культурный интерес. Он действительно обоюдоостр, поскольку затрагивает реальные онтологические глубины. Древние мистерии без сомнения содержали глубинные воспоминания о «райской наготе», утраченном райском бытии человека. Однако то, что они совершались после затворения рая, но до прихода Спасителя, привело к тому, что в мистериях произошла сначала профанация райского вéдения, а затем и ниспадение его до «глубин сатанинских». По сути, это же признала и индийская традиция, именуя Кали-югой эпоху упадка и деградации человеческого рода. Священное Предание Православной Церкви, сохранившееся и в католичестве, прямо говорит о грядущем рождении антихриста от «блудной девы», соответствующей архетипам Кали и Иштар, оставляя, собственно, знание о том, как это произойдет, в глубокой тайне. Нельзя исключить, что силы «вавилонского смешения», действующие в истории, мистически не имея ничего своего, попытаются в узко клановых целях скопировать древнюю инициатическую практику, потерявшую смысл две тысячи лет назад. В этом смысле материал, собранный бароном Ю. Эволой, приобретает еще и характер предупреждения.
33. Различие типов мужского начала в мифологии
Рассматривая мифологические типы, воплощающие мужское начало, мы увидим божества – «противодополнения» всех трех «Божественных женщин» – афродической, дургической (воинственной) и деметро-материнской.
Й. Й. Баховен в своих трудах касался этого и говорил о целом мифологическом корпусе, созданном древним миром вокруг Диониса, корпусе, кажущемся синкретическим[469]469
Синкретизм (лат. syncretismus, от греч. συγκρητισμός – «федерация критских городов»):
Синкретизм (философия) – сочетание разнородных философских начал в одну систему без их объединения.
Синкретизм (искусство) – сочетание или слияние "несопоставимых" образов мышления и взглядов.
Религиозный синкретизм – соединение разнородных вероучительных и культовых положений.
(см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] и беспорядочным, но на самом деле исполненном глубоких смыслов.
Первая внутренняя форма мужского начала, вирильности – теллуро-посейдоническая. Дионис отождествляется с Посейдоном, богом Воды, подобным Осирису-Нилу, орошающему Исиду, «черную землю» Египта. На более высоком уровне Дионис – это Гефест-Вулкан[470]470
Вулкан (лат. Vulcanus) – бог огня и покровитель кузнечного ремесла в древнеримской мифологии. Культ Вулкана сопровождался человеческими жертвоприношениями. Был сыном Юпитера и Юноны. Его жёнами были Майя (Майеста) и Венера. Популярным в новой европейской живописи с эпохи Возрождения стал сюжет мести Вулкана своей супруге за неверность.
Вулкан изготовил оружие и доспехи для многих богов и героев. Его кузница находилась в вулкане Этна (Сицилия). Себе в помощь создал золотых женщин.
Он создал Юпитеру молнии. Согласно мифу, однажды разъярённый Юпитер сбросил его с Олимпа. Вулкан сломал при этом обе ноги и захромал.
В древнегреческой мифологии ему соответствует бог Гефест.
(см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть], бог подземного огня. В первом, посейдоническом проявлении мы встречаемся с символизмом Воды, влажным началом рождения и, соответственно, чисто фаллической вирильностью – бог оплодотворяет женскую субстанцию и в какой-то степени находится у нее в подчинении. Гефест же – груб, необуздан и элементарен; его «противодополнением» является афродическая женственность в, так сказать, «исчезающем», «убегающем» аспекте, аспекте женской измены – Афродиту считали неверной женой Вулкана.
Более высоким проявлением мужского начала Баховен считал его светоносную, небесную сторону, причем низшим проявлением этого был Лунус, а вторым, высшим, солнечным – Аполлон. Можно ли считать Аполлона проявлением Диониса, не всегда ясно. Диониса всегда сопровождают богини, с одной стороны, бесспорно, являющиеся разными архетипами Великой Богини, с другой – ограниченными и ограничивающими, так что, превращаясь в солярного бога, Дионис не становится проявлением чистого и неподвижного света, но всегда только звездой – умирающей и воскресающей. Это главный мотив орфического дионисийства и в то же время "второй план" религии Матери – именно таковы Аттис и Таммуз, мужские божества, воскрешаемые Богиней (в случае с Кибелой это не Аттис, а Савасий, но все равно – тот же самый Дионис). Дионис – солнце в его аспекте восхода и захода, но он не есть неизменный, чистый, олимпийский солнечный свет.
Рассматривая мужское начало в его совокупности, мы подходим к одному мифологическому кругу, уже находящемуся вне очерченного вокруг Диониса. Там – Геракл, враг и победитель Амазонок, там Арес-Марс. "Неверная жена" Афродита бросает Диониса-Гефеста, "сбегая" от него к Аресу – богу войны. И хотя Арес-Марс тоже наделен чертами дикой, необузданной вирильности, она не фаллична, не дионисична, не чувственно-элементарна – характер ее, скорее, героический. Одно из ее воплощений – дорический Геракл, победитель Амазонок, но еще и главный противник Великой Матери – Геры, как и римский Геркулес – враг Благой Богини[471]471
Благая Богиня, часто Добрая богиня, иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) – в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов. Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей. В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов. Её именовали Bona Dea (Благой Богиней) потому, что имя богини считалось святым и не произносилось вслух. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] (Bona Dea); освобождаясь от ее власти, он утверждает свой собственный принцип, выходит на Олимп и овладевает Гебой, вечной юностью; это происходит после того, как Геракл отыскивает дорогу в сад Гесперид и получает там золотое яблоко, символ жизненной силы и самой Матери (яблоко Гее дарила Гера).
Еще выше, чем символизм Геракла и его подвигов – проявлений героической, антигинекократической вирильности, расположено начало мужской аскезы. Таков Шива, правда, не в метафизическом аспекте, а как чисто культовое божество. Можно, конечно, по-александрийски отождествлять Шиву с Дионисом – богом оргиастических ритуалов, но с другой стороны, Шива – аскет, пребывающий на вершинах, владеющий супругой, Parvatî, с которой он, однако, не вступает в плотскую связь. Шива может молнией убить бога любви, имя которому Каmâ – синоним жажды, тоски, обделенности и мучительной зависимости. В индийском мифе Шива воскрешает убитого им же Каmâ только после заступничества за мертвеца-бога Ratî[472]472
Рати – в индуизме богиня любовной страсти, дочь Дакши и супруга Камы.
Согласно известному мифу, когда Шива испепелил Каму, Рати обратилась с мольбами к Парвати, и Шива возродил её мужа. Приняв облик смертной женщины, Рати вырастила Каму (родившегося в образе Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини), затем открыла ему связывающие их узы, снова стала его женой и родила от него сына Анируддху. Наряду с Камой, Рати занимает важное место в соответствующем культе. В Южной Индии проводятся особые церемонии, во время которых исполняется плач Рати по своему супругу. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть], правда, тоже воплощающего эротический опыт, но в его светлых, свободных и ни от кого не зависимых формах.
Еще более чистое божество, аскет, свободный уже и от самой аскетической борьбы, – индо-тибетский Heruka, скипетроносец, воплощение суровой и торжественной, но и страшной, красоты. Это нагое божество, и нагота его онтологически подобна «глубинной» женской наготе – это бытие-в-себе, чистый принцип уранического господства. Крайне опасно для женщины – увидеть мужчину в такой его «наготе». Она рискует навсегда потерять его – он не станет больше ей принадлежать, это еще один легендарный мотив. У Шивы тоже есть такие признаки: одно из имен его – digambara, то есть "Нагой".
Возвращаясь к эллинству, следует твердо принять за мерило аполлоновские проявления чистой вирильности.
Аполлон был воплощением олимпийского νους (ум/нус) неподвижного уранического света, был свободен от всего теллурического, подземного, от связи с богинями; однако поздние исторические воплощения его культа часто были смешанными, «бастардными»[473]473
Бастард (от англ., нем. bastard – «внебрачный, побочный, незаконнорожденный»): Бастард или батард (применительно к людям) – внебрачное или незаконнорождённое дитя. в средневековой геральдике внебрачные дети дворян, как правило, получали герб с левой перевязью. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть]. Но дело не в них. Сам Аполлон, бог «чистой формы», был зачат без матери и рожден «сам из себя», αμητωρ[474]474
αμητωρ (гр.) – без матери, не имеющий матери; употр. о человеке чья мать не была записана в родословии. (прим. верст. fb2)
[Закрыть] и αυτοφυηs. Дорический «геометрический» бог, мужской бог всеопределяющей формы, противостоит женственной неопределенности и безграничности, απειρον[475]475
АПЕЙРОН (греч. απειρον, от α – отрицательная частица и -πέρας – конец, предел), термин древнегреческой философии, означающий «бесконечное»; в пифагорейско-платоновском словоупотреблении означает также «неопределенное, неоформленное» (отсутствие внутренних границ). Как космогонический принцип бесконечное занимает существенное место в древнейших мифологических картинах мира. (Античнаяфилософия:Энциклопедическийсловарь 1980 г.)
[Закрыть], пластической материи. У Эсхила, по суждению Ореста, Аполлон воплощает и защищает принцип, противоположный как мифологии безмужнего материнства, так и обоим типам женственности – деметрическому и афродическому.
Орест утверждает, что только отец – родитель сына, а мать лишь его "кормилица"[476]476
Eschyle. Eum., p. 658–666.
[Закрыть]'. Это-то и есть подлинник, метафизическое восстановление связи между вечно мужским и вечно женским. Аполлоническая вирильность простирается еще дальше: восстанавливается не только «справедливость», но и изначально Единое, находящееся по ту сторону диады. Таким образом, во всех проявлениях вирильности: фалло-теллурическом, дионисийском, героическом, аскетическом и, наконец, олимпийско-апполлоническом, мы можем усмотреть фундаментальные различия мужского мира; и каждое из названных проявлений – «противодополнение» соответствующего женского, любое из которых можно обнаружить в мире теллурических Матерей, деметрических и афродических богинь и, наконец, «Девственниц» – двусмысленных, глубинно-непознаваемых, воинственных разрушительниц.
34. Мужское и женское в проявлениях
В предшествующих главах мы уже перешли от рассмотрения мужского и женского в их принципиальных, статических основах, внешних формах и категориях, к динамике их взаимодействия. Чтобы успешно продвигаться дальше, необходимо обратить внимание на следующее.
Сегодня в законченном виде нет метафизической и традиционалистской доктрины, рассматривающей диаду как главный ориентир миропонимания. Как мы уже говорили, дальневосточная традиция понимает yin и yang как «Великое Единство» – Tai-î или Tai-ki. Плотин говорил о Едином, предшествующем Божественному единству νους и υλη, бытия и жизненной силы. Тантризм знает категорию Nirguna-Brahman[477]477
Ниргуна Брахман – непроявленный, безличный, лишенный каких-либо качеств Абсолют. (прим. верст. fb2)
[Закрыть], аналогичную категорию, находящуюся по ту сторону диады Шива – Шакти. С точки зрения высшего принципа невозможно говорить о «равночестности» этих двух начал. Мужское начало, yang, Шива или «бытие» как часть диады отражает Единое, то есть бытие трансцендентное; оно «представляет» Единое в процессе всеобщих проявлений, в относительности, текучести форм (по Плотину, в категориях Логоса). Что же до «природы», то, если употреблять теологическую терминологию, она не равночестна, не совпадает с Ним, но создана Им и в этом смысле «вторична»[478]478
Ссылаясь на Библию, можно утверждать, что Ева происходит ИЗ Адама, из его части (ребра), подобно тому, как человек вообще есть образ Бога.
См.: Dogme et rutuel de Haute Magie.
Женщина – "часть" мужчины подобно природе, творению Божию; отсюда и образ Успения Божией Матери, Которую Христос Сам возвел на небо.
[Закрыть].
Отсюда, естественно, проистекает онтологическое, метафизическое и правовое превосходство мужского начала над женским, которое, однако, не является чем-то безусловным. Даже напротив, в первый момент проявления женское начало оказывается "пробуждающим", активным и стихийно-свободным и может "опережать" чистое, самодостаточное бытие; это "опережение" сохраняется на всей так называемой "ниспадающей" фазе процесса, в период плотиновского προοδος[479]479
πρόοδος (греч.) – 1) прогресс, движение вперёд; развитие; процветание; 2) достижение, успех; успеваемость; (прим. верст. fb2)
[Закрыть], тантрического pravrittî-marga (см. прим. 362), о котором мы говорили, проводя различие между путями Правой и Левой руки[480]480
В природе эта метафизическая ситуация отражается в целом ряде известных биологических циклов; в истории нам также известны периоды матриархата и женских обществ.
[Закрыть]. Данная фаза продолжается до достижения равновесия начал, после чего происходит кризис или перелом. Женское, Шакти, может рассеяться в беспредельности или же быть жестоко подавленным мужским принципом, стремящимся вернуться к прежним состояниям, вплоть до полного подавления и приостановления развития, или же результатом окажется некое высшее единство, в определенном смысле воспроизводящее единство первоначальное. Это как бы опрокинутая арка, опускающаяся до нижней точки, до состояния, которое в христианской терминологии может быть названо «консумацией» (это движение можно сопоставить с путем Левой Руки), после чего начинается восхождение, идущее под знаком Шивы, в то время как первая фаза принадлежит Шакти; то же самое можно говорить о творящих и охранительных богах (Браме и Вишну).
Важно подчеркнуть, что эти фазы не есть нечто следующее одно за другим во времени, но совокупность ситуаций, включающих всю множественность отношений между мужским и женским началами, формой и материей, Небом и Землей, yang и yin, когда преобладает то одно, то другое. Они касаются всего – космоса с его периодами, истории с ее эпохами, структуры и направленности религиозных культов, цивилизаций и общественных формаций (извечное противостояние цивилизаций Отцовских и Материнских, андрократических и гинекократических), патриархальных и матриархальных правовых систем и, наконец, просто людей, среди которых преобладание в душе «мужского» или «женского» начала (а пол – это в большей степени душа, чем тело), в конечном счете, и определяет деление на «мужчин» и «женщин». Таким образом, данные концепции, могущие сначала показаться чересчур абстрактными, оказываются проводниками в мир подлинных реальностей.
Можно заметить, что все варианты мифа о первородном гpexe заключают в себе воспоминание о разорванном единстве мужского и женского начал и об усвоенном падшим человеком способе существования, лишенном этого единства. Это и есть первая фаза проявления, не оставляющая ничего, кроме полного забвения, погружения во тьму неведения (индийская категория avidya[481]481
Авидья (санскр., avidyā, букв. «отсутствие знания», «неведение») – в индийской философии – незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия». (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть], платоновский миф о Поросе, соединяющемся с Пенией в состоянии опьянения, растворение Нарцисса, νους (ум/нус), которое, объятое phyché (душа), погружается во тьму, и т. д.). Это указано в Corpus Hermeticum: «Хотя Муже-жена (андрогин) есть образ Отца (то есть Единого, образом которого является мужчина) и сам по себе превыше сна, сон им владеет»[482]482
Corpus Hermeticum. I, 15.
[Закрыть]'. Пробуждение, восстановление (или же, в сотериологических[483]483
Сотериология (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος – учение, слово) – богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] категориях, «искупление» и «спасение») происходит во второй, шиваической фазе, фазе восхождения. Предварительное условие для этого – опережение, преодоление сопротивления женственной силы, стремящейся к хаосу, – это и есть прорыв космического уровня.
Можно долго перечислять мифы, в которых эта идея пластически воплощена. Мы уже упоминали переход от каббалистической концепции изгнания Шехины, которое символизирует "разрыв" в царстве Божественных сил (фаза, когда космогоническая Шакти изгоняется и существует сама по себе), к концепции Вечной Субботы, когда все вернется к своим истокам – это будет воссоединение Святого Благословенного со своей Шехиной: брак Святого Благословенного и Шехины есть восстановление единства Божественного Имени, разрушенного грехопадением. Согласно этой спорной традиции, стремящейся к строгому и буквальному исполнению всех Божественных предписаний, хасиды должны совершать их в соответствии с формулой: Lechem Jiehud Kutria, berich Нu u-Shekinte («во имя единства Святого – да будет Он благословен с Его Шехиной»)[484]484
G. G. Scholem. les grands courants de la mystigue juive Payot. Paris 1950, p. 247, 293. M. D. Langer. Die Erotik in der Kabbala. Prague, 1923, p.l 16.
[Закрыть]'.
В христианском гностицизме[485]485
Понятие это можно употреблять лишь условно. Гностические учения были анафематствованы Вселенскими Соборами. Однако это следует правильно понимать. «Анафема» есть не «проклятие», как это часто понимается в «бытовом православии», но простая констатация того, что данное учение, выдаваемое за церковное, не есть учение Церкви. Это лишает гностицизм определения «христианский», но вовсе не отрицает того, что в нем, как и в любых «учениях естественного откровения», содержится множество сведений, относящихся к космическому, тварному миру (Прим. перев.).
[Закрыть] мы встречаем тему странствований Софии по нижним мирам до ее брака с Христом (Логосом, отражающим или «содержащим» в Себе Единое, «Сыном» транцендентного бытия) и возвращением в мир Света[486]486
Mead. Fragments of а faith forgotten. cit, р.307, 309. Ср. средневековый русский апокриф «Хождение Богородицы по мукам» (Прим. перев.).
[Закрыть]. Такова и символика, выстроенная Симоном Гностиком[487]487
В Новом Завете – Симон Волхв (Прим. перев.).
[Закрыть] вокруг женщины, ходившей с ним, Елены (имя, означающее Селену, Луну), прежде бывшей блудницей, а затем его женой, пробудившей в себе глубинное чувствование, женщины, которую сам Симон считал воплощением Софии. А вот слова Марка Гностика: «Я есмь сын Отца, который превыше всего существующего, а я существую. Я пришел сюда, дабы различать мое и не мое (т. е., согласно первоначальной диаде, мужское и женское – Ю. Э.), а то, что не вполне мое, принадлежит Софии, которая есть моя женская половина, но она же и сама по себе. Но сам я пришел из-за той стороны существования и вернусь к своему истоку»[488]488
Mead. Ор cit, р. 281–282.
[Закрыть]'. Различные фазы таинственного процесса, о котором рассказывали гностики, довольно точно описаны Иринеем Лионским[489]489
Philosophumena. V. 1, 6–7, 8.
Ириней Лионский (др. – греч. Ειρηναιος Λουγδούνου; лат. Irenaeus, ок. 130 года, Смирна, Азия, Римская империя – 202, Лугдунум, Лугдунская Галлия, Римская империя) – один из первых Отцов Церкви, ведущий богослов II века и апологет, второй епископ Лиона. Принадлежал к малоазийской богословской школе. Его сочинения способствовали формированию учения раннего христианства. Считается, что он был учеником Поликарпа Смирнского. Самое известное сочинение Иринея Лионского «Adversus Haereses» (Против ересей) представляет собой полемику с гностицизмом, который стал для раннего христианства первым богословским вызовом. Католическая церковь считает Иринея Лионского наряду с Климентом Римским и Игнатием Антиохийским инициатором формирования учения о папском примате. Сочинения Иринея Лионского являются первым свидетельством признания канонического характера четырёх Евангелий. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] в применении к Адаму, именуемому «неразложимым», «краеугольным камнем» и «человеком славы». Речь шла о барьере, отделяющем человека от его внутреннего "Я", небесного архетипа Адама, о грани, за которой – «превращение во все забывшую статую из глины и мела». В явной связи с классической мифологией, рассказывающей о приливах и отливах, об Океане, Воде, которая порождает то людей, то богов (ниспадение сменяется поднятием до небес, обозначающим в цикле «конец царства женщины» – Ю. Э.), гностицизм учил: «Есть высший благодатный человек Адам, и есть смертная человеческая природа; но есть и третья раса, не имеющая Царя, та, которую надо поднять ввысь – она и есть искомая Мариам» (женское, как сторона в процессе восстановления). Чаемое высшее бытие именуется "андрогином", αρσενοθηλυς (муже-жена), который сокрыт в каждом человеке". В качестве примера приводились статуи обнаженных мужчин с поднятыми фаллосами, установленные в Самофракийском храме, один из них якобы первоначальный Адам, другой – образ человека, родившегося для новой жизни, во всем подобного первоначальному. Эту тему продолжала средневековая герметическая традиция вплоть до начала новой эры. Пернети[490]490
Жак Пернети (фр. Jacques Pernety), прозванный Пернетти (фр. Pernetti); ок. 1696 года, Шазель-сюр-Лион – 16 февраля 1777 года, Лион) – французский писатель и историограф Лиона; каноник Лионского собора. Дядя алхимика и писателя Антуана-Жозефа Пернети.
Антуан-Жозеф Пернети (фр. Antoine-Joseph Pernety), прозванный Дом Пернети (Dom Pernety; 23 февраля 1716 года, Роан – 16 октября 1796 года, Авиньон) – французский монах-бенедиктинец, отказавшийся от сана; эрудит, алхимик, иллюминат и писатель; основатель оккультного общества сначала в Берлине, затем в Авиньоне, – известного как «Авиньонское общество».
(см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] рассказывает о Блуднице, отожествляемой с Луной, которой Королевское Искусство (алхимия в ее духовном аспекте – прим. перев.) вернуло Девственность, и о Деве, оживленной семенем первочеловека и затем телесно соединяющейся со вторым (мужчина – образ первого Адама, ab origine[491]491
ab origine (лат.) – с самого начала, от истоков (аборигине) – от сотворения мира, изначально, отсюда "аборигены". (ТолковыйсловарьиностранныхсловЛ. П. Крысина.– М:Русскийязык, 1998.) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] оплодотворяющего субстанцию – жизнь – Ю. Э.), и от этого зачатия происходит двуполый младенец, который становится основателем наиболее могущественной королевской (царской) расы[492]492
Pernety. Dict. mytho-hermét. Paris, 1758, p. 408, 522.
[Закрыть]'. Нечто подобное мы находим и в дальневосточной традиции, говорящей о «тайне трех», заключающейся в том, что Один, соединяясь с двумя женскими началами, возвращается к самому себе. На «выправление» или «трансмутацию» женской полярности направляют как герметический символ «Сына, рождающего свою Мать», так и очень странные слова Данте: «Девственная Мать, дочь своего сына».
Значение этих традиций прежде всего в том, что они прямо связывают нас с древними мистериями, с тайной андрогината и дают возможность по-иному взглянуть на мир вещей и явлений.
Оказывается, что изложенный Платоном и ставший для нас основным в понимании метафизики эроса сюжет – миф об андрогине – приобретает универсальность и служит ключом к пониманию всей подосновы космоса. Поэтому является не лишенным интереса представить дополнительные свидетельства на эту тему.
"Corpus Hermeticum" говорит о первоначальных андрогинах, которые, «по свершении своего времени», пришли в упадок и вымерли[493]493
Corpus Hermedcum (Poimandres). 1,9-15.
[Закрыть]'.
Каббалистическая экзегеза[494]494
Экзегетика, экзегеза (др. – греч., «истолкование, изложение») – раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. (Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть] Книги Бытия в своем рассказе о Шехине повествует о том же. Согласно Bereshit-Rabba[495]495
Берешит Рабба – мидраш (ивр., букв. изучение, толкование) на книгу Торы Берешит, написанная в Стране Израиля в V–VI веках. Считается одним из наиболее важных трудов амораев. По всей видимости – самый первый мидраш.
http://www.ejwiki.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B8%D1%82_%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%B0
(прим. верст. fb2)
[Закрыть] (I, i, 26) первый человек был андрогином. Женщину, взятую из Адама, звали Aisha, потому что она произошла из мужчины (Aish). Адам дал ей имя Евы («жизнь», «живущая»), так как через нее же следовало восстановить единство[496]496
Langer. Die Erotik in der Kabbala. Prague. cit, p.III; см. тж. S. Peladan. La science de l'amour. Paris, 1911, ch.II.
[Закрыть]'. Здесь, а позже у Маймонида[497]497
More Nevokim. II, 30.
[Закрыть]' встречается тот же платоновский сюжет о разделении на две части, а также метафизическая тема «сущего», которое «есть одно, но, с другой стороны, есть два». Леон Еврей (Иегуда Абарданель), желая подтвердить свое толкование библейского мифа о первородном гpexe, делает прямую отсылку к Платону и приходит к платоновскому пониманию внутреннего смысла эроса. Библейские слова о том, что человек оставит отца и мать и соединится с женой («да будут в плоть едину»), Леон Еврей объясняет стремлением двух половин, каждая из которых в отдельности обречена распаду, составить новое единство, поскольку двое вместе «образуют единого человека»[498]498
Leon Le Juif. Dialoghi d'Amore. éd. L Caramella, Bari, 1929, p.417 sqq.
[Закрыть]'.
Этот мотив, имеющий мистериальные корни, не был чужд и греческой патристике[499]499
Патристика (от греч. πατηρ, лат. pater – отец) – философия и теология Отцов Церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные Отцами Церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть], из которой, скорее всего из Максима Исповедника, черпал сведения Иоанн Скот Эригена[500]500
Иоанн Скот Эриугена (Johannes Scot(t)us Eriugena; ок. 810–877), часто сокращённо Эриугена или Эригена – ирландский философ, богослов, поэт и переводчик, крупнейший мыслитель Каролингского возрождения. Жил и работал при дворе франкского короля Карла Лысого. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть], оставивший формулировки, достойные упоминания. Эригена указывает, что «разделение сущностей промыслительно началось в Самом Боге и по нисхождению пришло к разделению на мужчину и женщину. Вот почему их восстановление должно начаться с человека, дабы он мог вернуться к Богу, в Котором нет никакого разделения, но все едино» (мы находим здесь сходство с Единым Плотина, дальневосточным Великим Единством[501]501
В то же время у Эригены, находившегося под влиянием восточного богословия, прежде всего преп. Максима Исповедника, речь идет об абсолютно трансцендентальном Боге, находящемся по ту сторону всего тварного мира, а у Плотина и в китайской традиции Единое носит все же внутрикосмический характер (Прим. перев.).
[Закрыть] и т. д. – Ю. Э.). Воссоединение творения начинается с самого человека. Как и у Плотина, у Эригены метафизические мотивы представлены в моральных терминах, то есть связаны с грехопадением[502]502
Ю. Эвола считает само слово «грехопадение» термином «моральным», т. е. по римо-католически, хотя сам и отталкивается от католицизма. «Грех» – не моральная, а онтологическая категория, отпадение творения от Творца. Моральные категории – проступок, нарушение и т. п. (Прим. перев.)
[Закрыть] (мы уже видели, что в метафизике соответствует этой концепции: динамико-онтологическая ситуация, соответствующая фазе нисхождения). Так, Эригена указывает, что «если бы первый человек не согрешил, его природа затем не подверглась бы делению на полы», – половое деление есть следствие первородного греха[503]503
De divisionibus naturae. II, 6; II, 9; II, 12.
[Закрыть]'. Противоположная перспектива эсхатологична[504]504
Эсхатология (от др. – греч. εσχατον – «конечный», «последний» + λογος – «слово», «знание») – система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины. В религии различается индивидуальная эсхатология (учение о судьбе личности) и всемирная эсхатология (учение о цели космоса и истории, а также их конце).
Эсхатологические представления свойственны многим религиозно-мифологическим системам в истории человечества. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть]: «Для того, чтобы человеческие существа, разделенные на полы, составили единого человека, в котором нет ни мужеска пола, ни женска, должен пройти земной цикл, после которого не будет времени и наступит рай.»[505]505
De divisionibus naturae. Ibid, II, 4; II, 8.
[Закрыть]' Христос предвосхитил это онтологическое восстановление – воссоединение бытия. Эригена повторяет сохранившиеся свидетельства древних мистерий и в то же время цитирует Максима Исповедника, согласно которому Христос соединил в себе природу разделенных полов и по воскресении уже «не является ни мужчиной ни женщиной, хотя жил и умер мужчиной»[506]506
Ibid, II, 12; II, 14.
[Закрыть]'. В результате совершенного искупления творения, человек, в принципе, также способен к этому[507]507
Согласно Скоту Эригене разделение полов – следствие «оземления», разложения и отделения земного от небесного. (II,9; II,12). Ф. фон Баадер (Gesammt Werke, v.III, р.303) утверждает, что Адам имел природу андрогина до тех пор, пока не подвергся искушению.
[Закрыть]. Подход Скота Эригены носит характер чисто богословско-эсхатологический. Об эросе как возможном способе восстановления и о какой-то конкретной практике он молчит. С другой стороны, есть основания полагать, что в христианском мире материя андрогина в ее оперативном аспекте существовала в герметико-алхимической среде, и то, что в эллинских текстах именовалось Великой работой соединения мужского и женского, в средневековой литературе, в том числе и относительно недавнего времени, изображалось символом Ребиса[508]508
Философский камень (лат. lapis philosophorum), он же магистерий, ребис, эликсир философов, жизненный эликсир, красная тинктура, великий эликсир, пятый элемент – в описаниях средневековых алхимиков некий реактив, необходимый для успешного осуществления превращения (трансмутации) металлов в золото, а также для создания эликсира жизни.
В алхимических трактатах символом философского камня часто выступает змей Уроборос, пожирающий свой хвост. Другим символом эликсира является ребис – гермафродит, появляющийся в результате соединения «короля» (философской серы) и «королевы» (философской ртути) в алхимический брак. Также символом философского камня является лев, глотающий солнце. (см. Вики) (прим. верст. fb2)
[Закрыть], или «двойной жизни», андрогина, соединяющего в себе две природы, мужскую и женскую, солнечную и лунную. Из самых поздних источников укажем на фигуру андрогина, относящуюся к XXXIII Эпиграмме из Scriptum Chymicum Михаила Майера[509]509
Михаэль Майер (Michael Maier) (родился в 1568 году, в Рендсбурге, умер в 1622 году, в Магдебурге, Германия) – немецкий Розенкрейцер, алхимик, автор алхимических трактатов, композитор, занимал должность врача при дворе императора Рудольфа II. (прим. верст. fb2)
[Закрыть], сопровожденную комментарием: «Гермафродит, похожий на смерть, простертый во тьме, нуждающийся в огне»[510]510
Sur l'histoire du Rebis hermetique, cf. Introduzione alla magia quale scienza dell'Io. v.I,p.312.
[Закрыть]'. ‹…› Чтобы завершить это отступление, укажем, что ассоциации между Христом и андрогином, приведенные Скотом Эригеной, были возобновлены Кунрадом. На таблице II его Amphiteatrum Eternae Sapicutiae (1606) изображены возрожденные Адам и Ева под фигурой андрогина с комментарием: "Человек, отвергший бинарное, облекается во Христа и подражает Христу – Homo binarium repellens, Christo indutus, et eum imitans"[511]511
Скот Эригена, в целом, хотя и не без схоластических искажений, следующий за преп. Максимом Исповедником, говорит как о преодолевшем полярность лишь о Христе Воскресшем, подчеркивая, что Он жил и умер в мужском поле. Поздние же герметики, как Кунрад, поскольку говорят о подражании Христу-"андрогину", признают таковым Христа до воскресения. Это полностью противоречит Евангелию, согласно которому младенец Иисус был по закону обрезан на восьмой день (Прим. перев.).
[Закрыть].
В конце концов следует привести еще один пример – невозможно сомневаться в эзотеризме трудов Леонардо да Винчи. На его картинах тема гермафродита играет очень важную роль прежде всего в таких образах, как святой Иоанн и Вакх (Дионис). Кроме того, на многих его картинах повторяется изображение аквилегии, растения, которое считалось "андрогинным".
