Текст книги "Метафизика пола"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 31 страниц)

48. О смыслах «шабаша» и «черных месс»
(приложение к V главе)

В приложении к уже сказанному о пробуждении сверхчувственного через эрос добавим известное нам о том, что обычно называют «шабашем» и «черной мессой».

Средневековая демонология – область, безусловно достойная исследования. Однако ни теологи, в частности сами инквизиторы, относившие изучаемые проявления к чистому сатанизму, ни ученые, для которых все это или просто курьезные предрассудки, или истерико-психопатические симптомы, не дали полных ответов на поставленные этими явлениями вопросы. Психиатры и психоаналитики стремятся упразднить все мистико-теологическое вообще и путем экспериментов прийти к соответствующей терапии, избавляющей своих пациентов от демонических влияний и контактов. Но именно здесь в наибольшей степени проявляется узость так называемого "научного" или "позитивного" знания. Врачи часто избегают помогать людям действительно больным, но почему-то, когда дело доходит до "сверхчувственного", они поднимают настоящий гвалт. Начинается война с одной единственной целью – прекратить или вовсе "запретить" указанные проявления без всякого осознания их природы, их глубинной экзистенциальности проявлений. И, тем не менее, конструкции, изобретаемые для лечения болезней, "не работают", а отсылки к психопатическим исследованиям "провисают"[739]739
  Сегодня картина на первый взгляд противоположна. Огромное количество самозваных «целителей», «магов» и «экстрасенсов» почти опрокинули «традиционную науку». Однако, по существу, они точно так же не открывают, с кем конкретно имеют дело, низводя все до безличных «энергий». Речь поэтому идет о двух сторонах одной и той же «профанической» науки, как бы сегодняшние ее манифестанты ни отмежевывались от «профанизма» (Прим. перев.).


[Закрыть].

Во всем, что касается так называемого "шабаша", следует отделить множество предрассудков и предвзятостей от подлинных черт внутреннего опыта, повторяющихся и становящихся типичными. Прежде всего, пробуждение этого опыта связано с употреблением некоторых веществ, аналогичных приворотным зельям. Часто это те же самые афродизиаки, наркотические и психотропные вещества – в текстах упоминаются белладонна, опиум, аконит, четырехлистник, белена, листья тополя, некоторые сорта мака; часто для приготовления соответствующей смеси используются животные жиры, создающие сугубое действие. Результат двойной: с одной стороны глубокое забытье, в котором рождаются сияюще-странные видения, с другой – пробуждение силы пола и возведение ее до экстатико-визионерского уровня. Некоторые исследователи отмечают и ритуально-посвятительные элементы этой практики. В частности, в одном из текстов сказано: "Приготовляя смесь, не забудь призвать демонов ее состава и совершить магические церемонии, им угодные"[740]740
  Cf. I. De Nynauld. De la lycantropie, transformation et extase des sorciers. Paris, 1615; Les ruses et tromperies du diable deseouvertes, sur ce qu'ie pretend avoir cuvers les corps et les âmes des sorciers, ensemble la composition de leurs onguens. Paris, 1611, (apud. De Guaita. Op. cit, v.II, p. 172–174). Эти книги содержат большое количество описаний подобных магических смесей.


[Закрыть]. Эти слова содержат свидетельство того, что не само по себе вещество служит носителем демонической силы, но тайно придаваемая ему человеком «направленность действия». Призвание демона, как таковое, является «стержнем» совершаемой операции. Не материя сама по себе, но именно символическая церемония дает силу, с которой участникам «шабаша» предстоит иметь дело. В этом, кстати, различие между обычным использованием афродизиаков и психотропных средств и собственно пробуждением опыта «шабаша». Еще характерный признак – коллективный, групповой характер как призывания демона, так и всей последующей практики.

Еще Иоганн Виерус[741]741
  Вирус, Иоанн (Иоганн Вир, Иоганн Вейер, 1515–1588) – врач и демонолог, ученик Агриппы, защищавший память учителя от обвинений в колдовстве. Известен трактатами «Об иллюзиях (проделках) демонов и о заклинаниях и ядах» (1563), «Книга о ведьмах» (1577), «Псевдомонархия демонов» (1577). Вир был противником охоты на ведьм, полагая несчастных женщин психически больными, страдающими от жестокой меланхолии, – соответственно, наказания должны быть соразмерны непосредственно причиненному ущербу. Выступал он и против сожжения еретиков – они должны быть мягко увещеваемы. Однако следует карать злонамеренных магов, которые предались дьяволу, сознавая свои действия: Вир отнюдь не отрицал существования демонов (которые, впрочем, только создают иллюзии и влияют на душу) и составил подробный их каталог. Более того, он указывал, как именно можно призывать демонов во имя Бога и Троицы, с тем чтобы они выполняли приказы чародея; особо оговаривалось, как избежать при этом демонических ловушек или обмана. Общее число демонов он полагал равным 7 405 926 (1111 отрядов по 6666 падших ангелов в каждом, управляемых 72 князьями ада). (прим. верст. fb2)


[Закрыть] в своей книге "Daemonomania" выражал сомнения в подлинности опыта Бодэна из-за того, что «сверхъестественный» опыт последнего (встречи с «дьяволом») был пережит в состоянии бреда или транса при неподвижном состоянии тела. Бодэн же утверждал, что бывал на «шабаше». Геррес рассказывал об опытах, проведенных в XIV веке одним из бенедиктинцев (по некоторым сведениям, самим Гассенди)[742]742
  Йозеф Гёррес (нем. Johann Joseph von Görres, 25 января 1776, Кобленц – 29 января 1848, Мюнхен) – немецкий католический мыслитель, писатель, журналист.
  Гассенди, или Гассенд (фр. Pierre Gassendi, 22 января 1592, Шантерсье близ Диня в Провансе – 24 октября 1655, Париж) – французский философ, математик, астроном и исследователь древних текстов. Преподавал риторику в Дине, а позднее стал профессором философии в Экс-ан-Провансе.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] над лицами, привязанными к своим постелям, – им давали снадобья, «ведущие на шабаш». Все они были погружены в глубокий сон, каталептический или летаргический – ни огонь, ни уколы не могли разбудить их. Информация, полученная в результате опыта, была такой: чтобы «попасть на шабаш», надо было не только употребить соответствующее зелье, но и произнести формулы – только тогда, погрузившись в сон, подопытный «отправлялся по назначению». Можно, конечно, дать самое простое объяснение – в состоянии бреда подопытному казалось, будто бы он попадает на эротическую оргию. Однако, если встать на «индийскую» точку зрения, то очевидно, что речь тут идет об измененных состояниях и переходе на более «тонкий» план, а вовсе не только о бредовых фантасмагориях. Уже цитированная де Нино отделяла составы, употребление которых просто вызывает опьяняющее, делириозное[743]743
  Делирий (лат. delirium – безумие, бред; лат. deliro – безумствую, брежу) – психическое расстройство, протекающее с нарушением сознания (от помрачённого состояния до комы). Характеризуется наличием истинных, преимущественно зрительных, галлюцинаций и иллюзий, и, как следствие, – вторичным бредом; наличием эмоционально аффективных нарушений, затруднённой ориентировкой в окружающем мире, дезориентацией во времени. При этом сохраняются осознание собственной личности и опасностей. Больной может быть опасен для себя и окружающих. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] или бредовое состояние, от действительно «ведущих на шабаш», что никакого отношения к субъективным галлюцинациям не имеет. Напротив, налицо совершенно реальное пребывание человека сразу в двух местах. Подобное явление, вызванное, конечно, совершенно иными обстоятельствами, описано и в житиях христианских святых[744]744
  Например, об аскете Миларепе известно, что телесно находясь в одном месте, он своим тонким телом пребывал на «собраниях невидимых существ» на святых местах: такая практика называется phowa. (См.: Vie de la Milarepa. trad. du lama Kazi Dawa Sampud. éd. fr, Paris, 1955, p. 68).


[Закрыть]. «Двойное пребывание» в случае употребления наркотика часто бывает таким: человек неподвижно лежит в постели, но придя в сознание подробно, описывает места, которые посетил (см. у Герреса). Полностью исключить чисто «психическое» происхождение описываемого, посещенных местностей, вроде того, что происходит у шизофреников, конечно нельзя, речь явно идет о явлениях sui generis[745]745
  Sui generis (суи генерис; букв. своеобразный, единственный в своём роде) – латинское выражение, означающее уникальность правовой конструкции (акта, закона, статуса и т. д.), в целом, несмотря на наличие известного сходства с другими подобными конструкциями, не имеющей прецедентов. Уникальность любого из случаев "sui generis" зачастую становится предметом затяжных споров. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Нельзя также исключить, что в средние века еще сохранились остатки древних экстатических культов, кульминацией которых были половые акты, – они-то и составляли основу «шабаша». Известно, например, рогоносное божество Цернунос[746]746
  Кернунн (галльск. – лат. Cernunnos, что конвенционно переводится как «Рогатый [Бог]», встречается также написание "Цернунн") – кельтское божество, изображённое и названное по имени (?) на одном из рельефов «Столпа корабельщиков» (начало I века, Лютеция; музей Клюни). Известно более полусотни изображений римской поры, так или иначе связываемых с Кернунном. Большая их часть происходит с северо-востока Франции. Наиболее характерными чертами его иконографии были: «буддийская поза» («поза лотоса») со скрещенными ногами, оленьи рога, змея и шейная гривна (украшение, знак отличия или различия в виде обруча, носившееся на шее, в том числе в Древней Руси; по всей вероятности, соответствовавшие мужскому (рога) и женскому (гривна) началам). Нередко изображался с какими-нибудь животными. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – его скульптурное изображение было обнаружено под фундаментом Собора Парижской Богоматери, который, таким образом, можно считать посвященным на самом деле именно этому божеству.

Кернун

Известно, что адепты этого божества во время своих церемоний переживали подлинный транс, «просветление», как они утверждали. Смерть они всегда встречали спокойно, уверенные в том, что наследуют вечную жизнь. Молодые женщины, принадлежащие к их числу и «приводимые в восхищение» Цернуносом, считали шабаши в его честь «высшей религией» и шли на казнь радостно, внешне напоминая первых христианок[747]747
  Cf. М. Мurray. The God of the witches. Sampson. Low, 1933.


[Закрыть]'.

Вообще по своему содержанию и всплывавшим в ходе церемоний архетипам "шабаш" очень напоминает разнообразные античные культы.

Если угодно, можно говорить о коллективном бессознательном, переходящем на тонкий план и в соответствующих ситуациях рождающем одни и те же сходные образы: это свидетельствует о том, что никакое вытеснение на индивидуальном уровне не способно их уничтожить, а следовательно, ни одна из "регулярных" традиций не имеет той внутренней силы, какую имели древние Мистерии. Наложение новой, христианской традиции исказило их первоначальный образ. В этих обстоятельствах древние воспоминания приобрели "антиномический", "сатанинский" аспекты. Сквозь призму нового культа более древний выглядит как демонический – так часто бывает в истории религий.

"Остаточные движения" подсознания очень легко представить как враждебные, демонические, даже сатанинские влияния. Фантасмагорический, пестрый мир "шабаша", разумеется, никак не соответствовал "добрым нравам", входившим составной частью в сценарии, разработанные Святейшей Инквизицией.

Наконец, следует упомянуть об образах животных – участников этих фантасмагорий. Их появление связано с очень глубокими "дочеловеческими" аспектами и возможностями бытия. Это может быть тождественно пробуждению тотемических черт, особенно ярко проявляющихся у "примитивных" народов, – появление своего рода "росписи" тотема, связанного с определенным этносом. Но может быть и свидетельством вырождения, складывания "антиформ". Однако и в том, и в другом случае все это очень напоминает дионисииское "освобождение" в античных посвятительных эротико-оргиастических ритуалах.

С. де Гуайта[748]748
  Станислас де Гуайта (фр. Stanislas de Guaita; 6 апреля 1861, Таркемполь, Мозель – 19 декабря 1897) – французский поэт, обосновавшийся в Париже, специалист в эзотеризме, каббале и европейском мистицизме. Член «Тулузского Ордена Розенкрейцеров», соучредитель Каббалистического Ордена Розы+Креста. Активный и видный деятель Ордена Мартинистов, сильно повлиявший на идеологию и учение данного Ордена. Пользовался большой популярностью и успехом среди современников. Также был искусен в магии и оккультизме, и часто вступал в полемику с другими их представителями. Также магия и оккультизм были частью его произведений. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]', основываясь на свидетельствах ряда авторов прошлых столетий – Буге, Н. Ремигиуса, Бодэна, Дель Рио, Бинсфельдиуса, Дона Кальмета и др.[749]749
  S. de Guaita, cit, v.I, pp.154 sqq. Библиография содержится в книге Le Temple de Satan. p. 156–157.


[Закрыть]' – описал основную структуру «шабаша» следующим образом. «Королева шабаша» – обнаженная молодая женщина необычайной красоты – появляется верхом на черном баране. Затем происходит посвящение одной из участниц, девственницы. Не кто иной, как козел, совершает над ней обряды, известные в тантре как nyâsa[750]750
  Ньяса – ритуал посвящения адептом тела или его частей божеству или нескольким божествам-покровителям. Тем самым, по индуистским воззрениям, устанавливается связь адепта с божеством и обеспечивается магич. защита его от болезней, несчастий и разных бед. Ритуал основан на магич. тождестве частей тела и атрибутов почитаемого божества. Во время его совершения определенные мандалы, соотносящиеся с осн. элементами мира и атрибутами богов, мысленно размещаются на частях тела: руках, ногах, голове, сердце и т. п. Ритуал надлежит сопровождать чтением предписанных мантр. Различается несколько видов Н.: матриканьяса, анганьяса, питханьяса, шаданганьяса и т. д. (М. Альбедиль) (Словарь индуизма) (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – затем ее или «помазывают» некоторым веществом, или просто насилуют на жертвеннике. После этого начинается свальная оргия – все совокупляются со всеми – без различия родственных связей, пола, естества и т. д. Оргией руководит новопоставленная «жрица». Сам же козел, возвышаясь надо всеми, постепенно превращается в человекообразное существо – «духа земли», воплощение плодородия. Затем и это существо приобретает черты птицы – символа «освобождения» участников сборища. Так происходит «пробуждение демона свободы» (характерно, что в Риме одним из имен Диониса было Liber). Этот демон раздает участникам лепешки, пародируя Причастие. В конце «королева шабаша» произносит: «Молния Бога, порази нас, если осмелишься!» В XII веке в Славонии подобная формула произносилась еще более откровенно: «Сегодня мы объявляем, что Христос побежден»[751]751
  См… Taylor. Ор. cit., p. 298–299.


[Закрыть]'. Объективная сторона совершающегося становится понятной, если мы добавим, что опыт телесно участвующих в шабаше совпадает с переживаниями тех, на ком проводились уже описанные опыты с зельями, эликсирами и ядами[752]752
  В частности, речь идет о совокуплении женщин с нечеловеческими существами. См.: Malinowski. The sexual life of savages. London, 1929, р.40.


[Закрыть]. Отметим, что на некоторых «шабашах» пробуждали и призывали Диану, на некоторых – самого Люцифера – именно в его «светоносную» мужеподобную фигуру превращался козел[753]753
  Collum; в ж. «Eranos Jahrbücher», 1938, pp.257 sqq. (apud. przyluski, op. cit, p. 167).


[Закрыть]'. В германском мире центральной фигурой была Vrowe Holda[754]754
  Хольда – Германская богиня, которая считается покровительницей как домашнего хозяйства, рождества, так и предводительницей демонов «дикой охоты». Ее нельзя считать одной из высших богинь, но в то же время, она считалась обязательным членом пантеона, которую то любили, то проклинали, поскольку она, являясь волшебницей и даже ведьмой, насылала рождественские бури, воплощающие холодные зимы и смерть. (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Ее свойства амбивалентны[755]755
  Амбивалентность (от лат. ambo – «оба» и лат. valentia – «сила») – двойственность (расщепление) отношения к чему-либо, в особенности – двойственность переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства. Здесь, противоречивые черты божества. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – она одновременно нежна и страшна, милостива и всесокрушающа – именно ей в наибольшей степени свойственны черты женского архетипа вообще. Это та же самая Венера, место ее жительства – «Лысая гора» или «гора шабаша», время пробуждения – Вальпургиева ночь[756]756
  Лысая гора – элемент восточнославянского фольклора, связанный с колдовством и сверхъестественными силами. Согласно легендам, ведьмы и другие сказочные существа регулярно собирались на «лысых горах», где устраивали шабаши. Упоминания лысых гор встречаются в многочисленных исторических и литературных источниках, в том числе в произведениях Николая Гоголя и Михаила Булгакова ect.
  Вальпургиева ночь (нем. Walpurgisnacht, фин. Vappu, фр. Nuit des Sorcières – Ночь ведьм, чеш. Pálení čarodějnic – Ведьмин костёр, н. – луж. Chódotypalenje – Жечь костёр, рус. Яков звёздоночный) – ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов, словаков и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа. У лужичан с Вальпургиевой ночи до Вознесенья стояли майские деревья.
  Название происходит от дня св. Вальпурги (Святая Вальбурга Хайденхаймская)
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. С христианской точки зрения это место и время всего греховного и демонического.

Ясно видно также, что козел – не кто иной, как hircus sacer "священный козел" – символическое животное, черты которого вобрал в себя Пан-Дионис[757]757
  Пан (др. – греч. Πάν) – древнегреческий бог пастушества и скотоводства, плодородия и дикой природы, культ которого имеет аркадийское происхождение. Этимология имени традиционно, начиная с гомеровых гимнов, связывалась с греч. πάς, "весь". В настоящее время принято связывать имя Пана с греч. Πάω – «пасти»; страх, который испытывает человек, слыша неизвестно откуда идущие звуки среди тишины, называется паническим. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. В египетских культах именно с ним совокуплялись молодые женщины. Фигура обнаженной женщины – нагой богини – традиционна для средиземноморских стран. Египетского происхождения, эта богиня встречается и в ритуалах некоторых сект у славян. Некоторые элементы общей структуры «шабаша» использовали гностики – так, известно, что Марк Гностик на специально приготовленном для этого «жертвеннике» дефлорировал молодых девушек, утверждая, что таким образом делает из них пророчиц. По свидетельству Плиния[758]758
  Nat Hist. V, I.


[Закрыть]', в Риме ночные шабаши совершались на горе Атланте – там плясали до упаду, освобождая, таким образом, стихийные силы пола, а затем совокуплялись – опять-таки, все со всеми, – посвящая это действо древним природным божествам. Основу «шабаша» составляют именно ритуалы, развязывающие на тонком плане силы, дремлющие при господстве дневного сознания. Вообще, фактически получается так, что, по сути, не имеет значения, совершается ли «шабаш» с участием «реальных» лиц и предметов, или исключительно на тонком плане – ведь подлинно реально человек пребывает именно там.

Мы показали, как и почему подобный опыт в сознании людей приобрел черты "дьявольщины". Отсюда становится понятным, какую роль сыграло для обретения "шабашем" этих черт теологическое осуждение сексуальности в христианстве[759]759
  Скорее наоборот – большую роль в усилении враждебности к жизни пола сыграло ее использование в черно-магических и прямо богоборческих целях. Дело тут, однако, не в самой силе пола, а именно в ее конкретном использовании – как и в случае, например, оружия, огня и т. д. (Прим. перев.).


[Закрыть]. Важно понять, что речь здесь идет прежде всего о восстании демонически-бесформенного против положительно-определенной религии, о ломке как переходе, преодолении, шаге от условного к безусловному. Любая форма ограничивает – в теистических религиях в виде догматики, предписаний, запретов и т. д. Поэтому преодоление формы может приобретать черты контррелигии или просто религии наоборот. В этом контексте интересна одна деталь. Согласно описаниям «шабаша», выражением «символа веры» его участников является целование в зад, в obsculum sub cauda[760]760
  лат. – поцелуй под хвостом. (прим. верст. fb2)


[Закрыть] самого «божества», его изображения или же «представителя», иначе говоря, козла. Однако, согласно некоторым свидетельствам, это не обязательно. Есть и еще свидетельства совсем иного содержания: никакого непристойного целования не было – целовали обратное, второе, черное лицо, расположенное на месте затылка, может быть, маску. В таком случае речь идет о голове Януса[761]761
  См. Taylor. Op.cit, p. 134–135.
  Янус (лат. Jānus, от лат. jānus «аркада», «крытый проход») – в древнеримской мифологии – двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца. С его именем связано название месяца январь.
  Изображался с двумя лицами, обращенными в противоположные стороны (к прошедшему и будущему). Одно его лицо было лицом молодого, безбородого человека, смотрящего в будущее, другое – лицо бородатого старца, обращенное в прошлое. Само же имя божества родственно латинскому слову janua, которое означает «дверь», а также «начало». Название месяца «январь» – производное от этого же слова. В переносном смысле выражение «двуликий Янус»: неискренний, двуличный, лицемерный человек (неодобр.). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть].

Двуликий Янус

Символизм очевиден: если переднее, видимое лицо представляет внешние проявленные черты Бога, то обратное, черное лицо – «Божественная бездна», бесформенная и одновременно превышающая всякую форму. Это то божество, к которому приложима тайная формула египетских мистерий: «Осирис есть черный бог». Развитая неоплатониками, эта формула нашла отражение и в ранней греческой патристике, в частности у Дионисия Ареопагита[762]762
  Дионисий Ареопагит (греч. Διονυσιος ο Αρεοπαγιτης) – афинский мыслитель, христианский святой. Согласно церковному преданию, Дионисий Ареопагит был учеником ап. Павла (Деян. 17:34) и первым епископом г. Афины. В 95 г. он был послан апостолом Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 года.
  Под его именем написаны сочинения, ставшие публично известными в V веке. В XVI веке эти сочинения подверглись наибольшей критике, после чего начало утверждаться мнение, что они, возможно, испытали сильное влияние неоплатонизма и имеют псевдоэпиграфическое происхождение. Сочинения оказали огромное влияние на дальнейшую христианскую философию. Единого мнения об авторстве этих сочинений и точной дате их создания нет. В науке эти тексты известны как Ареопагитики. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Поэтому вполне возможно, что вместо упоминаемого непристойного колдовского ритуала имели место совсем иные формы восхваления бесформенного, превышающего всякую форму, и непроявленного Божественного начала, «Божественной бездны», «темного бога». Какими могли быть оперативные аспекты такого сатанизма, действительного или мнимого, сказать очень трудно – мы, однако, знаем о существовании большого количества «черных культов», среди которых говорят прежде всего о черных мессах.

О последних мы знаем очень мало, так как они очень редки, да и вообще их существование под вопросом. Предполагают, что в них практикуется дьявольское переворачивание католического ритуала. При этом все дошедшие до нас сведения – о кощунствах, гротесках и ужасах, подобных описанным в романтическом духе Гюисмансом[763]763
  Жорис-Карл Гюисманс (нидерл. Joris-Karl Huysmans; настоящее имя – Шарль-Жорж-Мари Гюисманс, фр. Charles-Georges-Marie Huysmans; 5 февраля 1848 – 12 мая 1907) – французский писатель. Первый президент Гонкуровской академии (с 1900). Всю жизнь (с 1866) прослужил чиновником Министерства внутренних дел (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Цели – скорее магические, чем экстатические; в частности, таковы черные мессы, которые служила Екатерина Медичи[764]764
  Екатерина Медичи (фр. Catherine de Médicis), полное имя Екатерина Мария Ромола ди Лоренцо де Медичи (итал. Caterina Maria Romola di Lorenzo de Medici; 13 апреля 1519, Флоренция – 5 января 1589, Блуа) – королева Франции с 1547 по 1559 год; жена Генриха II, короля Франции из династии Валуа. Будучи матерью троих сыновей, занимавших французский престол в течение её жизни, она имела большое влияние на политическую жизнь Франции. Некоторое время управляла страной в качестве регента. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Многое напоминает черты Мистерии Афродиты – во всяком случае, переживаемое в «шабаше» на тонком плане прямо переносится на физический. «Мессу» помогает служить перед «алтарем» обнаженная женщина, которой в то же время она и посвящается. Ее основная ритуальная поза – руки, указывающие на ее пол, – как и у многих средиземноморских богинь. Детали самой «мессы» почти точно совпадают с «шабашем». Особенностью, но и самой ужасной, является принесение в жертву закалываемого младенца – в соответствии с древними кровавыми жертвами Великой Богине. Сама процедура структурно в точности повторяет евхаристическое приношение. Важная деталь: это обязательно должно совершаться только рукоположенным в Римской Церкви священником. В соответствии с католической доктриной только такое рукоположение дает силу на приношение Даров; ничто и никогда не может лишить священника этой силы. Совершающий описанные действия продолжает носить свой сан в соответствии с character indelibilis[765]765
  лат. – неизгладимыйхарактер (харизма). Character indelibilis означает отделение способностей носителя должностной харизмы от качеств личности священника в католичестве. (М. Вебер Харизматическое господство) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] римско-католического рукоположения. Только оно дает силу на реальное перевоплощение не только неодушевленной гостии, но и приносимых в жертву живых существ. Осуществленная таким образом «мистерия» должна и участвующую женщину превратить в женский архетип, в трансцендентную женщину, в «богиню». Пробужденные. таким образом сверхчувственные силы затем используются в оперативных целях. При этом надо отметить, что создание особой техники богоборчества и противорелигии, основанной на использовании энергий бесформенно-нижней области, есть экстрема и в истории явление исключительное. Это и можно назвать сатанизмом в собственном, прямом смысле этого слова, отрицательно-уничижительном. Кроме католической традиции, антитетической (противоречивой) по существу, таких явлений не встречается – половая магия не используется в целях переворачивания смыслов, не есть двигатель антиномизма[766]766
  Антиномия (др. – греч. αντι-νομια – противоречие в законе или противоречие закона самому себе; от др. – греч. αντι– против + νομος – закон) – ситуация, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование, и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой парадигмы, то есть противоречие между двумя положениями, признаваемыми одинаково верными, или, другими словами, противоречие двух законов. Термин «антиномия» был предложен Гоклениусом. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] как такового.

В заключение отметим, что опыт "шабаша" с использованием соответствующей оперативной техники, как и вообще жизнь на тонком плане, не сводимая к личным сновидческим фантазиям, почти невозможна для современного человека. В атмосфере всеобщей материализации жизни личность вообще закрыта от чего-либо кроме своего сугубо личного. Не считая отдельных, исключительных случаев, единственный возможный психический опыт (если, конечно, брать нормальных людей) – это тот, который легко подвергнуть пошлым интерпретациям в духе доктора Юнга.

49. Доктрина андрогина в христианской мистике

Говоря об Иоанне Скоте Эригене, мы видели, что доктрина андрогина существовала в христианской теологии. Очень явно проступавшая у Эригены и без сомнения разделявшаяся Якобом Беме[767]767
  Якоб Бёме (нем. Jakob Böhme; 8 марта 1575, Альт-Зайденберг, Саксония – 18 ноября 1624, Гёрлиц, Саксония) – немецкий христианский мистик, провидец, теософ, родоначальник западной софиологии – учения о «премудрости Божией».
  Бёме не имел систематического фундаментального образования и не знал латыни, языка учёных, – он был сапожником. Это впоследствии подвигло Ф. Энгельса – необычайно ценившего Бёме за диалектику, которой пронизана его философия – сказать, что сапожник Бёме был большим философом, тогда как многие именитые философы – лишь большими сапожниками. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], она оживает у некоторых менее известных мистиков и экзегетов, которые, оставаясь в рамках христианства, видели причину разделения полов в первородном грехе человека, созданного Богом по своему образу и подобию «мужчиной и женщиной», то есть андрогином.

Мы уже видели, что каббалистическая экзегеза таким же образом толковала библейский мир вплоть до того, что Леон Еврей[768]768
  Иехуда Абрабанéль (Abravanel; известен также как Леóн Эбрео (Еврей), исп. León Hebreo; лат. Leo Hebraeus; около 1460, Лиссабон, – после 1523,?) – испано-еврейский врач (сефард), поэт и философ-неоплатоник. Старший сын еврейского учёного дона Ицхака Абрабанеля.
  Вторую половину своей жизни провёл в Италии. Автор "Диалогов о любви", переведенных на испанский язык Инкой Гарсиласо де ла Вега и оказавших в своё время влияние на испанских мистиков. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] сближал его с «Пиром» Платона. Развивая близкие идеи, хотя и без прямых отсылок к Платону, исключительно на библейском материале, христианские авторы, начиная с Беме, предпринимали усилия, часто, впрочем, софистического характера, чтобы придать единство различным, часто противоречащим друг другу мотивам, содержащимся в Библии; порой это приводило к синкретизму. В книге Бытия, как и у Платона, говорится о первочеловеке-андрогине, однако разделение полов трактуется вовсе не как результат первородного греха; оно произошло до него по воле Самого Иеговы, ибо некий изъян в предшествующем семидневном творении показал, что нехорошо Адаму быть одному, и от него, в той же телесной форме, была отделена Ева. Таким образом, два пола существовали до грехопадения Адама, которому, как мы уже видели, никак нельзя придавать «сексуальное» толкование, а заповедь «плодиться и размножаться», как и предписание составить одну плоть с женой, расположены в Книге Бытия до описания собственно адамова неповиновения. Однако теория андрогината привлекала внимание стольких мистиков, что нет смысла искать в их трудах частных разногласий – главное, что мы находим ее в самой Библии. Несмотря на то, что его толкование очень позднее, Якоб Беме показывает знание не только герметизма как такового, но и разных его проявлений: символической терминологией алхимиков (в понятиях Серы, Меркурия, Селитры, Воды, Огня, Соли и т. д. выражены духовно-космические реальности). Это связано с тем, что Беме выводит проблему андрогината не из тайной еврейской теологии Каббалы но из герметизма, прежде всего из доктрины о Rebis'e («пятый элемент», философcкий камень"), и превращает традиционную тему в одно из многих независимых ответвлений мысли в конечном счете мистериософского и гностического происхождения[769]769
  В книге Е. Бенца «Der Mythus der Urmenshen» (München, 1955); собраны основные высказывания христианских мистиков касательно андрогината. Большинство использованных здесь цитат заимствованы из этой книги.


[Закрыть].

Толкование библейского мифа Якобом Беме следующее. Изначально бытие как таковое было сотворено андрогинным; оно объединяло в себе мужское и женское начало (именуемые Беме Тинктурой Огня и Тинктурой Света). Сон Адама – это не состояние, в которое тот был погружен, когда Бог пожелал извлечь из него Еву, но символ самого первородного греха; Беме делает намек на первоначальное состояние Адама, который, отяготившись своей свободой, отпал от Божественного мира, "прельщенный" природой, "оземлился" и начал деградировать. Некоторые последователи Беме отождествляли этот "сон" с охватившим Адама головокружением, когда он увидел совокупляющихся животных и пожелал того же. Появление полов – следствие этого первоначального грехопадения. Оно было Божественным лекарством, когда Бог, увидя состояние обездоленности и желание, охватившее падшего отныне Адама, дал ему жену, Еву, дабы избежать худшего[770]770
  Ibid р. 50–65.


[Закрыть]'. Леон Еврей указывал, что первоначальной задачей человека было не разложение, но созерцание Божественного, дававшее ему бессмертие без какой-либо необходимости плодиться. Человек по своей вине стал смертным, и тогда Бог даровал ему способность самовоспроизводиться и Еву как соучастницу в этом – дабы род человеческий не исчез[771]771
  Dialoge d'Amore. р.432.


[Закрыть]'.

Согласно Беме, случай с яблоком и змеем (собственно грех, согласно каноническим текстам) был уже вторым грехопадением, второй его фазой. Вот каково происхождение Евы по этой теории в изложении ученика Беме Й. Й. Вирца: "Увидев животное совокупление, Адам породил Еву своей мысленной силой как магический образ (можно сказать, как своего рода "лихорадку желания" – Ю. Э.), который он сам же сподобил земной субстанцией; Бог вмешался в этот процесс на последней его стадии – вдохнул в Еву "дыхание жизни", дал ей подлинное существование, чтобы двое стали одним[772]772
  J. J. Wirz. Zeugnisse und Eröffirungen des Geistes. Barmen, 1863, v.I, pp.215–216 (Benz, 240,241).


[Закрыть]'.

Во всех этих построениях мы находим характерную дихотомию женского начала, соответствующую доктрине Софии, Божественной Девы. Нераздельное бытие начал внутри самого себя соединяется "священным и тайным браком" со "светящимся телом небесной девы Софии"; тот, кто осуществил такое сочетание, способен сообщаться с Богом и управлять любым чудом[773]773
  См. Benz, p.73 sqq.


[Закрыть]'. Г. Гихтель[774]774
  Иоганн Георг Гихтель (14 марта 1638, Регенсбург – 21 января 1710, Амстердам) – германский богослов-мистик и спиритуалист. С юности считал, что в своих снах и видениях может напрямую общаться с небесным миром. Познакомившись с венгерским бароном Юстинианом фон Вельтцем и его планами коренной реформы протестантской церкви, посчитал лютеранство «омертвевшим». Вступив в сношения с другими «мечтателями» Гихтель всё больше проникался убеждением, что «Бог не вне нас, а надо искать его внутри себя». Всякое внешнее служение Богу, вся схоластика лютеранской догматики казались ему лживыми. Ключевыми аспектами его теории были полный отказ от какой-либо внешней церковности (и общение христианина напрямую с Богом), добровольная бедность, а также отречение от земной любви и отказ от брака, поскольку, по его мнению, истинный христианин женат на небесной Софии. Праведность жизни, по его мнению, предполагала последовательное неприятие лютеранской доктрины оправдания, а заключительным этапом достижения святости он считал самоотречение и отказ от всех земных желаний. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] говорит о Софии как о «свете с душой огня», о самостоятельном бытии, могущем быть отождествленным с "Fiat" (Да будет… – прим. перев.), которым Бог создал каждую вещь[775]775
  I. G. Gichtel. Teosophia practica. Leyden, 1722, III, 2–4; VI, 29–31.


[Закрыть]', то есть с Его креативным могуществом, которое можно сопоставить с символом Шакти. Ею питаются корни «Древа Жизни», а сама она – «Вода Жизни» (М. Хан). В этом наименовании мы находим совпадения с различными, уже упоминавшимися традиционными символами женского начала[776]776
  Benz, p. 200–202, цитирует Хана: «Если бы Адам духовно владел своей супругой, Древом Жизни, на нем выросли бы плоды жизни».


[Закрыть]. В конце концов София была именована «Небесной Премудростью». Беме и Гихтель высказывали еще одну версию первородного гpexa: "Как и Люцифер, первый человек возжелал господствовать над Девой и тем самым оказался от нее отделенным; от прежнего единства остался лишь сухой, бесплодный огонь. Иные, подобно Готфриду Арнольду, отождествляли его с телесным желанием, оставшимся в человеке от утерянного духовного стремления к «тайной супруге»[777]777
  Benz, р. 126, 127,129.


[Закрыть]'. В любом случае мужчина, любящий разных женщин, на самом деле любит только Деву Софию: только ее желает, но эта любовь и желание объективируется в земной и телесной похоти. «Немощная» земная женщина всего лишь суррогат, и воссоединение, как бы предлагаемое ею, – иллюзия.

Беме считает затворение небесного Эдема, в котором растет Древо Жизни, символом невозможности достижения цели существования через соединение земных полов; это то же самое, что тянуться рукою к плоду, который садовник из нее вырвал; потому человек смешивает Софию и Еву, Деву и Matrix Veneris, притягивающую ложным желанием[778]778
  Boehme. Von der drei Prinzipen des Götthchen Wesens. XIII, 40.


[Закрыть]'. Вирц рассматривает вращаемый меч Архангела, охраняющего сад Эдема, как должный подрубить корни животных желаний, чтобы открыть путь к подлинному восстановлению Божественного образа. Переходя к мариологии[779]779
  Мариология – раздел догматического богословия в католической и протестантской теологии, касающийся Девы Марии. Некоторые православные богословы подчёркивают разницу между западной мариологией и восточной теотокологией. Термин «Богородица» (греч. Θεοτόκος) введён в литургию Григорием Богословом – единственным Святым Отцом, в сочинениях которого, даже по признанию Фомы Аквинского, невозможно обнаружить какую бы то ни было ересь. В 431 г. Третий (Ефесский) Вселенский Собор постановил именовать Деву Марию Богородицею (греч. Θεοτόκος) без оговорок также и в догматических сочинениях. Но обычно православные богословы подчёркивают, что в православии предмет мариологии входит в состав христологии и не является отдельной дисциплиной. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], он указывает на Божью Матерь как на Жену, дающую рождение не только Своему Сыну, но и душе.

Так, в продолжение библейского повествования, которое христианство вобрало в себя, доктрина андрогината есть ключ к загадке взаимопритяжения полов. Франц фон Баадер[780]780
  Франц Ксавер фон Баадер (нем. Franz Xaver von Baader; 27 марта 1765 года, Мюнхен – 23 мая 1841 года, там же) – немецкий философ и теолог, представитель философского романтизма. С 1826 года профессор Мюнхенского университета. Развил характерные для романтизма представления о мире и обществе как расчленённой органической целостности. Критикуя дуализм И. Канта, стремился преодолеть идущий от Декарта раскол между знанием и верой путём обоснования концепции интуитивного познания вещей. Восходящие к Якобу Бёме и немецкой мистической традиции Майстера Экхарта и Парацельса, теософские построения Баадера, содержащие мистическую диалектику саморазвития бога в человеке как самоосвобождения из тёмной «бездны», оказали большое влияние на позднего Фридриха Шеллинга, Йозефа Иоганна Гёрреса, Фридриха Шлегеля, Николая Бердяева. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] произносит такие слова: «Над всеми своими противниками торжествует теология, понимающая грех как распад человека, а искупление и возрождение – как восстановление»[781]781
  F. von Baader. Gesamm. Werke. v.III.


[Закрыть]'. Однако, в принципе, доктрина Софии привела к дуалистически-пуританскому аскетизму: стремящиеся к Софии отвергли Еву, земную женщину. Одна исключила другую. Произошло отождествление Софии с Марией и с Самим Христом, Который, по Эригене, соединил в Себе оба пола; получается, что не только мужчина стремится к Софии, но и женщина, как будто она, София, и есть Единое. Все это привело к упрощенному религиозному мистицизму, в котором лишь иногда сквозят некие припоминания. Так было, возможно, у Гихтеля, близкого к эзотеризму – у него можно, среди прочего, найти доктрину тайных телесных центров, очень близкую к йогической и тантрической[782]782
  Cf. Introd. alla Magia quale scienza dell'Io. cit, v.II, pp. 16 sqq.


[Закрыть]'. Гихтель утверждал: «У нас имеется звездное тело, состоящее только из духовных элементов, которое есть слава Софии и которую оно своею славой непрестанно притягивает»[783]783
  Theosophia practica. V, 31.


[Закрыть]'. Однако в целом внутри этого течения нет никаких следов конкретного инициатического использования области пола. Единственное, к чему они пришли, – это к оправданию идеализированного брака вместо его аскетического отрицания.

Это оправдание мы находим у одного из самых поздних представителей этого направления Франца фон Баадера. Он писал: "Цель брака как таинство есть взаимное восстановление небесного или ангельского образа, слепком с которого является и мужчина, почему он внутренне, духовно не есть самец, как и женщина – не самка, но вместе они воплощают в себе идею человечества"[784]784
  Gesamm. Weike.315.


[Закрыть]'. "Не может не присутствовать, – добавляет Баадер[785]785
  Ibid., v. III. 306.


[Закрыть]', – элемент священного в этом союзе, ибо он имеет целеположение превыше времени, в бытии вечно правом, тогда как все просто земное или временное не может быть облечено в одеяния таинства и не есть таинство". Так «высшее значение половой любви не может быть сведено к продолжению рода – оно в том, чтобы помочь мужчине и женщине в душе и духе восстановить полный человеческий образ, так сказать, образ изначально Божественный»[786]786
  Ibid., p.306.


[Закрыть]'. Этот андрогенный образ, исчезнувший после грехопадения, должен быть восстановлен, установлен и закреплен любящими, так что «двое не только воспроизводят себя в третьем, в ребенке, оставаясь сами по себе еще не возрожденными, но оба вместе внутренне рождаются заново как сыны Божии»[787]787
  Ibid., p.308.


[Закрыть]'.

Но вне абстрактной схемы Баадер не может указать подлинно посвятительный путь в этой области: христианский дуализм и асексуальный мистицизм остаются при нем. Так, например, мы встречаем у него необычную и даже комическую теорию противопоставления простого объятия любящих их действительно сексуальному соитию, которое, "взятое само по себе, должно было бы быть актом любви супругов, но на деле усиливает безлюбовный эгоизм, ведущий не к союзу – в лучшем случае к равнодушию, а обычно вообще к разделению двух бездуховных космосов, и в конце концов падению в бездну одного вслед другому (Wechselseitiges Ineinander-zu-Grunde-Gehen) в состоянии оцепенения – родной сестры смерти; таков животный акт, который через объятия любящих, через саму любовь может быть изгнан"[788]788
  Ibid., р.236.


[Закрыть]'. Баадер ставит это противопоставление в один ряд с противопоставлением христианской мистики андрогина «языческой» теории, в которой появляется образ гермафродита: «Что касается половых сношений самих по себе, то любовь из них изгнана – та самая религиозная любовь, которая одна оживляет любой свободный союз; и, что бы ни выдумывали языческие философы и натурфилософы, ничего общего с восстановлением андрогинной – целостной природы человека не имеет безлюбовное, эгоистическое, оргиастическое влечение мужчины и женщины, озаряющее только самого себя с двойным гермафродическим жаром; в такой паре мужчина и женщина ищут только своего удовольствия – женщина служит орудием для мужчины и наоборот; так удовлетворение полового инстинкта влечет за собой не только презрение к человеку, но и ненависть к нему»[789]789
  Ibid., v. VIII, р. 301–302.


[Закрыть]'.

Во всем, что касается доктрины андрогината и метафизики пола в аутентичных источниках, мы легко можем найти несообразности и односторонности, характерные для взглядов Баадера и других цитированных выше авторов, у которых очень глубокое побуждение к пониманию природы влечения полов, основанное на всеобъемлющем мистицизме, сочетается с ясно ощущаемым христианским отвращением к сексуальному опыту. Как и другие теоретики, Баадер просто плохо понимает реальное значение такого опыта. Взаимный сексуальный эгоизм и ненависть любовников, охарактеризованные им очень жестко, действительно имеют место в профанической любви. Но мы уже видели, что в оргиастическом опыте, не менее, чем в других формах острого переживания полового союза, разрушение и саморазрушение выступают как фактор "взлома" индивидуальной оболочки и экзистенциально противостоят эгоизму, Selbstsucht, как и фактор «ненависти», о котором также упоминает Баадер. У Баадера (как и у Беме) можно принять миф о первочеловеке, оторвавшемся от Отца, о превращении истинного «огненного» бытия в ложное и то, что это внешнее, упадочное существование должно быть превзойдено, уничтожено, должно исчезнуть. Но мы ничего не узнаем у них о том, как любить, чтобы мистериально восстановить Единое[790]790
  Как имеющее некоторое практическое значение, можно указать на отождествление Бёме мужского начала с «огнем», а женского – со «светом», на мысль о том, что «тинктура огня пламенно жаждет плоти тинктуры света», и на то, что образование андрогина в половом объятии сообщает возгорание свету и озарение (освобождение) огню. Это считается "самым коротким путем трансформации человеческой природы. Цит. по: C. A. Muses. Illumination on I. Boehme. New York. 1951, р. 149–150.


[Закрыть]. Общее направление этих авторов мало чем отличается от ортодоксального требования по возможности подавлять сексуальность как проявление животного, а в «чистом браке» любить в Боге, не обращая внимания на сексуальные особенности друг Друга. Наиболее близкий к нам по времени представитель этого христианизированного течения, Н. Бердяев, в соответствии с русским менталитетом переводит проблему в эсхатологическое измерение, относя «восстановление небесного андрогината» к грядущей мировой эпохе[791]791
  N. Berdiaeff. Der Sinndes Shaffens. Tübingen, 1927, p. 211–213. (Benz., p. 219–292).


[Закрыть]'.

В заключение можно сказать, что этот круг идей не вполне совпадает с тем, что говорится у Платона; скорее наоборот: обращение к христианству и библейскому мифу мешает построению эффективной метафизики пола, точнее, доктрины, способной установить не только правила иерогамии, но и пути восхождения, причем не в мистической любви, а в конкретных сексуальных отношениях. Дело в том, что в христианстве доктрина андрогината представляет собой зерно, высаженное в совершенно иную почву, вследствие чего оно на этой почве не способно плодоносить. Точки зрения, которые мы можем здесь резюмировать, в целом сводятся к тому, что, если мы будем искать в Еве Софию, но пробуждать ее и соединяться с нею на мистическом плане, помогая ей осуществить свой женский архетип, стать "женой Бога", то мы войдем в пространство, где христианство испытывает сильные гностические влияния.

Походя заметим: было бы интересно проследить происхождение верований Мормонов[792]792
  Мормоны (англ. Mormons, ед. ч. мормон – Mormon) – приверженцы, участники, последователи мормонизма, крупнейшей ветви движения святых последних дней. Чаще всего этот термин относится к Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.
  Термин происходит от Книги Мормона – текста, опубликованного в 1830 году в качестве Священного Писания, которое используется мормонами вместе с Библией. Она была продиктована Джозефом Смитом-младшим, утверждавшим, что это перевод древних летописей коренного населения Америки, составленных пророком Мормоном и его сыном Моронием, последними представителями народа нефийцев. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], согласно которым человек не может достичь после смерти высшей, седьмой ступени блаженства и вступить в Божественное бытие, если он не имел жены.