Текст книги "Метафизика пола"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 31 страниц)

26. Стыд: его метафизика и виды

«Бездна наслаждений затягивает и топит, – утверждает Колетт, – но любовь из них самое бледное, бессловесное, полное смертной грусти». Даже если подавить человеческое достоинство в конечном счете невозможно, по сути, все равно справедлива поговорка animal post coitum triste[325]325
  Всякое животное после соития печально (лат.)


[Закрыть], и то же самое в полной мере относится к человеку. Прежде всего речь идет, конечно, о соитиях, предпринимаемых ради чистого удовольствия – в них каждый одинок и существует сам по себе. Такая любовь по своей сущности не отличима от мастурбации.

Объяснить это можно только, если посмотреть "с той стороны" обыденного сознания, пронизанного арифметическим множеством любовных актов. Повседневная, имеющая христианские источники, мораль, теологическая ненависть к сексу здесь не поможет. Возникающее в любви чувство вины имеет не моральную, а трансцендентальную подоснову. Она – в изначальной предрасположенности человека к аскетизму, неотмирности. Справедливо это, правда, только в отношении мужчин; женщины чрезвычайно редко чувствуют себя униженными и подавленными после полового акта, если, конечно, к этому не примешиваются внешние общественные или иные обстоятельства (например, бессознательное табу).

Обо всем этом следует помнить, имея в виду такую важную составную часть эротического поведения, как явление стыда. Следует вновь напомнить двойной, позитивный и негативный аспект эроса, о чем уже шла речь. До сих пор мы в основном говорили о позитивной стороне, связывая метафизику пола с мифом об андрогине. Но есть и другая сторона; она отражена в мифе о Пандоре: эрос есть страсть, и хотя ведет к продолжению рода, но в то же время как бы увековечивает экзистенциальную потерянность человека, ибо «родовое бессмертие» – иллюзия, путь не в жизнь, а в смерть, в ничто. В связи с этим возникает вопрос: почему в мире, где господствует профанная любовь, "питающая круг зачатий и рождений, мужчина ищет себе женщину – от недостатка жизненных сил, ради их восполнения, или, напротив, – от их избытка, дабы в совокуплении «выйти из себя»? Здесь уместно вспомнить Киркегарда[326]326
  In vino veritas. р.52.


[Закрыть]', показавшего, что мужчина, до встречи с женщиной целостно-наполненный, «экстравертируясь», становится «полумужчиной» – он теряет свою самостоятельность, внутреннюю вертикаль.

Проблема не так проста. И способы ее разрешения в каждом случае разные – все зависит от точки отсчета. Ограниченность и неполнота неотъемлемо присущи конечной человеческой индивидуальности; потому уход в себя не самоценен, выход же за собственные пределы – напротив. Отсюда все положительные стороны эротического опыта, о которых мы уже говорили. Однако сплошь и рядом случается, что "выхождение из себя" ведет не к подъему, не к воссоединению с высшим, в том числе своим высшим "я", но к слепому вожделению, и в конце концов к падению, к самопотере, самопредательству и самораспаду. Потому так редко обретение полноты бытия на путях пола, так проблематичны сами пути. Потому сила женщины, чары ее так разрушительны, а экстазы соединения с женской субстанцией гибельны, враждебны, разрушающи. Потому слова Тертуллиана foemina jamina diaboli[327]327
  Женщина – сосуд дьявола (лат.).


[Закрыть] положены в основание большинства аскетико-инициатических построений. Библейское Non des mulieri potestatem animae tuac[328]328
  Не давай женщине власти над своей душой (лат.)


[Закрыть] есть обобщение этого опыта.

Как мы уже показывали, предварительным условием любого внутреннего восхождения является сознательное или бессознательное пробуждение того, что на Востоке называется "сверх-сансарическим" или "чистым Ян", то есть чисто мужским, сверхприродным началом человеческой личности. Случаи такого пробуждения очень редки. Чаще всего мы встречаемся лишь с его смутным "предчувствием-воспоминанием".

Вот предварительная основа для понимания такого явления, как стыд, стыдливость. Но прежде всего общее замечание. Стыд вовсе не обязательно относится к области пола: стыдом покрыты дефекация, мочеиспускание и собственно нагота. Некоторые указывают на то, что стыдливость не врожденна; ни дети, ни представители некоторых "диких" народов вообще не знали стыда. Дело, однако, в том, что в человеке существуют задатки, соответствующие его "идее", "образу", которые на первых стадиях развития зачаточны и получают развитие лишь в определенной обстановке, обстановке "цивилизации". Тем не менее, речь идет именно не о "приобретенном" чувстве, но о раскрытии изначально заложенного. Часто благородные задатки развиваются позже других.

Вообще, и вовсе не только в области пола, стыд является бессознательной преградой между человеком и "природой", или, говоря словами Мелино, стыд отделяет нас от животного начала в нас самих. Потому он не проявляется на доличностных (у детей) или регрессивных (у дикарей) стадиях развития человека, на которых высший принцип, высшее "Я", главная движущая сила стыда еще или уже не проявляет себя.

Поняв это, можно снова вернуться к нашей главной теме. В области пола следует выделить три категории стыда – перед наготой как таковой, перед обнажением половых органов и перед собственно половым актом. При этом следует строго разделять стыдливость мужскую и женскую. Последняя вообще не имеет глубинного, метафизического смысла. Для женщины ее "чистота" или "невинность" всего лишь одно из украшений, способов придания себе сексуальной привлекательности. Такая "прикладная стыдливость" ничего общего не имеет с подлинным чувством стыда, испытываемым мужчиной. На вне-этичность женского стыда указывает его немедленное исчезновение в чисто женском обществе, в котором господствует своеобразный эксгибиционизм (кроме случаев физических недостатков), чего среди мужчин никогда не бывает, хотя к этому и склоняет вся атмосфера деградирующих цивилизаций, таких как современная. В точном соответствии со своим "прикладным характером", женская стыдливость, пронизанная "психологическим символизмом", как бы блуждая по поверхности, чередует свои объекты. Известно, что в арабо-персидском мире главный объект женского стыда – рот. Если мужчина случайно застанет девушку обнаженной, она станет любой материей покрывать сначала именно рот, а затем уже все остальное, даже самые интимные части тела. А китаянки прячут ступни и пальцы ног – даже мужу можно показывать их очень редко. Подобных курьезных примеров множество, причем у разных народов и в разные эпохи. Так оказывается, что любая часть тела есть лишь символ, и безразлично – скрывать ее или открывать, прятать или демонстрировать, тогда как наибольшую стыдливость женщине следовало бы проявлять в отношении наиболее сексуальных частей ее тела. Ведь и то, что, согласно некоторым латинским авторам, "пробовать" или "вкушать" означает лишать девственности, то есть принимать самый большой эротический дар, по сути, выражает ту же мысль, но женщинам она как бы неведома.

"Прикладная сексуальность" женской стыдливости, отсутствие в ней автономно-этического начала особенно ясно видно в том, что женщина совершенно бесцеремонно может публично выставлять практически любые части своего тела – от обнажения рук до щеголяния в современных купальных костюмах, закрывающих едва ли не несколько сантиметров ее тела. Было также справедливо замечено, что не следует напрямую связывать стыдливость и ношение одежды – многие виды стыда известны народам, не носящим одежды вообще[329]329
  H. Ploss et M. Bartels. Das Weib in der Natur-und Volkerkunde. v.I, p.395.


[Закрыть]'. Известно, что женщине вовсе не обязательно снимать одежду – наиболее завораживающее действие производит не нагота, а ее обещание. Тем не менее во всем мире считается, что стыд вызывают именно половые органы – отсюда их именуют putendem, срамными частями и т. п. Это происходит, видимо, оттого, что, как считал Вико, люди когда-то скрывали от Бога свои сексуальные действия – потому в примордиальный[330]330
  ПРИМОРДИАЛЬНЫЙ (primordialis; лат. первоначальный, изначальный, от primordium начало, происхождение) – первичный, первоначальный. (см. Примордиальная традиция) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] период они, прежде чем соединиться, тщательно прятались. В этой связи вызывают внимание некоторые замечания Шопенгауэра. Он писал, что первый взгляд будущих влюбленных друг на друга всегда исполнен страха, а не только желания; они как бы, прячась, затягивают наступление близости, а когда она «застает их врасплох», оба чувствуют, что совершили преступление. Все это, конечно, бессознательно – просто некое смутное чувство подсказывает, что предаться любви означает предать вечно высшее, оказаться виновным. Однако любые объяснения здесь фальшивы и неточны. Жизнь всегда – скорбь и боль, а так как, по Шопенгауэру, цель и смысл эроса только в продолжении рода, любящие виновны уже в том, что эту скорбь и боль они передают и продолжают во времени. Если бы оптимизм был обоснован, если бы наше существование было благим даром, соединением доброты и мудрости, даром драгоценным, величественным и радостным, то и акт его продолжения был бы иным[331]331
  A.Shopenhauer. Metaphysic der Geschlechtleibe. ed. Cotta, Berlin-Stutgart, v.VI,pp.119, 128–129.


[Закрыть]'. Все это пока что малоубедительно. Пессимизм Шопенгауэра – вывод лишь его личной философии; в любом случае описываемые нами феномены свойственны также и цивилизациям очень далеким от пессимизма и вообще от дуалистических концепций типа христианства с его противопоставлением «духа» и «плоти». Подмеченное Шопенгауэром явление совершенно самостоятельно – и любые моралистические и теологические проклятия сексуальных отношений есть на самом деле абсолютизация глубинных смыслов. На самом деле все это – смутное ощущение двойственности эроса, с одной стороны, искушающего человека человеческой неполнотой и предлагающего восполнение, с другой – ведущего к краху и измене более высокому призванию, в особенности через предоставления возможности быстрого утоления жажды, или же продолжения рода – социальную и сентиментальную подмену абсолютных целей существования. Пусть не женщины, но мужчины, во всяком случае, всегда ощущают растления их внутреннего мира вожделениями, ущерб в самих себе сверхприродному началу – всякий раз, когда яду не противостоит противоядие, а экстаз не трансформирован в некие освобождающие формы. Среди людей, не сознающих свое бытие, воспринимающих его просто и приблизительно, это метафизическое ощущение пола приобретает форму простой стыдливости. Это явления, не объяснимые в рамках натуралистической и биологической концепции человека, породило, в свою очередь, множество фантазий у психоаналитиков, выдумавших теорию табу в примитивных обществах, теории родительских комплексов и бессознательного. Единственное же глубокое объяснение – шопенгауэровское, но с внесенными здесь поправками; по крайней мере, за основу следует взять положение о том, что «жизнь есть боль» вполне адекватна популярному изложению буддизма, к которому Шопенгауэр очень близок – известно, что на Востоке предпосылкой достижения samboddhi – озарения, нирваны считается осознание глубинной боли самого существования как такового.

27. Смысл оргии

В один ряд с явлениями вырождения, подобными бесстыдству современной женщины, или сознательным путем распада в либертинаже ни в коем случае нельзя ставить коллективные оргиастические праздники и ритуалы; опыт их переживания далеко уводит от обычного секса. Исчезает связанный с сексом «комплекс вины», колебания эроса сдвигаются в сакральную, уводящую от простой похоти область. В «примитивных» обществах, испытывающих устойчивое отвращение от обнажения полового акта, такое отвращение немедленно исчезает, если становится частью некоего культа. Вот пример: в античной Греции женщины совершали действо, именуемое ανασυρμα[332]332
  ανασυρμα (греч.) – эксгибиционизм, ритуальное заголение, обнажение. (прим. верст. fb2)


[Закрыть], в определенное время считавшееся Божественно установленным; они снимали с себя одежды, демонстрируя самые интимные части тела; с наступлением сакрального времени, женская «прикладная стыдливость» немедленно исчезала.

Наблюдения над метафизикой оргии позволяет предположить, что объяснять ее надо именно после разбора феноменологии профанной любви, но до перехода к анализу иерогамических и сакральных форм. Действительно, оргиастические проявления промежуточны: индивидуальные аспекты эроса уже предопределены, но еще по-прежнему происходит излияние семени в женское лоно и, соответственно, есть возможность зачатия. Однако на протяжении истории при сакральных коллективных оргиях случаев оплодотворения всегда было очень мало – гораздо меньше, чем можно было бы ожидать – это связано, видимо, с тем, что сила пола в них уже приобретала иную внутреннюю направленность.

Конечной целью оргиастического промискуитета[333]333
  Промискуитет (от лат. prōmiscuus «без разбора», «общий») – беспорядочная, ничем и никем не ограниченная половая связь со многими партнёрами. Термин применяется в двух различных значениях: для описания половых отношений в первобытном человеческом обществе до образования семей и для описания беспорядочных половых связей индивида. Исторический термин «промискуитет» был введён в XIX веке для обозначения предполагаемой стадии неупорядоченных половых отношений в первобытном человеческом обществе, предшествовавших возникновению брака и семьи. Наблюдения, подтверждающие существование промискуитета в этом смысле в прошлом или у современных народов с первобытнообщинным строем, отсутствуют. (См. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], как мы его понимаем, является нейтрализация и последующее исключение из поведения так называемого внутреннего «социального человека». Этнография в значительной степени утеряла знания о первоначальном, «природном» промискуитете[334]334
  E. Westermarck. Histoire du mariage. Payot, Paris, ch.IV–VI.


[Закрыть]'. На самом деле у диких племен промискуитет всегда так или иначе ритуален. Как у них, так и в античном мире оргия всегда означала прежде всего временный разрыв социальных связей, общественных ограничений силы эроса. Ослабляя сковывающую «социального человека» дисциплину, промискуитет на время открывал возможность самореализации. В оргии первоначально именно стремление к освобождению. Согласно этнографам, у диких народов оргиастическая практика имеет явно сезонный характер, однако все эти описания и толкования, вероятно, имеют дело уже с деградировавшими, затемненными формами. Элементы магии, несомненно, налицо – праздники урожая, плодов и так далее. Однако вне зависимости от них следует все же искать связь промискуитета прежде всего с природно-космическими календарными циклами как таковыми. Так император Юлиан не случайно избрал датой подобных ритуалов день солнцестояния, когда солнце как бы приостанавливает свой путь по орбите и «теряется в бесконечности»: это, действительно, самый подходящий космический фон для огриастического и дионисийского освобождения. Таковы Сатурналии[335]335
  Сатурналии (лат. Saturnalia) – у древних римлян декабрьский праздник в честь Сатурна, с именем которого жители Лацио связывали введение земледелия и первые успехи культуры. Отмечался первоначально 17 декабря по юлианскому календарю, а позднее торжества были продлены до 23 декабря. Праздник приходился на вторую половину декабря – время, когда приходили к концу земледельческие работы и все стремились к отдыху и веселью в связи с окончанием жатвы. Во время сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать. Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения), получали разрешение есть за общим столом в одежде господ и даже принимали от них услуги. Общественное празднество начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на форуме; затем устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники, одетые в особые костюмы. Улицы были запружены народными толпами; всюду раздавались восклицания Jo Saturnalia (это называлось clamare Saturnalia). Праздничные развлечения продолжались в течение нескольких дней (в заключительный период Республики – семи). Среди праздничных подарков фигурировали, в числе прочего, cerei (восковые свечи) и sigillaria (сделанные из терракоты или теста фигурки). Первые служили символом того, что праздник сатурналий приходился на время зимнего солнцестояния (bruma); вторые являлись пережитком обряда жертвоприношения Сатурну. (См. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], в которых сквозь простонародную распущенность явно проступали очертания древних оргиастических культов. Согласно толкованиям, они обозначали временное возвращение примордиального века, когда царствовал Сатурн-Хронос и не было ни законов, ни социальных различий между людьми. Эзотерическая традиция эти толкования углубляет: Сатурналии пробуждали в историческом времени время мифологическое, то, что вне времени как такового и вне истории – в вечно прошлом и вечно будущем – вне запретов, ограничений, вне рамок индивидуальною существования.

Сатурналии

Поддерживаемые сакральными институтами того времени и «питаемые» царящим в древности «климатом», оргиастические празднования давали людям ощущение катарсиса, очищения мыслей, уничтожения всех условностей обыденного сознания – все это невозможно пережить в рамках профанического эроса, индивидуальных половых связей. Слово «омовение», что более точно, чем «очищение», как бы придает происходившему новый смысл. В традиционной символике «Вода» – первобытная недифференцированная субстанция, предшествующая всякой жизни, точнее, всякой форме, и поэтому освобождающая от любой ограниченности. В большинстве традиций «погружение в воду символизирует возвращение в первоначальную бесформенность, растворение форм и их воссоздание в первозданном виде и полное перерождение мира»[336]336
  M.Eliade Traité d'histoire des religions. Payot, Paris, 1949, p. 168, 173.


[Закрыть]'. Воды «очищают» или, в религиозных и эзотерических терминах, «смывают грехи» и тем самым перерождают человека: этот смысл, сохранившийся в различных очистительных ритуалах, присутствует и в христианском таинстве крещения.

Предваряя рассказываемое в следующей главе, отметим, что в традиционной символике Во́ды аналогичны женскому началу вообще и прежде всего Великой Богине Матери: их общий древний символ – перевернутый треугольник ▼, очертаниями напоминающий женский лобок и вульву. Отсюда можно понять фундаментальный принцип оргий: освобождающее нисхождение в бесформенность, осененное женским знаком. Для сравнения отметим, что в индийском эпосе появляются под «водяным» именем Apsara[337]337
  Апсары (санскр.,"многоводные") – полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды (ср. с нимфами в греческой мифологии). Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. В ведийской мифологии являлись жёнами и возлюбленными гандхарв (полубоги в индуизме). При переходе в индуистскую мифологию приобрели функции небесных танцовщиц и куртизанок. Также, по преданиям, апсары ублажают павших в бою героев в раю Индры (ср. со скандинавской Валгаллой или Раем в исламе). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] женщины-чаровницы, «небесные блудницы», главное занятие которых – совращать аскетов. Рожденные Водами, они содержат Воду в своем имени: ар – вода, sara – происходит от корня sri, что означает «течь», «струиться». Аналогичный смысл имел древний праздник Вод, во время которого обнаженные женщины проходили через воду, вызывая у зрителей жажду, преобразуемую в «сияние духа». Этого «акме» любовной оргии не понял, в остальном верно характеризующий оргиастическую практику, Мирча Элиаде[338]338
  Мирча Элиаде (рум. Mircea Eliade; 13 марта 1907, Бухарест, Королевство Румыния – 22 апреля 1986, Чикаго, США) – американский, русский, румынский и французский философ, философ культуры, религиовед, историк религий, этнограф и писатель. Получил всемирную известность как исследователь мифологии, «религиозного символизма, ритуалов, магии и оккультизма, шаманизма, древней техники экстаза, мифов, архаического сознания и способа мышления». Из его работ по истории религии наиболее ценными являются труды, посвященные шаманизму, йоге, космогоническим мифам. Также исследовал переход от мифологического описания мира к историческому. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. «В связи с верой в циклическое возрождение космоса, олицетворяемое аграрными культами, – писал он, – возникло неисчислимое множество оргиастических ритуалов, воспроизводящих первоначальный хаос, единство вне противоположностей, существование до сотворения»[339]339
  M. Eliade Traité d'histoire des religions. Ibid., р.299.


[Закрыть]'. И далее: "Оргия, как и погружение в воду, растворяет, но в то же время и воссоздает, воссоздает неразделенного, докосмического «нового человека»[340]340
  Ibid., р.307.


[Закрыть]'.

В точном соответствии со смыслом такого космико-пантеистического откровения, становящегося частью личного опыта, следует вновь подчеркнуть двойную позитивно-негативную возможность эроса. Соединение с Водами, с Бесформенным, если оно затрагивает сверхприродное ядро личности, может это ядро и освободить, но может и разрушить. Сам Элиаде это тоже понимает – не случайно он цитирует Гераклита: "Превращение в воду – гибель души"[341]341
  Ibid, р. 175–176.


[Закрыть]'. О том же – известный орфический фрагмент: "Вода – смерть души" (Clem., VI, II, 17,1). Отсюда предпочтение, отдаваемое солнечному, «сухому пути» освобождения и утверждения мужского начала, выводящему из круга рождений, перед «влажным путем», неизбежно связанному с веществом и питанием. Но традиционные символические доктрины вообще разделяют Высшие Воды и Воды нижние. Этот мотив присутствует и в Библии. Особенно ясно его выразил Джордано Бруно: «Есть воды подземные, слепящие, и воды небесные, озаряющие»[342]342
  G. Bruno. Degli croici furori. cit, intr., p. 22–23.


[Закрыть]'. Остается подвести итог – оргия, хотя и может, уничтожая индивидуальные рамки, выводить ее участников на иной план, все же сохраняет, как и всякая человеческая любовь, «двойное лицо», оставаясь промежуточной, серединной формой эроса.

Приложение к III части
28. Маркиз де Сад и "Путь левой руки"

Мы уже приводили различие между садическим поведением психопатов, извращением, смысл которого в жажде жестокости как психическом возбудителе на пути к половому удовлетворению, и садизмом как естественном проявлении эроса, направленном за пределы обыденного. Во-первых, садизм в узком, чисто сексуальном смысле и в смысле широком. Тогда женщина и секс могут не участвовать в мотивировке поведения или присутствовать на его периферии – главное же в получении удовольствия от творения зла самого по себе, жажды разрушения. Связь между этими двумя видами садизма вовсе не обязательна, что игнорируется психологами и психоаналитиками. Садизм в общем смысле соотносится с гораздо более широкой и важной областью – общей экзистенциальной ориентацией. Вообще, надо понять различие хотя и предельно проблематичного но чистого в основе своей опыта от искусственности, граничащей с извращением или прямо таковым. Обычно извращением считают наслаждения, почитаемые господствующей моралью за «зло» или «грех». Садизм, конечно, имеет к этому отношение. Показателен пример Бодлера: он знал, что любовное наслаждение всегда включает в себя творение зла. Как мужчина, так и женщина, с рождения ведают о зле – средоточии всякого сладострастия"[343]343
  Euvres posthumes. (фр. – посмертные произведения, работы)


[Закрыть]'. Но «извращенность» декадентской литературы XIX века (Байрон, Бодлер, Барбе д'Орвильи, Оскар Уайльд, Вилье де л'Иль Адам, Суинберн, Мирабо и т. д.) умозрительна и искусственна. Дело в другом – реальную склонность к извращению имеет уже ребенок, получающий удовольствие от совершения чего-нибудь «запретного»– все равно чего. Возбуждает сам факт запрета – в связи с этим Анатоль Франс писал, что, утверждая греховность плотской любви, христианство способствовало ее распространению. Многочисленные пугающие описания черных месс и сатанизма, вроде содержащихся в книгах Гюисманса[344]344
  Жорис-Карл Гюисманс (нидерл. Joris-Karl Huysmans; настоящее имя – Шарль-Жорж-Мари Гюисманс, фр. Charles-Georges-Marie Huysmans; 5 февраля 1848 года – 12 мая 1907 года) – французский писатель. Первый президент Гонкуровской академии (с 1900 года). Всю жизнь, с 1866 года, прослужил чиновником Министерства внутренних дел. В 1874 году Гюисманс опубликовал первую книгу – «Ваза с пряностями», сборник стихотворений в прозе, написанный под влиянием Бодлера и Алоизиюса Бертрана. Написанный в 1884 году роман «Наоборот» (À rebours) считается манифестом европейского декаданса конца XIX века. Главный герой – аристократ дез Эссент, испытывающий отвращение к окружающему миру, живёт один в загородном доме и предается утонченным и извращенным удовольствиям. В романе «Бездна», Là-bas, 1891 (в русском переводе также известен под названием «Там внизу») выведен кружок современных сатанистов. Роман также примечателен описанием чёрной мессы. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], только питают почву для подобных проявлений. Это вообще характерно для декаданса. И надо разобраться – что же все-таки есть садизм в чистом его виде. А потому обратиться непосредственно к рассказу о человеке, давшем свое имя этой «тенденции» – «божественному маркизу» Альфонсу Франсуа де Саду (1740–1814).

Кто изучал жизнь этого человека, всегда начинал понимать, что "садизм" его был все-таки тоже умозрителен, точнее, интеллектуален. Сам де Сад был деликатен, почти женственен. О конкретных жестокостях, совершенных им, ничего не известно. "Распутство" его было обычно для высшей знати того времени – времени "либертинажа". Однажды он высек свою любовницу – но это обычная, издревле известная эротическая практика. В период революционного террора, когда кровь лилась рекой, де Сад спас многих близких и друзей от гильотины. Две его основные любовные связи – с собственной женой, разлученной с ним вовсе не по причине "садизма", а также с ее сестрой, – вполне "нормальны". "Садизм" де Сада проявляется лишь в книгах, рожденных одиночеством, – в тюрьме, а затем в больнице в Санте, куда поместил его Бонапарт вовсе не за какие-то "извращения", а просто за памфлет, написанный де Садом против него, Бонапарта. Множество женщин, искренне любивших заключенного, буквально осыпали Наполеона прошениями об освобождении "бедного маркиза"[345]345
  См. об этом: A. Dühren. Der Marquis De Sade und seine Zeit Jena, 1901.


[Закрыть]'.

Обратимся теперь к писаниям де Сада. Да, мы действительно находим там философское обоснование и даже оправдание садизма. Согласно маркизу, господствующей силой во вселенной является сила "зла", разрушения, преступления. Он признавал существование Бога-Создателя и Правителя мира. Но Бог в восприятии маркиза зол, Его природа – "зло". Ему доставляет удовольствие разрушение и преступления – средства осуществления Его замысла о мире[346]346
  De Sade. Juliette, ou les prospecities du vise. ed.1797, II. Восприятие де Сада таково. Существует Бог, создавший все видимое, однако ради зла; Он сотворил все во зле, и зло. Его сущность – Ради зла Он создал мир, посредством зла поддерживает его, через зло и во зле продлевает; только во зле творение может существовать. Я вижу в мире только вечное и всеобщее зло. Создатель вселенной – самое зло, самое жестокое, самое ужасное из населяющих ее существ. Он будет существовать и после них – в Его лоно, лоно зла, вернутся они, полные зла.


[Закрыть]. Вот почему все негативное в мире преобладает над позитивным – это закон реальности: природа открывает нам, что создана ради разрушения и оно – первейший ее закон[347]347
  De Sade. Justine, ou les malheurs de la vertu. I.


[Закрыть]'. Все ценности в мире перевернуты: отрицание и разрушение его служит положительным целям. А согласное с Божественной волей – мировому порядку (точнее, беспорядку). Поэтому противление Богу и миру, по де Саду, – благо; противники Бога служат добродетели, гармонии, добру.

Еще одно логическое следствие – порок и преступление находятся в согласии с господствующей космической силой и поэтому всегда побеждают, благоденствуют и наслаждаются удачей в то время как добродетель порушена, наказана и отмечена непреодолимой слабостью[348]348
  Де Сад говорит о «заблуждениях добродетели»: она противоречит всей системе мироздания, и все, кто ей следует, должны через ужасные мучения, преодолев ее, войти в лоно зла, дабы обрести возрождение и «восстановление» (Juliette. II).


[Закрыть]. Отсюда берет начало собственно садическая тема – разрушительного экстаза, наслаждения жестокостью как нарушением порядка. Счастье человека на земле так же связано с преступлением, как солнце является главным сожигателем растительности, – утверждает де Сад[349]349
  Justine. II


[Закрыть]' и добавляет: "Каждое действие, связанное с наслаждением, есть разрушение. Нет большего экстаза, чем вкусить этого божественного бесчестия!". Наслаждение разрушением и нарушением космических законов[350]350
  Juliette. II


[Закрыть]'– нечто близкое к самоощущению «сверхчеловека». «Мы боги!» – восклицает один из персонажей его романа.

Так называемый половой садизм – попросту часть садизма в самом общем смысле. "Садическое" понимание мира таково: всякая аберрация[351]351
  Аберрация – отклонение от нормы; ошибки, нарушения, погрешности (лат. aberratio «уклонение, удаление, отвлечение», от лат. aberrare (лат. ab- «от» + лат. errare «блуждать, заблуждаться») – «удаляться, отклоняться»). (прим. верст. fb2)


[Закрыть], нарушение порядка, освобождение и извращение есть расширение горизонта видения. По де Саду, «извращение» присутствует везде, где есть наслаждение упадком, злом, смрадом. Но ведь, если вдуматься, это противоречит его философии, взятой в ее целом. В самом деле, если действительно веришь в злого Бога и сотворенный Им мир, то ощущать зло как зло – странно. Что скрывалось за этим? – Прац[352]352
  Марио Прац (итал. Mario Alcibiade Praz, 6 сентября 1896, Рим – 23 марта 1982, там же) – итальянский писатель, переводчик, журналист, историк литературы и искусства, коллекционер. Библиография Праца включает в общей сложности 2600 публикаций. Он – автор многочисленных трудов по истории европейской литературы и искусства. Наиболее известный среди них – "Плоть, смерть и дьявол в романтической литературе" (1930, на англ. яз. выходил под названием Романтическая агония). Переводил на итальянский Бена Джонсона, Джейн Остин, Чарлза Лэма, Э.А.По, Т.С.Элиота. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] даже утверждал, что через наслаждение упадком и насилием против сущего садизм в глубине своей утверждает «добродетель». Будто бы, попирая природное и Божественное, он восстает против укорененных во зле основ творения. Таким образом, получается, что так называемый «сатанизм» может бессознательно оказаться «священным по природе», и это касается не только садизма, но и всего в наших душах, тайно ищущего наслаждения в попрании и сопротивлении окружающему миру и его законам. Есть разница, когда мы сознательно совершаем (или, напротив, не совершаем) что-либо, считая это злом и грехом, и когда то же самое ни во зло, ни в грех не вменяем. Чисто фактологически, вовсе не ради какой-то полемики, можно вообще не называть никаких действий «злыми», «греховными» или «упадочными» или во всяком случае не вкладывать в эти слова оценочного смысла. Просто говорить о них как о мировых силах[353]353
  В истории известен случай действительного, а не умозрительного, как в случае с де Садом, садизма. Это касается знаменитого зверствами и извращениями маршала Жиля де Рэ, сражавшегося под знаменами Жанны д'Арк. Неотвязно совершая такие поступки при жизни, он, однако, умер, приняв полное церковное покаяние (послужил прототипом для фольклорного персонажа «Синяя Борода»).
  Так же и Оскар Уайльд, апологет извращения, бывший в жизни гомосексуалистом и придававший этому пороку эстетическое значение, также принял покаяние, в отличие от своего героя Дориана Грея, постоянно делающего зло, воспринимаемое, однако, как добро.


[Закрыть].

Измерений "садического" опыта множество – среди них, например, относящиеся к метафизике боли. Де Сад вовсе не был первым, обнаружившим, что деструктивные элементы мира способны складываться в своеобразную противорелигию; просто необычность и "извращенность" его идей для его времени обратила на них более пристальное внимание. Существуют метафизические концепции, выделяющие три силы, три начала творения: собственно творящее, охранительное и разрушительное: в индуизме это известная триада "Брама-Вишну-Шива"[354]354
  Тримурти (санскр., trimūrti «три лика») – триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало – Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество (ср. с христанской Троицей, учтя, что это совершенно иное).
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть].

В абстрактно-теологических терминах это божество, одновременно создающее, сохраняющее и губящее им же созданное. В динамическом и имманентном смысле разрушитель в этой триаде – бесконечный Шива[355]355
  Шива (санскр., siva, «благой», «милостивый») – индуистское божество, верховный Бог в шиваизме, вместе с Брахмой и Вишну входит в божественную триаду тримурти. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива олицетворяет собой космическое сознание, статичное мужское начало вселенной (Пуруша), оппозиционного Шакти (Пракрити), динамичному женскому началу вселенной. В поздний период развития мифологического мировоззрения Индии (период Пуран, приблизительно 300—1200 гг.), Шива объединился с творцом Брахмой и поддержателем Вишну в верховную триаду (тримурти) в качестве разрушительного начала вселенной. В то же время, в некоторых традициях Индии, как например кашмирский шиваизм, Шива является абсолютным божеством, выполняющим функции и созидания, и разрушения. В «Махабхарате» (1.1.20) Ишана (одно из имен Шивы) называется «изначальным мужем (адья пуруша), единственно нетленным и вечным» и отождествляется с Брахмой и Вишну-Хари. Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. В индуизме имеет эпитет Махадев, что переводится как величайший из богов (девов). Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара. Основная мантра Шивы «Ом намах Шивая», впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам».
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], бесконечно, через разрушение, преодолевающий все конечное, всякий закон, всякую вещь.

37 метровая статуя Шивы в Мурудешваре, небольшом городе на побережье Индийского океана

Это и называется "Путем левой руки", в тантрических терминах – vâmâcâra[356]356
  Вамачара (санскр., vāmācāra) или Вамамарга (санскр., vāmamārga) – одно из двух важнейших, наряду с дакшиначарой, направлений шактистского тантризма. Слово «вама» имеет много значений, которые обыгрываются в понятии Вамачара:
  «левый» (поскольку в ритуалах Вамачара женщина-партнёр садится слева от мужчины);
  «возвратный» (в ходе ритуалов Вамачара происходит поворот от развёртывания энергии в материальный мир к её свёртыванию);
  «тайный» (практики Вамачара проходят втайне от непосвящённых) и другие.
  Поэтому Вамачара также называется «путём левой руки». Именно это направление в основном и считается традиционным, классическим тантризмом. «Путь левой руки» часто оценивался недоброжелателями Вамачары как «тёмный», «небожественный». Вамачара находится в оппозиции по отношению к брахманизму, в своих обрядах использует то, что для индуистского общества считается неприемлемым. Последователи Вамачары ставят авторитет тантрических текстов выше авторитета вед. Для них несущественны различия в кастах. В Вамачаре совершают магические и сексуальные обряды, приносят в жертву животных, разрешено ритуальное употребление мяса и вина. Основной школой Вамачары является кула, имеющая много ответвлений, и термин «кула» часто используется как синоним Вамачары. Цель практик Вамачары – прочувствовать живое присутствие Шакти в материальном мире и прийти к освобождению с помощью тех средств, которые в обычной жизни вызывают только усиление привязанности (мясо, вино, рыба, секс и т. д.). Вамачара считает, что именно эти средства при правильном их использовании помогают эффективно развивать внутренний духовный потенциал. Сохранить золотую середину в Вамачаре чрезвычайно сложно, и в ходе своей истории Вамачара часто опускалась до разнузданных оргий или примитивного колдовства. Тантры предписывают исполнять ритуалы Вамачары только посвящённым уровня вира. Многие современные последователи тантризма, пытаясь воспроизвести древние практики Вамачары, в реальности выхолащивают их сущность. (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. На западе известен до-орфический дионисизм, религия Загрея[357]357
  Загрей (др. – греч. Ζαγρεύς) – в древнегреческой мифологии божество мистерий, отождествлявшееся с Дионисом, так называемый «старший Дионис». Загрей – эпитет Диониса, иногда Аида. Упомянут в «Алкмеониде» (фр. 3. Бернабе), в сатировской драме Эсхила «Сисиф-беглец». (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], «Великого Охотника, все опрокидывающего навзничь». На Востоке это тот же шиваизм и культы Кали (Kâlî), Дурги (Durgâ)[358]358
  Кали (санскр., Kālī, «чёрная») – богиня смерти, разрушения и ужаса в индуизме. Тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня. «Калика-Пурана» гласит: «Кали – освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она – чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма». Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.
  Кроме этого значения, существует понятие Кали, как индуистского демона, что в большей мере связано с его отношением к Кали-юге:
  Кали (санскр., kāli) – демон в индуизме, олицетворение эпохи раздора и лицемерия Кали-юги, главный враг Калки – десятой, мессианской аватары Вишну. Согласно «Вишну-пуране», Кали представляет собой отрицательное проявление Вишну. Вместе со своими демоническими пособниками он выступает причиной разрушения этого мира. В «Калки-пуране» Кали описывается как демон, являющийся источником всего зла. В «Махабхарате» Кали – это гандхарва, под влиянием которого Нала проигрывает своё царство в игре в кости со своим братом Пушкарой. Наиболее известное воплощение Кали – царевич Кауравов Дурьодхана. В мифологии айявари аналогом Кали выступает демон Крони и его воплощение Калиян.
  Дурга (санскр., Дурга, «труднодоступная» или «непобедимая») – одна из самых популярных богинь в индуизме. (По сути, здесь речь идет о воинственном, воинском характере женского начала). По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных форм. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую Божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] других божеств «ужаса» – у многих народов сохранился этот древний восторг разрушения, освобождения, упадка; в интимных отношениях освобождающая экзальтация ведет к оргиастическому опыту.

Кали

Дурга

Что же до де Сада, то у него встречаются мотивы, этот опыт явно обожествляющие, освящающие и преображающие.

Bhagavad-gîtâ, индийский текст, не менее популярный, чем Библия, описывает «Путь левой руки» в строго метафизических и теологических терминах. Божество в своей наивысшей форме открывшееся таковым, согласно тексту, воину Арджуне, не может не быть бесконечным, а значит, не может не порождать также и кризисов, разрушений, ломки всего конечного, условного, смертного. Оно подобно току высокого напряжения, сотрясающему все, к нему подключенное. Время, также изменяющее и разрушающее формы, – один из аспектов такого трансцендирующего божества. Плод разрушения – обнажение высшей реальности в моменты самых страшных кризисов и потрясений. Bhagavad-gîtâ не оправдывает ни зла, ни извращения – она лишь дает «метафизическую санкцию» воинскому героизму, попирающему простую человечность и сентиментальность. Божество посылает воина Арджуну в мир – сражаться и сокрушать. «Те, кого ты убьешь, уже убиты во мне – ты только орудие.»[359]359
  См. у де Сада (Justine. II): если разрушение – закон природы, то разрушитель только ему повинуется.


[Закрыть] Рожденный воином не может щадить жизни – ни своей, ни чужой – этим он хранит верность высшему закону. Арджуна воплощает могущество как таковое, всеобщее и страшное, трансцендентное, всеразрушающее могущество как путь к освобождению. Это высший путь, Божественное опьянение, «мания», или, по Платону, героико-воинское в собственном смысле. Минуты активной экзальтации разрушения и есть священное безумие кровавой жертвы, требуемое «божествами ужаса». Отголоски этой традиции слышны у Новалиса, воспринимающего страдание и болезнь как трансцендирующие состояния. Через «зло» проявляется свобода, свобода выбора и суда. «Когда человек стремится превзойти Бога, он грешит». Изменение, дряхление и сама смерть плоти связаны с тем, что духовное находится по ту сторону природного бытия, конечного и условного. «Негативное»– следствие торжества духа над природой, а не наоборот. «Ход истории есть объятия», – говорит Новалис, а смерть – приятие жизни в таковые объятия, переход в новую жизнь по ту сторону жизни[360]360
  Ed. Heilborn, Il pp. 230, 650, 586, 502 sqq. 514.


[Закрыть]. Можно привести и слова Шлегеля: «Жажда разрушения отражает смысл Божественного творения. Через смерть торжествует жизнь вечная»[361]361
  F. Schlegel. Ideen. éd. Milano, p.131


[Закрыть]'.

Воззрения Новалиса, конечно, только тень "Пути левой руки"; к тому же все это он знал только умозрительно, сам живя иначе. Но и у "божественного маркиза" де Сада, хотя он, конечно, вовсе не "божественен", знание этих путей тоже нельзя считать столь уж перверсивным и "сатанинским". Связь мистики отрицания и секса вовсе не всегда проявляется у него так прямо. К тому же следует еще и еще раз подчеркнуть – "предельные" эротические переживания вовсе не всегда "извращение".

Дополним сказанное о "Пути левой руки", как понимает его индийская традиция. Он не отделим от доктрины цикличности проявлений, чередования pravrittî marga и nivrittî marga[362]362
  Правритти(санскр. pravrittî – проявление, деятельность; активная жизнь) наслаждение мирской жизнью, олицетворяет все то, что называется миром, понятие "Я" и "Мое". Противоположность правритти – нивритти или прекращение, отречение.
  Нивритти (санскр. nivrittî – "нир" – без; "вритти" – корень; «варт» – поворачиваться, вращаться) – колея жизни: прекращение блужданий ума, противоположность правритти (наслаждение мирской жизнью). Возврат индивидуальной души к своему первоисточнику, Абсолюту.
  Марга (санскр., mārga, буквально «путь»)
  По сути, правритти соответствует «Пути левой руки», а нивритти – «Пути правой руки» в общей «доктрине цикличности».
  (прим. верст. fb2)


[Закрыть], после завершения которых наступает повторение цикла. На первой фазе абсолютный дух определен, структурирован, связан формами и ограничениями (имя-и-форма, nâma-rûpa), видимыми во всех вещах и сущностях, окружающих нас. Когда процесс оформления доведен до предела, начинается вторая фаза, nivritî marga, отмеченная возвращением к бесформенным истокам, освобождением духа от всего конечного и проявленного разрывом связей с идентификациями, сложившимися на предшествующей стадии[363]363
  Это совпадает с теорией Плотина о proodos или epistrofé – вторая фаза здесь также соответствует тому, что стоики называли ekporosis, а ранние христианские авторы – apokatastasis panthos. Последнее относится к событиям, которые должны произойти в Конце Времен. (прим. авт.)
  proodos – др. гр. термин Плотина – эманация, излучение;
  epistrofé – др. гр. термин Плотина – возвращение;
  (см. Плотин —> «Учение» в Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть].

Брама и Вишну, божества созидающие и охраняющие, царствуют над pravritî marga, Шива над nivritî marga. В глубинном смысле "Путь правой руки" (dakshinâcâra) соответствует первой фазе, "Путь левой руки" (vâmâcâra) – второй[364]364
  Путь Левой Руки (ПЛР, англ. Left-Hand Path) и Путь Правой Руки (ППР, англ. Right-Hand Path) – термины, относящиеся к предполагаемой дихотомии между двумя различными типами западной эзотерической традиции. Точное значение терминов изменялось со временем; наиболее современное использование терминов относительно религий фокусируется на поклонении одному или многим богам и существовании строгих моральных правил – в ППР; тогда как религии, считающие основной ценностью саморазвитие, считаются принадлежащими к ПЛР. Такое использование терминов инспирировано в первую очередь сторонниками ПЛР; оппоненты (в основном сторонники религий, описываемых как ППР) считают, что это средство размежевания религий (или ложная дихотомия), или что большинство практик, относимых к ПЛР – на самом деле не религии (в конвенциональном понимании).
  На протяжении всей истории многие культуры рассматривали саму левую руку и левшей как нечто, имеющее отношение к злу. Эту тенденцию можно наблюдать в двойном значении слова «лево» (англ. left), в этимологии слов, подобных sinister (зловещий, злой, страшный, мрачный, дурной, левый), которое на латыни значит одновременно «левый» и «несчастливый». В результате левая рука часто использовалась как символ отрицания традиционной религии. Слово «право» применительно к руке, использованное в Ветхом Завете – в основном еврейское (на иврите) слово ивр. (yemín), означающее более сильного, более способного. Слово «лево» – ивр. (smowl), «тьма». Бог одаряет и творит своей правой рукой, являя своё всемогущество. Левой рукой он карает. Также этому способствовали практики использования во многих культурах левой руки для очищения себя – что делало левую руку «нечистой». В исламской традиции левая часть тела также считается нечистой. Поэтому невежливым является заходить в дом с левой ноги, брать еду левой рукой и так далее. В отличие от направленного главным образом на саморазвитие (хотя и не вандальски отрицающее социальные структуры и устои) ПЛР, ППР в основном обозначает религиозные или магические группы.
  Следует учесть, что термины «левый» и «правый», относящиеся к политике, означают «либеральный» и «консервативный» и имеют независимую историю – они идут из расположения депутатов в зале Французской Законодательной Ассамблеи в 1791 году.
  (см. Википедию "Путь левой руки и Путь правой руки") (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Первому, созидательно-консервативному аспекту становления соответствуют стабильные законы, нормы и культы; в этике господствует принцип верности (svâdharma[365]365
  Свадхарма (санскр.svâdharma – собственный путь) – личный закон, индивидуальная жизнь в соответствии с физической, ментальной и эмоциональной природой человека. Свадхарма определяется суммой прошлых карм и кумулятивным эффектом других дхарм. (Степанов А.М. Большой словарь эзотерических терминов) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]) внутри традиции. На второй фазе путь обратен – нарушение всех норм и разрушение всего. Личным поведением здесь может быть или строгий аскетизм, или, напротив, разрушительный разгул страстей. Этот последний, собственно, и именуется vâmâcâra, «Путем левой руки», который в тантрических практиках охарактеризован как «тайный ритуал» (Pancatattva[366]366
  Панча-таттва (санскр., pañca-tattva – «пять элементов, сущностей») – санскритский термин, используемый в различных направлениях индуизма. В индуистском и шиваистском тантризме так называемый «тайный ритуал,» предназначенный исключительно для тех, кто достиг состояния «вира», Героя, именуется «панчататтва». Его значение настолько велико, что в некоторых текстах утверждается, что «культ» Шакти невозможно отправлять без «панчататтвы». Из-за того, что в ритуале «панчататтвы» используются опъяняющие напитки и женщины, ему приписывается оргиастический и развратный характер – и кое для кого этого вполне достаточно, чтобы представить весь тантризм в негативном свете. Однако использование секса в инициатических, экстатических и магических целях присуще отнюдь не только индуистскому тантризму. Оно засвидетельствовано также и в буддийском тантризме, в разнообразных тантрических практиках вишнуизма, в учении так называемой школы Сахаджия, среди адептов Ната Сиддха и во многих других местах. Буквально «панчататтва» означает «пять элементов». Эти элементы соотносятся с пятью «используемыми субстанциями», которые, в свою очередь, связаны с пятью «великими элементами». Совокуплению с женщиной («майтуна») здесь соответствует эфир; вину или аналогичному опъяняющему напитку («мадья») – воздух; мясу («мамса») – огонь; рыбе («матсья») – вода; наконец, определенные зерновые («мудра») соотносятся с землей. Поскольку имена всех пяти субстанций ничинаются на букву "м", тайный тантрический ритуал называют также ритуалом "пяти "м" («панчамакара»).
  (см. Вики) (прим. верст. fb2), так же «Тайный ритуал. Оpгии. Сексуальная инициатическая магия»
  http://www.fatuma.net/text/ev-r-yoga2.htm#14b


[Закрыть]), в то время как аскетизм представлен Laya-yoga[367]367
  Лайя-йога («йога растворения») – один из видов йоги. Термин «Лайя» на санскрите буквально переводится как «ритм» – «растворение», то есть возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина объединяется с трансцендентным Бытием (Брахманом) («растворение в Абсолюте»). Мгновенный путь Просветления, когда путь и идущий по пути с самого начала признаются неотличными от плода конечной реализации. Сущность учения Лайя-йоги заключается в поддержании особого состояния круглосуточного бдительного присутствия (осознанности). Лайя-йога – это путь вне метода, вне концепций и усилий, путь спонтанного самоузнавания. В этом случае мы перестаём жить в категориях фиксированного прошлого и мотивированного будущего. (прим. верст. fb2)


[Закрыть] или Йогой растворений. Корень vâmâ (левый) в слове vâmâcâra в некоторых текстах истолковывается как «обратный» и понимается как противоположность pravritî marga. В конце концов vâmâcâra оказывается ключом ко всякому разрушению законов и норм, к этике антиномизма, точнее, аномии[368]368
  АНТИНОМИЗМ, АНТИНОМИАНИЗМ (др. – греч. áντι – против и νόμος – закон) – чрезмерное пренебрежение законами Ветхого Завета.
  АНОМИЯ (от франц. anomie – беззаконие, безнормность) (др.-греч. α – отрицательная приставка, νόμος – закон) – понятие, введённое в научный оборот Эмилем Дюркгеймом для объяснения отклоняющегося поведения (суицидальные настроения, апатия, разочарование, противоправное поведение). (прим. верст. fb2)


[Закрыть], то есть непосредственно к nivritî marga. Технически «метод», открытый «мастерами» этого пути, заключается в использовании сил pravritî (то есть сил положительной стадии проявлений) для саморазрушения и саморастворения[369]369
  Можно сослаться на Валентина Гностика (см. Mead, cit, р.224): «С самого начала вы бессмертны, вы сыны Жизни – жизни, участвующей в игре Эонов. И вы должны разделитъ в себе долю смерти, расточить и растворить саму смерть дабы смерть умерла, в вас от ваших же рук – нерастворимые, вы растворите собою весь мир, и будете мастера сотворения и растворения». О «левом» пути в каббалистике см. у Агриппы (De occulta philosophia. III, 40): каббалисты разделяют два аспекта божественности: левая рука и «шпага Божества», аспект ужаса, «отпечатанный на человеке», аспект, подчиняющий все единому порядку, и haesed милосердие, правая рука, принцип любви. Агриппа указывает (ibid, III, 63), что Юпитер держит свой скипетр в левой руке, ибо «с этой стороны – духовное средоточие жизни».


[Закрыть]. Siddha[370]370
  Сиддхи (санскр., siddha, «совершенный») – в индийской мифологии класс полубожественных существ.
  Главная черта этих существ – необыкновенная чистота и святость; они наблюдают за мудрецами, предающимися аскезе, и выступают часто как эталон служения вере.
  Здесь, имеется в виду адепт, достигший совершенства и сверхспособностей.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], адепт этого пути, не знает законов, его именуют svecchâcâri, то есть "тот, кто делает, что хочет".

Другое значение слова vâmâ, «левый» – "женщина"; отсюда значение, придаваемое использованию на этом пути женщины и присущего ему оргиазма (Pancatattva-tantra связана с использованием женщин и опьяняющих напитков), отсюда и широкое понимание «Пути левой руки». Это наименование можно считать синонимом latâsadhâna[371]371
  latâsadhâna (лата-садхана) – практика vâmâcâra вамачары, в которой инициированный садхака-мужчина должен иметь посвященную женщину-партнера, известна также как лата-садхана. Готовность к такому практикованию «тантры левой руки» требует от тантрика определенной психологической смелости и решимости. Обладающий подобными психологическими качествами тантрик именуется вирой («героем»). (прим. верст. fb2)


[Закрыть], более сложного понятия, связанного с использованием женщин в магических половых сношениях[372]372
  См. I. Woodroft Shakti and Shâkta. London-Madras, 1929, p.147 sqq.


[Закрыть]'.