Текст книги "Метафизика пола"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 31 страниц)

31. Метафизическая диада

Из элементарных двойственностей рассмотрим прежде всего наиболее общие, метафизические, освобожденные от мифологизаций и символизаций.

Основной традиционный принцип всегда заключается в том, что творение или проявление постоянно есть результат двойственности главных основ, составляющих высшее единство, подобно тому, как зарождение животной жизни всегда порождено соединением самца и самки.

Касаясь происхождения жизни, Аристотель писал: "Мужское – форма, женское – материя. Последняя, как и женщина, пассивна, в то время как мужское начало активно"[387]387
  Aristotel, De gen. anim. I, II, 716 а; I, XX, 729 а; ср. тж. II, I, 732 а; II, IV, 738 b.


[Закрыть]'. Эту полярность можно проследить во всех концепциях греческой философии, в ее идеях, имеющих материалистическое происхождение и принявших разные облики, частично уже отделенные от первоначального истока и живущие самостоятельной жизнью. Мужское – это форма, женское – материя; форма имеет в себе силу определять, осуществлять принципы движения, развития, становления; материя – среда и средство любого развития, чистая и неопределенная возможность, субстанция, «вещь в себе», которая, чтобы стать чем-то, должна быть возбуждена и пробуждена к становлению. Греческое слово, обозначающее материю, – υλη, не относится ни к органической, ни вообще к физической ее части; трудно определимое современным мышлением, оно в данном контексте намекает на таинственную, неуловимую, бездонную сущность, которая и есть и не есть, чистую возможность «природы» уже как становления и развития. В пифагорейской терминологии, это принцип диады, бинера, Двойного, противу Единого лежащего; Платон именует эту категорию θατερον, как нечто извечно "другое", вмещающее в себя χωρα[388]388
  χωρα (греч.) – пространство, место, местоположение, позиция; (новогреч.) – страна, край, область (прим. верст. fb2)


[Закрыть], бытие, подобно «матери» или «кормилице» становления[389]389
  Тimée, 50 b-d.


[Закрыть]'. В традиционной метафизике именно таково, в наиболее абстрактном виде, соотношение вечно мужественного и вечно женственного.

В более поздней интерпретации мужеское и женское соответствуют сущему (в наиболее возвышенном смысле) и становлению, всему, что по сути есть само и другое, или же причине (неподвижной, до рождения) и жизни (изменчивой, одушевленной, материнской субстанции становления). Плотин, в свою очередь, говорит о мужском сущем ους – или ον (гр. – сущее) – и о женском восполняющем начале вечно мужского, ονσια (гр. – сущность, существо, бытие), о вечно сущем и вечно приемлющем, что можно отождествить с «природой» или «Божественной душой» (Психеей или Жизнью, «Зоей Зевса» – рожденной Зевсом). По Плотину, сущее находится в некоторой связи с νους (ум/нус); это слово сегодня очень трудно понять в его истинном значении – приблизительно это «умный», олимпийский принцип, неподвижный и чистый свет, Логос, оплодотворяющий и движущий материю, космическую сущность. Напротив, женское – это жизненная сила, подобная Психее, «жизнь всего сущего», это то, в чем Единое проявляет себя и принимает форму; женское «хронифицирует» сущее, то есть разворачивает его во времени, в становлении, в положениях, когда оба принципа смешаны; мужское же, или Логос, есть всюду и во всем присутствующий, тождественный самому себе неподвижный, чистый принцип формы[390]390
  Об этом см.: Plotin, Ennéades III, VII, 4; III, VII, 10; III VIII, 1; I, I, 8; III, II, 2; V, VIII, 12.


[Закрыть]'.

"Природа" у греков совсем не то, что в сегодняшнем материализме; без сомнения, можно отождествить ее именно с женским началом. В традиционном символизме вообще сверхчувственное, сверхприродное отождествляется с мужским, в то время как категории природы и становления – с женским. Согласно Аристотелю, эти два начала полярно противоположны: перед лицом неподвижного чистого принципа находится "природа", в которой "неподвижный двигатель" пробуждает реальное движение, возможность существования "материи", проявления индивидуации. На ту же самую двойственность намекает диада Неба и Земли, полярность принципов уранического и теллурического (хтонического, земного), эти космические символы вечно мужского и вечно женского.

Для женского начала есть еще символ, о котором мы уже говорили, – Вода. У нее много символов: прежде всего недифференцированная жизнь, предшествующая форме, не нашедшая эту форму; далее – все, что течет, струится, все настойчивое и переменчивое, и, наконец, это принцип рождения в мире, именуемом древними подлунным; вода – начало всяческого плодородия и роста, происходящего на земле. С одной стороны, говорят о "влажном родовом начале", с другой – о "водах жизни" и даже о "Божественных водах". Добавим, что вода символизирует горизонтальное, в аристотелевских категориях – лежащее – χειθαι, противоположное всему вертикальному, εχειν, восстающему, прямому, правому, мужскому началу, изображаемому древними помимо всего прочего символикой фаллической или итифаллической[391]391
  Итифалличекий – символизируют то, что дает жизнь человеку и природе, плодовитость. Определение богов как мужских и гермафродитных, – таких как бородатая Венера, Аполлон в женской одежде, Аммон породитель, Птах в зачаточном состоянии, и так далее. Однако, Фаллос, так бросающийся в глаза – и, согласно нашим чопорным понятиям, такой неприличный – в индийских и египетской религиях, в древнейшем символизме значительно более ассоциировался с другой и намного более чистой идеей, чем половое порождение. Как доказано многими востоковедами, он выражал воскресение, возвращение к жизни из смерти. И даже то второе значение не имело в себе ничего непристойного: «Эти изображения просто в крайне экспрессивной манере символизирует творящую силу природы, без непристойного умысла», пишет Мариетт Бей, и добавляет: «Это является лишь иным способом выражения небесного зарождения, которое должно заставить умершего начать новую жизнь». Христиане и европейцы очень строги по отношению к фаллическим символам древних. Скульптуры нагих богов и богинь с их символами зарождения стоят в секретных отделах, отведенных для них в наших музеях; зачем же тогда принимать и сохранять те же самые символы для духовенства и мирян? Празднества любви в ранней Церкви – ее агапэ – были столь же чистыми (или нечистыми), как и Фаллические праздники язычников; длинные мантии священнослужителей Римской и Греческой Церквей и длинные волосы последних, кропление святой водой и все остальное показывает, что христианская обрядность сохранила в более или менее видоизмененных формах весь символизм древнего Египта. Что же касается символизма чисто женской природы, то мы вынуждены признать, что в глазах каждого непредвзятого археолога полу-обнаженные костюмы наших образованных дам общества гораздо более наводят на мысли о культе женского пола, нежели ряды ионообразных светильников, зажигаемых вдоль главных дорог к храмам в Индии. (Теософскийсловарь) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] (стоящего фаллоса).

В противовес Воде – началу женскому – возникает первая мысль о мужском характере Огня. Однако, как и в большинстве других случаев, следует иметь в виду поливалентность традиционных смыслов, так сказать, их способность принимать разные значения, не исключающие друг друга, но подчиняющиеся разной перспективной логике. Так, при рассмотрении "мужского" Огня выступают разные его аспекты (например, в индийской традиции, двойное рождение Агни, в классической – двойственность теллуро-вулканического и небесно-уранического огня); Огонь, взятый как пламя согревающее и питающее, в равной степени можно считать символом женского, и в этом качестве он играет важную роль в индоевропейских культах: Астарта, эллинская Гестия и римская Веста[392]392
  Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) – греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как – Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис (Атаргатида) – греческое искажение арамейского имени Астарты – Атаргата (ивр. Ъатраъата) или Тарата. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.
  Гестия (др. – греч. Εστία) – в древнегреческой мифологии юная богиня семейного очага и жертвенного огня. Старшая дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, Деметры, Аида и Посейдона. Соответствует римской Весте.
  Гестия не любит дел Афродиты. Посейдон и Аполлон добивались её руки, но она дала обет целомудрия и жила у своего брата Зевса. Её изображение было в афинском Пританее. Названа «владеющей лавром пифийским». Её статуя у дороги в Фессалии. Её жертвенник в роще Зевса Гомория близ Эгия (Ахайя). Основала город Кносс.
  Ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, всё равно, носило ли последнее частный или общественный характер, благодаря чему образовалась и поговорка «начинать с Гестией», служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу. Потому же она почиталась вместе с Гермесом, зачинателем жертвоприношений.
  С Гестией связана легенда о Прометее, титане, создавшем людей. Прометей выкрал огонь у Гестии (или же она сама его отдала) и передал людям, благодаря чему те стали не только физической, но и духовной копией Богов (поскольку огонь был только у Богов).
  Ей посвящены XXIV и XXIX гимны Гомера и LXXXIV орфический гимн.
  Именем её назван астероид (46) Гестия, открытый в 1857 году.
  Веста (лат. Vesta, др. – греч. Εστία) – богиня, покровительница семейного очага и жертвенного огня в Древнем Риме. Ей соответствует греческая Гестия.
  Веста в мифологии Рима и Греции.
  Дочь Крона и Реи, сестра Юпитера, Юноны, Нептуна, Цереры и Плутона. В Греции Веста отождествлялась с Гестией, богиней домашнего очага. Семейный очаг в древние времена считали семейным алтарем, у которого отец семейства ежедневно молился богам и приносил им жертвы. Также Весту считали покровительницей справедливых, честных сделок и изображали обычно чистой, целомудренной девушкой. Несмотря на то, что за ней ухаживали многие боги – среди них были даже Аполлон и Нептун, – сохраняла девственность.
  Танит (Таннита) – богиня-девственница, особенно почитавшаяся в Карфагене наряду с Баалом-Хамоном. Танит также называли Тиннит или Танк. Название Тиннит, судя по всему, появилось в Карфагене, хотя им и не называли местных детей. Являлась аналогом богини Луны Астарты, а в римском Карфагене ей поклонялись в качестве Юноны Келестис – локализованной формы римской богини Юноны.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] персонифицируют именно этот смысл огня (Овидий, VI, 291: Веста – живое пламя); огонь в домашних и общественных культах, например, вечный священный огонь, горевший во– времена Цезарей и выносимый на официальные церемонии, огонь, сопровождающий в походах каждое греческое и римское войско и горевший при нем день и ночь, означал женский аспект Божественного – жизненную силу, оживляющий элемент. Отсюда античная идея – лишение культового огня есть знак смерти, это уже не полнокровное бытие, но исчезающая, рассыпающаяся жизнь.

Двигаясь на восток, находим те же символические связи. Дальневосточная традиция знает диаду Небо-Земля, в которой Небо отождествляется с "активным совершенством" (k'ien), а Земля – с "пассивным совершенством" (khuen). В Великом Трактате[393]393
  Та Chiuan. I, § 4


[Закрыть]' читаем: «Мужское соответствует творящему, женское – воспринимающему», и далее[394]394
  Ibid, I, § 5.


[Закрыть]': «Творящее порождает великие начала, воспринимающее приводит к благому концу их следствия… Земля оплодотворяема Небом и проявляется тогда, когда это необходимо… Следуя Небом, она встречает своего Хозяина и идет его путем, соответственно мировому порядку». Как и у пифагорейцев, на востоке бинер (двойка) соответствует женскому началу, нечетные числа – Небу, четные – Земле. Единица есть мужское начало, двоица – женское, триада – снова мужское и возвращение к Единице, но уже не к Единице-в-себе, чистому Небу, а как бы Небу, прошедшему сквозь Землю (1+2=3); таким образом, в мире становлений все несет отпечаток высших начал, отраженных в образах[395]395
  Shino-kua I, comm.


[Закрыть]'. Вообще, нумерический символизм всеобщ. Мы находим его и на Востоке, и в европейском средневековье, у Данте. Он лежит в основе древнего правила: Numero seus impare gaudo[396]396
  За каждым нечетным числом следует возобновление двоицы (лат.).


[Закрыть].

В дальневосточной традиции метафизическая диада наиболее полно выражена в форме пары yang-yin (Ян-Инь), начал, уже упоминавшихся нами, которые являются определяюще-элементарными (eul-hi). Yang есть небесное, деятельное, позитивное, мужское, а yin – земное, пассивное, отрицательное, женское. В графической символике yang обозначается прямой чертой "―" а yin – прерывистой "-", что соответствует идее «двух» или, в платонизме, – «другого».

В "Книге перемен", фундаментальном тексте китайской традиции, представлены триграммы и гексаграммы, составленные из этих элементарных знаков, – они являются шифром и одновременно ключом к любой ситуации в мире – в природном цикле, во вселенной, равно как и в человеческих и общественных отношениях. Все явления, формы, сущности есть лишь изменения в шкале сочетаний yang-yin; из них складывается окончательное и онтологическое и динамическое единство. В динамическом аспекте yin-yang противоположны и одновременно взаимодополняющи. Свет и солнце имеют природу yang, тьма и луна – yin; горы – yang, равнина – yin; дух – yang, душа и жизненная сила – yin; чистое, светлое – yang, темное, подспудное – yin, и так далее. Преобладание yin определяет женщину, yang – мужчину, потому, что чистые yin и yang выступают как субстанции абсолютно женского и абсолютно мужского. Переводя все это на язык эллинистической традиции, свойствами yin являются холод, влага и тьма, свойствами yang – сухость, ясность, просветленность. В том, что касается принадлежности холода к yin, возникает представление о противоречии с вменением женскому началу тепла, огня и жизненной силы; но в то же время следует помнить о холодном лунном свете, о холодности таких богинь, как Диана[397]397
  Диана (лат. Diana, возможно, тот же индоевропейский корень, что дэв, Див, Зевс, лат. deus 'бог') в римской мифологии – богиня растительного и животного мира, охоты, женственности и плодородия, родовспомогательница, олицетворение Луны; соответствует греческим Артемиде и Селене.
  Позднее Диану также стали отождествлять с Гекатой. Диану ещё называли Тривией – богиней трёх дорог (её изображения помещались на перекрёстках), это имя толковалось как знак тройной власти: на небе, на земле и под землёй. Также Диану отождествляли с карфагенской небесной богиней Целестой. В римских провинциях под именем Дианы почитали местных духов – «хозяек леса».
Диана  В Риме культ Дианы считался «иностранным» и не распространённым в патрицианских кругах, однако был популярен среди рабов, которые обладали в храмах Дианы неприкосновенностью. Царь Сервий Туллий, по преданию, сам рождённый в рабстве, посвятил Диане храм на римском холме Авентин. Годовщина основания храма считалась праздником рабов.
  С храмом Дианы на Авентине связано предание о необыкновенной корове, владельцу которой было предсказано, что тот, кто принесёт её в жертву Диане в этом храме, получит власть над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом, хитростью завладел коровой, принёс её в жертву и прикрепил рога к стене храма.
  Тождественна греческой Артемиде. В честь Дианы назван астероид (78) Диана, открытый в 1863 году.
  Изображали с полумесяцем на голове и факелами в руках, в длинной одежде. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], персонифицирующая этот свет.

Римская Диана

И в то же время, чтобы понять женское, женщину, мы должны рассматривать все это в совокупности. Началу yin принадлежат тень, темнота, нераскрытые силы, предшествующие форме, все, что у человека составляет витальную, ночную сторону души, что относится к связи ночных и женских божеств, к земным глубинам, к ночному, Nux[398]398
  Nux, Нюкс, Нюкта, Никта (др. – греч. Νύξ, Νυκτός, «ночь») – божество в греческой мифологии, персонификация ночной темноты. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], изидическому, материнско-колыбельному по отношению к рождающемуся дню; день же имеет черты ясности, просветленности, солнечности, черты yang, находящие выражение через погружение в двусмысленную тьму рождающих сил, женскую субстанцию, первоматерию.

В индийской традиции мы встречаем все те черты все того же символизма, о котором здесь рассказывается. Система Sâmkhya[399]399
  Санкхья, самкхья (санскр., samkhyā – «перечисление») – философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи – отвлечение духа от материи.
  В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA, в качестве глагола обозначающий – «это называется»; пассивная форма – «известный», «названный», существительное – «взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā – «число», «счёт», что означает «исчисление».
  Санкхьяик – тот, кто производит исчисление.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] пронизана основной темой дуальности принципов purusha[400]400
  Пуруша (др. – инд., puruşa, «человек, мужчина, дух») – согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], изначального мужского принципа, и prakrtî[401]401
  Пракрити (санскр., prakrti «причина, материя») – фундаментальное понятие философской системы индуизма санкхьи, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом – духом (пуруша). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], «природы», первосубстанции или первоэнергии всякого становления и движения. Purusha – отдельное, бесстрастное, «олимпийское», чисто световое – находится в бездействии, подобно аристотелевскому «неподвижному двигателю», эллинскому νους (ум/нус). Через некий акт присутствия – «отражения» – это первоначало как бы оплодотворяет prakrtî, нарушается равновесие возможностей (gûna[402]402
  Гуна (санскр., guņa) – санскритский термин, который в буквальном переводе означает «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы:
  1. Саттва-гуна («гуна благости»)
  2. Раджо-гуна («гуна страсти»)
  3. Тамо-гуна («гуна невежества»)
  Под гунами в санкхье понимаются три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной энергии майи, обусловливающей живые существа (дживы). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]) и начинается развертывание мира проявлений. В метафизическом и интеллектуальном тантризме эта концепция переживает самое интересное развитие. В индуизме бог Шива – андрогин, Ardhanîçvara[403]403
  Ардханари или Ардханаришвара (санскр., Ardhanārīśvara) – андрогинное индуистское божество, объединённая форма божества Шивы и его супруги богини Парвати (также известной под именами Деви, Шакти и Ума). Ардханаришвара изображается как наполовину мужчина – наполовину женщина. Как правило, правая сторона божества изображается как Шива, а левая – как Парвати. Мифология Ардханаришвары изложена в Пуранах. Истоки божества Ардханаришвары следует искать в гермафродитных фигурах древнеиндийской и древнегреческой культур.
  Хотя Ардханаришвара продолжает оставаться одной из популярных иконографических форм в шиваитском религиозном искусстве, существует очень мало храмов, посвящённых этому божеству. Ардханаришвара олицетворяет синтез мужской и женской энергий вселенной (Пуруши и Пракрити) и показывает, как женская форма Бога – Шакти, неотделима от мужской формы – Шивы. Единение этих двух форм провозглашается корнем всего мироздания. Согласно другой трактовке, Ардханаришвара символизирует всепроникающую природу Шивы. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. В Тантре же мужское и женское начала божества разделяются, Purusha – Шива, а prakrtî или «природа» – Шакти, понимаемая как его супруга или «могущество» – санскритское слово çakti (Шакти) одновременно означает эти два понятия[404]404
  Шáкти (санскр., šakti – мощь, сила) – в тантре, шиваизме и шактизме – супруга бога Шивы; в более широком смысле – женская творческая сила Шивы, реже – Вишну и других богов индуизма.
Шакти – творческая энергия, проявляющая творимое  В индуизме каждое божество имеет свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти. Слово «шакти» имеет много значений. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. Шакти – это Богиня-мать. Шакти – это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти – это внутренняя энергия человека. Шакти – это космический женский принцип. Шакти – это женское начало человека, его женская половина. Шакти – это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу. Шакти – это майя. Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Деви, Бхавани, Трипурасундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари – различные формы Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть].

Шакти – космический женский принцип

Через их союз, их любовные объятия рождается мир: точная формула – Çiva-Çakti – samyogât jayate sashtikalpaia[405]405
  Woodroff. Creaton as explained in the Tantra. Calcutta, s.d., p.9.


[Закрыть]'. Согласно Sâmkhya, мужское начало или Шива занимает «неподвижное» положение, определяющее движение; Шива пробуждает Шакти; но именно последняя действует активно, начинает и «порождает». Эта идея содержится, среди прочего, в символизме сексуального союза, в котором женщина, Шакти, субстанция огня, играет активную роль и первая обнимает Божественного, созданного из световой субстанции мужа, скипетроносца, остающегося всегда неподвижным. Это то, что именуется viparita-maithuna[406]406
  Майтхуна-випарита (тамил. «танец на партнере») – когда женщина находится сверху и играет активную роль, чаще всего встречается в изображениях Кали и других богинь, что и соотвествует активной роли Шакти, которую участники майтхуны стремятся воспроизвести.
  Майтхуна (санскр., maithuna, слияние, соединение, союз) – ритуальный секс в индуистской и буддийской традициях. Тантристы полагают, что в процессе майтхуны мужчина и женщина превращаются в божественную пару, воспринимаются как воплощение или выражение божественных сущностей. Особое внимание при этом обращается на правильное дыхание, а также на самарасу – синхронность достижения оргазма. Майтхуне обычно предшествует длительный ритуал, заключающийся в подношении цветов и размышлении о партнёре.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], перевернутое объятие, которое мы часто встречаем на священных индо-тибетских изображениях, в частности, на статуэтках, называемых Yabyum chudpa[407]407
  E. Pander. Das Pantheon des Tschangtscha Hutuku (Ein Beitrag zu Ikonograchic des Lamaismus). Berlin, 1890.
  Yabyum chudpa, Яб-юм (тиб. «отец-мать», санскр.: юганаддха, досл.: «соединение») – в буддийской иконографии (танках) изображение божеств и будд в любовном соитии (майтхуна) со своими супругами. Этот приём восходит к традициям Тантры и обозначает собой единение двух противоположных начал, мужского и женского. Приём широко распространён в тибетской живописи.
  Основная интерпретация символики Яб-Юм в тибетском буддизме осуществляется в Ануттарайога-тантре. Мужское божество в данной интерпретации активно и выражает сочувствие (karuηā), а с точки зрения практики – упайя (искусные приёмы); женское божество выражает пространственную природу и мудрость prajñā).
  Оба компонента необходимы для достижения просветления и составляют две его грани, при этом преодолевается дуализм субъекта и объекта. В более широком смысле Яб-Юм выражает просветлённое состояние, необходимое при медитации с использованием идамов (образ просветлённого существа).
  Первые европейские путешественники, попавшие в Тибет, были поражены образами совокупляющихся буддистских божеств. Это было связано в первую очередь с их традиционно христианским воспитанием. В отличие от христианских стран, в Индостане секс сам по себе издавна был священен, ибо приводил к зарождению жизни. В тантрических традициях мир рождается при соитии мужского и женского начал. В тибетской традиции это широко отобразилось в иконографии и скульптуре, включившей Яб-Юм в число приёмов сакрального искусства. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]'. Среди других Божественных персонификаций, Шакти соответствует Kâlî, «черная богиня», изображаемая как существо из пламени или же окруженная огненным ореолом, таким образом соединяя в себе два основных атрибута женского архетипа: домировую бесформенную тьму и огонь. В проявлении «Кали» Шакти выступает как энергия никем и ничем не ограниченная, следовательно, как богиня-разрушительница[408]408
  Evola. Lo Yoga della potenza. cit, p. 53, 54,58 sqq.


[Закрыть]'. В остальном, подобно китайцам, видящим в реальности множество форм игры yin и yang в их сочетаниях, тантрическая традиция рассматривает творение в виде сочетания двух начал – cit-çakti или çiva-çakti и mâyâ-çakti. В сакральном тексте богиня говорит: «Все во вселенной есть одновременно и Шива и Шакти, ты, о Махшвара (мужское божество – Ю. Э.) в двух качествах и я в двух качествах. Ты во всем, и я во всем»[409]409
  Woodroff. Loc.cit


[Закрыть]'. Более точно можно сказать, что Шива присутствует в неподвижном, сознательном, духовном, однородном, а Шакти – в изменчивом, бессознательно-жизненном, природном и вообще во всем проявленно-существующем[410]410
  Cf. J. Woodroff. Shakti and Shâkta. cit, II sect, ch.XIV–XIX.


[Закрыть]'. Богиня неотъемлема от временных форм, и именно через них она является причиной всякого изменения и особенно всемогущей в периоды распада вселенной[411]411
  А. et E. Avalon. Hymns the Goddess. London, 1913, p. 46–47.


[Закрыть]'.

Тантрический секс – медитативная интимная близость в измененном состоянии сознания, когда мужчина и женщина словно балансируют между сном и явью.

В женском интеллектуальном тантризме Шакти соответствует Майе. Это слово, хорошо известное из всем знакомых концепций и особенно из Веданты, означает иллюзорный, ирреальный характер видимого мира, проявляющегося в двойственностях. Оно используется в магических операциях, часто как сочетание mâyâ-çakti, представляя женское начало «Божественной магией», где богиня – магическая роженица проявленных форм, для образования которых нужно, согласно индийской традиции, реальное воздействие абсолютного, светоносного, вечного бытия, вне становления или погружения в сон. Иначе говоря, женское представляет собой ночной, магический мир, мир очарований и обольщений: те же мотивы мы находим в образе греческой и пеласгской Гекаты[412]412
  Геката (др. – греч. Eκατη) – древнегреческая богиня лунного света, преисподней и всего таинственного. Она была также богиней ведьм, ядовитых растений и многих других колдовских атрибутов. Есть предположение, что культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам.
  В поэмах Гомера имя Гекаты не встречается; в «Теогонии» же Гесиода она упоминается как дочь титана Перса и Астерии; другие авторы называют её дочерью Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Согласно Гесиоду, она получила свою долю власти ещё от титанов, Зевс оставил ей её.
  Геката изображалась иногда в виде одной женской фигуры с двумя факелами в руках, иногда же в виде трёх связанных спинами фигур; Геката дарует мудрость в народных собраниях, счастье на войне, богатую добычу на охоте и т. д. Как богиня преисподней, она считалась также богиней всего таинственного; греки представляли её себе порхающей с душами умерших на перекрёстках. Поэтому культ Гекаты иногда связывают с перекрёстками. Она помогает волшебницам, которые, как например Цирцея и Медея, учатся у неё своему искусству. Геката родила Гермесу трёх дочерей.
  В некоторых источниках Кратейя (или Кратеида) как мать Скиллы либо именуется дочерью Гекаты, либо отождествляется с нею. Кратейя – это имя Ночной Гекаты; либо имя Луны. У Алексида была комедия «Кратейя, или Торговка снадобьями».
  В честь Гекаты назван астероид (100) Геката, открытый в 1868 году. В названии отражено и имя богини, и порядковый номер астероида, так как «гекатон» означает по-гречески сотню.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], подземной и одновременно лунной богини, дарующей мощь колдовству, указывающей магические формулы, покровительствующей чародейкам и соблазнительницам, обученным ею этому искусству и ставшим жрицами (подобно Медее, жрице храма, посвященного Гекате).

Геката

Тем же самым, чем Геката, занимается Диана, которую иногда отождествляют с первой, – руководит магическими операциями: например, на гамильтонских вазах мы находим изображения ворожащих женщин, обращенных к Диане. «Обольстительница врага бога любви» – вот одно из определений Великой Богини у индусов.

В том же кругу представлений находятся индийские доктрины о проявлении как "смотрении вовне" – bahirmukhê – своего рода экстравертном движении, «выходе» или «исходе», осуществляемом Единым или Вещью-в-себе: одна из функций Шакти – помогать, способствовать этому. Но так как одно из наименований Шакти – Kâmarâpini, то есть "созданная из желания", а обозначение вагины – перевернутый треугольник, что тождественно знаку желания, мы, продолжая тему, укажем, что есть движение в сторону «другой вещи», к чему-то внешнему. Буддизм основой внешней, условной реальности считает женское желание или жажду – kâma, trshua или tañha[413]413
  Кáма (санскр., «любовь», «чувственное влечение») – бог любви в индуизме, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юноши с луком из сахарного тростника и пятью стрелами из цветов. Его вахана (ездовое животное) – попугай.
  Трúшна (санскр., также Тáнха (пали: – понятие индийской философии, обозначающее тягу к жизни как фундаментальное свойство психики всех живых существ. Термин «тришна» используется в индуизме, буддизме и джайнизме для обозначения жажды существования, обусловливающей сансарическое бытие. Тришна тесно связана со страстью (кама). Обычно употребление слова «тришна» несёт в себе негативные коннотации, поскольку им обозначают качество, которое, в соответствии с традиционным индийским мировоззрением, следует преодолеть. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. В Шакти, супруге Шивы, корне желания, желания космического, совпадающего с «Водой» и «Материей», мы находим черты того, что греки называли «лишением», «умалением», черты платоновской Пении, недостаточности бытия[414]414
  Плутарх (De Is et Os. 56) утверждает, что Пения есть «первоматерия, в самой себе являющая недостаток, но наполненная благом (синоним бытия), направляется ко благу и в его жизни участвует.»


[Закрыть], которую бытие жаждет, начала, противоположного звездному и неподвижному бытию метафизически мужского, вечного. Так, говорится, что «Шива без Шакти не способен ни к какому движению», «неактивен», и, напротив, Шакти, или prakrtî без Шивы бессознательна – acit – так сказать, лишена светового начала. Божественные пары индуистского и индо-тибетского пантеона символизируют постоянные сочетания шиваистского и тактического начал во всех проявлениях мира. Плотин (III, v. 8) определил мужские божества как νους (ум), женские как psyché (душа) и утверждал, что каждый νους соединяется со своей psyché, при этом psyché Зевса – Афродита, отождествляемая жрецами и мудрецами с Гéрой.

Мы не будем перечислять все сходные мотивы всех традиций, ибо везде найдем те же самые, обозначенные нами фундаментальные структуры. Дополним уже сказанное сведениями из еврейской Каббалы и христианского гностицизма. Согласно первой "женское начало божества" – hubka – противоположное duchra – персонифицировано Шехиной[415]415
  Шхинá, шехина (ивр., «присутствие, пребывание, проживание»), в иудаизме и каббале – термин, обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. В основном термин употреблялся в контексте описания святая святых скинии собрания и Иерусалимского храма, и определялся как ощущение присутствия Божественной силы.
  Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме (см. Священническое писание). Буквальное значение термина – "присутствие [среди]"; сам термин выводится из глагола «шакан» (ивр., «посещать, прибывать», сравните «мишкан»), характеризовавшего пребывание Славы (ивр., кавод) Бога Яхве среди народа Израиля в скинии собрания. Собственно, в Библии слово «шхина» не встречается, однако оно, равно как и его производные, используется для обозначения как понятия «Славы Господней» (греч. δóξα), так и понятия скинии (греч. σκηνη) в еврейских переводах Нового Завета. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], «супругой Царя»; Каббала говорит о "священной свадьбе" – zivugi kadisha – Царя и Царицы, Бога и Шехины[416]416
  Zohar. 1,207 b, III 7 а


[Закрыть]'. Важным аспектом этой женской ипостаси божества является «вечно женственное», под покровом которого находятся все женщины мира[417]417
  Ibid, I, 288 b.


[Закрыть]'; это начало можно даже считать эквивалентом Духа Святого Животворящего, являющегося источником присущей творению «славы», отдельной от Божества, более того, трансцендентно от него удаленной (как, впрочем, и сама Шакти есть нисходящая фаза проявления); в Каббале даже говорится об изгнании Шехины. Но Шехина, как «слава, пребывающая в мире», вполне вписывается в цепочку прежде упоминавшихся идей. В действительности, в древности «слава» это не персонифицированная абстракция, но, скорее, сила Божественного огня, как, например, в иранской доктрине hvarenô, в уже упоминавшейся персонификации «Божественного огня»– Весте, которая через превращения, раскрытые Ф. Кюмоном[418]418
  F.Cumont Les Mystéres de Mithra. Bnixelles, 1913, p.96 sqq.


[Закрыть]', постепенно, в историческом развитии образа становится «дополняющим» женским божеством, Фортуной, в частности, в его аспекте "Fortuna Regia".

В христианстве – религии, вобравшей в себя мотивы очень разных традиций, – черты "Духа" не вполне ясно определены. В целом Он не носит черты «женского», подобно Святой Деве или же «Духу Божию нашашуся верху воды» в Ветхом завете (по-древнееврейски и арамейски «дух» – женского рода). Но в христианском гностицизме, что наиболее явно выражено в «Евангелии от Евреев», Христос говорит: «Мать Моя, Дух Святый»[419]419
  μητερ μου, το αγιον πνευμα у Оригена «На Иоанна», II, 12, у св. Иеронима толк, на Маггф. II, VII, 7 – встречается то же еврейское слово женского рода – ruaeh.
  От переводчика: православное святоотеческое богословие не определяет отношения внутри Пресвятой Троицы никакими геоморфными или антропоморфными понятиями. Отношения Лиц Пресвятой Троицы не могут быть описаны человеческим языком, ибо Бог Троица абсолютно трансцендентен всему природно-космическому миру. Через раскрытие Божественных энергий в мистико-аскетическом опыте Пресвятая Троица открывает себя, однако это раскрытие не подвержено словесной рационализации, подобной описанной.


[Закрыть]; πνευμα по гречески "дух" соответствует индийскому prâna[420]420
  Прана (санскр., prāņa – букв «дыхание» или «жизнь») – в йоге, традиционной индийской медицине, эзотерике – представление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю вселенную, хотя и невидима для глаз. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], слову, означающему жизненную силу, в самом же Святом Духе, сходящем в виде пламени, мы узнаем черты Шехины. С другой стороны, Святой Дух изображается в виде голубя, что тут же вызывает ассоциации с великими средиземноморскими женскими божествами – критской Потнией, Иштар, Цирцеей, Милиттой[421]421
  Потния (микен. po-ti-ni-ja, владычица). Микенское (др. – гр.) божество. Потния – владычица – обычное обозначение в греческом языке микенской эпохи великого женского божества или, быть может, целой группы таких божеств, если предположить, что их, как и в более поздние времена, было несколько. В одной из табличек кносского архива (относящийся к дворцу Кносса на острове Крит) было прочитано любопытное словосочетание Lapyritoio potinija, что можно понять как «владычица (хозяйка) Лабиринта». Дворец, святилище и вместе с тем жилище великой богини или просто место, где она время от времени являлась своим почитателям, – все эти три понятия могли сливаться в сознании набожных минойцев в одном слове «Лабиринт».
  Иштар (араб., Иштар, перс., Истар, ивр., Ашторет, др. – греч. Aσταρτη Астарта; Анунит, Нана, Инанна) – в аккадской мифологии – богиня плодородия и плотской любви, войны и распри; ассоциируется с пятницей. В вавилонском пантеоне астральное божество, олицетворение планеты Венера. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Дочь Эля и жена Баала, а также Сета (в египетской мифологии).
Иштар  Цирцея – в греческой мифологии дочь Гелиоса и океаниды Персеиды (или Персы). По некоторым авторам, дочь Аполлона и Эфеи. Родственная с Гекатой богиня Луны и, как Геката и Медея, представительница чародейства, колдунья.
  Милитта, так же Бэлит, Бэлет (аккад. bēlet: «госпожа, владычица»; логографика: ^dNIN) – в шумеро-аккадской мифологии эпитет или составная часть имён ряда женских божеств; обычно эпитет верховного женского божества – Иштар, Царпанит, Нинлиль и др.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], самой Афродитой – в тех случаях, когда они выступают как некое «веяние»[422]422
  См. G. Glotz. La civilisation égéenne.
  В этой книге говорится о богине-голубице, о богине голубиц, о голубице – символе богини, отождествляемым с него самого. "Эманация богини, голубка есть дух, освящающий все существа и предметы, которых она касается; Божественная власть осуществляется через ее нисхождение".


[Закрыть]. Именно голуби приносят Зевсу его пищу, амброзию[423]423
  Гомер. Одиссея. XVIII, 63.


[Закрыть].

Божественная жена в гностицизме – несомненно, прежде всего София, выступающая под разными лицами и именами, часто отождествляемая с Самим Святым Духом, в разных своих проявлениях она есть Универсальная Мать, Мать Живых, Мать Сияющая, Высшая Держава, "Левая Рука" (в дополнение ко Христу, ее супругу и "Правой Руке", Сладчайшая, Мировое Лоно, Дева, Супруга, Хранительница совершенных тайн, Святая Голубица Духа, Небесная Мать, Утраченная, Елена (то есть Селена, Луна); все это как бы имена Мировой Души, женского аспекта Логоса[424]424
  G.R.S. Mead. Fragments ofa faith forgotten. cit, p. 247–248.


[Закрыть]'. В «Великом раскрытии» Симона Гностика тема диады и андрогина представлена так: "Это и то, что есть, и то, что будет, мужеско-женская сила, существующая до существования, неограниченная, не имеющая ни начала, ни конца, поскольку существует внутри Единого. Эта неограниченная сила, хранимая в Едином, выходя за его пределы, становится двумя… Отсюда следует, что все проявляющееся, истекая из единого, становится двумя, мужеским и женским, тогда как до проявления есть лишь мужчина, содержащий женщину в самом себе[425]425
  Ibid, p. 129–130


[Закрыть]'.

32. Архетипы деметрические и афродические. Девственность. Глубинная нагота

Рассмотрев изначальную полярность в самом общем метафизическом виде, можно перейти к тем же, но уже персонифицированным смыслам, воплощенным в Божественных образах. Как мы уже говорили, для древнего мира боги представляли из себя archées[426]426
  archée (фр.) 1. ист. архей (от греч. archaios – древний), жизненное начало (в средневековой науке); (2. дальность полёта стрелы (лука); 3. стр. (мостовой) арочный пролёт.)
  архей (греч. arche начало) – высшее начало, по идеалистическим представлениям Парацельса (1493–1541), воздействующее на организм в целом и определяющее его жизненные процессы; по представлениям Ван-Гельмонта (1577–1644), каждый орган имеет своего А. (Словарь медицинских терминов) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], реальные целостности. Подчиняясь им, люди приближались к глубинному экзистенциальному измерению, в частности, и в области пола – смысл мироздания проявлялся в культах, учреждениях, ритуальных действиях. Говоря обо всем этом, будем исходить из присущей нам способности различения смыслов. Действительно, почти всегда образы многосмысленны – их приходится рассматривать во всем объеме внешних, исторических, мифологических измерений как в различных цивилизациях, так и внутри одной и той же.

Что же до женского начала – вообще все множество его смыслов и проявлений можно свести к двум основным архетипам – афродическому и деметрическому, иначе говоря, матери и любовницы. Они воплощают два проявления «Божественной силы», onsia, hulé или çaktî, способной принять в себя вечно мужское, то есть быть «жизнью», питающей собою чистую «форму».

Деметрический тип был известен всему западному миру со времен позднего палеолита, в течение всего неолитического периода, в эпоху богинь-матерей доэллинских цивилизаций на всем пространстве от Пиренеев до эгейской культуры, от Египта и Месопотамии до еще доарийской Индии и Полинезии. Тема плодородия здесь первична – Великая Богиня[427]427
  Богиня-мать – главное женское божество в большинстве мифологий.
  Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью, астральными объектами, что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут – плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства.
  В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют.
  В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины (в Чатал-Хююке она изображается рожающей головы быков и баранов). Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других – образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме.
  Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант – она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).
  В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.
  Сторонники мифологической школы считают, что традиция почитания Богини-матери нашла отражение в образах Царицы Небесной, каббалистической Шехины и христианской Богородицы-Мадонны.
  (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] одновременно и сама жизнь и источник жизни – это ясно выражают уже широкозадые палеолитические идолы, предшествующие целомудренной эллинской Деметре; однако, к материнскому типу восходят и очень древние обнаженные богини, в основном лежащие на спине, с укороченными руками – так, чтобы можно было ясно видеть их половые признаки, из которых как бы истекает магическая энергия, sacrum или mana плодородия, присущая Genitrix[428]428
  Genitrix (англ.) – прародительница, родительница, мать, прамать, даже, Пресвятая Богородица или Пресвятая Матерь Божия. (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – первоначальной Матери, Maje[429]429
  J. Przyluski. La grand Déesse. Payot, Paris, 1950, pp.26–27, 48, 50, 127, 156–157. U. Pestalozza. La religione mediterranea. Milano, 1951 C. Contenau. La déesse nue babylonianne Paris, 1914.


[Закрыть]'. У некоторых «примитивных» народов те же самые смыслы были остро выражены графическим обозначением матки – перевернутым треугольником ▼, также напоминающего внутренний угол – образ вульвы, источника как плодородия, так и ужаса, одно приближение к которой отбрасывает вспять[430]430
  Ploss.-BafteIs. Das Weib in der Natur – und Völkerkunde. v.I, p. 137–138. Как показывает этот автор, перевернутый треугольник есть одновременно символ Воды, Шакти и сильного желания.


[Закрыть].

Первобытные Венеры

Статуэтка «Великой богини» из Чатал-Хююка (7500 г. до н. э. – 5700 г. до н. э.)

Таким же наводящим ужас в древности было ανασυρμα (эксгибиционизм, см. прим. 332) – поднятие вверх одежды, показывающее сокрытые части тела – жест, которым, согласно легендам, ликийские женщины отпугивали посылаемую Посейдоном волну, и откидывание вуали Лунной богиней аль-Узза[431]431
  Аль-Узза (араб. – могущественная) – богиня планеты Венера. Упоминается в Коране в суре Ан-Наджм. Встречается в домусульманской ономастике (см. Абд аль-Узза).
  Аль-Узза известна на Синае, в государствах Набатея, Лихйан под именем Хан-Уззай. Известна также y самудских арабов, арабов Южной Аравии и в Ираке. К V–VI вв. аль-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии, в частности у арабов центральной Аравии (Хиджаз, Хира, Набатея) она вместе с богинями Аллат и Манат входила в триаду богинь-дочерей Аллаха. На юге центральной Аравии аль-Узза выступает в качестве супруги Аллаха, матери аль-Лат и Манат.
  Основным центром поклонения аль-Уззе была долина Хурад около Мекки, в начале торгового пути в Сирию и Ирак. В Нахле, между Меккой и Таифом, находилось одно из святилищ аль-Узза (аль-Узза ас-Са’ида). Оно представляло собой три священных дерева – самура (акация), над которым было сооружено строение, покрытое покрывалом и священный камень. Туда совершались регулярные паломничества и приносили жертвы. После завоевания Мекки пророк Мухаммад приказал Халиду ибн аль-Валиду разрушить этот идол. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], по исламским преданиям, повергшее вспять посланцев Пророка, пришедших по его приказанию рубить принадлежащую ей священную рощу[432]432
  Altheim. Der unbesiagte gott. Hamburg, 1957, p.31.


[Закрыть]'.

Назовем еще некоторые очень реальные образы Великой Богини в ее аспекте Magna Mater Genetrix (Великая Мать Прародительница), то есть деметрическом. Это Мать Сыра Земля. Это иранская Ardvî[433]433
  Ardvî, Ардвисура Анахита (авест. Ardvī Sūrā Anāhitā) – богиня воды и плодородия в иранской мифологии. Божество-язат в зороастризме. В Авесте Ардвисуре посвящён отдельный гимн – Яшт V – Ардвисур-Яшт или Абан-Яшт. Собственно имя богини – Ардви (возможно, букв. «влага») – постоянно сопровождается эпитетами Сура «сильная» и Анахита «незапятнанная». Анахита – древнеперсидская форма имени иранской богини, которая появляется в более полной и ранней форме как Аредви Сура Анахита (Ardvī Sūrā Anāhitā). Аредви Сура Анахита – имя божества воды, плодородия, медицины и мудрости в индоиранской космологии на авестийском языке. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], которую Ахура Мазда[434]434
  Ахура Мазда (авест. ahura– mazdā-, др. – перс. ahuramazdā-), Ормазд или Ормузд (пехл.), «Бог Мудрый» – авестийское имя божества, провозглашённое пророком Зороастром – основателем зороастризма – единым Богом. В Авесте Ахура Мазда – безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей и податель всего благого, всеведущий устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna– «почитатель Мазды». Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) – закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с «ложью» – злом и разрушением, происходящими в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] называет «своей водой», богиня, отождествляемая с потоком, нисходящим с высот на землю, силами жизни, плодородия и изобилия. Это неоплатоническая Rhéa (Рея)[435]435
  Рея (др. – греч. Ρέα, эпич. Ρείη) – титанида в древнегреческой мифологии, мать олимпийских богов. Дочь Урана и Геи. Супруга и сестра титана Кроноса, мать богини домашнего очага Гестии, богини полей и плодородия Деметры, богини семей и родов Геры, бога подземного царства Аида, бога морей Посейдона, бога грома и молнии Зевса. По орфикам, дочь Протогона. В римском пантеоне ей соответствует Опа и Кибела (лат. Magna Mater). (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – важное начало, составляющее элементарную субстанцию Богини; имя ее происходит от rein – течение, поток, река. Вот почему деметрических богинь, таких, как Гера, равно как и богинь воинственного типа (Афина Паллада) мы видим и в их превращении в воду, первоначальную субстанцию, обновляющую и восстанавливающую природу[436]436
  Pestalozza. Religione muditerranea. cit, p. 405–408.


[Закрыть]'. По рассказам о мистериях Геры, их средоточием были омовения в водах источника Канатос[437]437
  Tacite. Ann., IV, 53.


[Закрыть]', откуда богиня выходила снова девственной. Нечто подобное происходило и в римских культовых ритуалах в честь Весты, совершаемых девами-весталками. Ритуал заключался в погружениях в очистительные воды – aqiia vivis fortibus amnibusquehausta[438]438
  Вода, почерпнутая из живых источников и рек (лат.).


[Закрыть]. То же самое было и в Индии – Великая Богиня уподоблялась водам Ганга, смывающим прегрешения своими водами, своими проявлениями, своей «жидкой формой»[439]439
  А. et. E. Avalon.


[Закрыть]'.

Высшей ипостасью Великой Богини была, подобно гесиодовской Гайе (Гея[440]440
  Гея (др. – греч. Γη, Γα, Γαια – «земля») – древнегреческая богиня земли. Родилась вслед за Хаосом. Является старшей сестрой Урана, Тартара и Талассы. Гея – мать всего, что живёт и растёт на ней, а также мать Неба, Моря, титанов и гигантов. Дочь Эфира и Гемеры (богиня дневного света). Иногда упоминается под именем Хтония. Гее соответствует римская Теллус. Гея без отца породила Офиотавра ((означает Змеебык) – древний монстр, полу-бык полу-змей), Титийя (великан) и Аргуса (Паноптес, то есть всевидящий – в древнегреческой мифологии многоглазый великан; в переносном смысле – неусыпный страж). Гея так же породила множество мифологических персонажей от других богов. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]), богиня, рождающая без мужа и лишь единожды оплодотворенная героем, бывшим одновременно ее сыном и возлюбленным – сам он считался хотя и царем, но смертным и царствовавшим лишь милостью богини. Таков Таммуз – сын Иштар, Аттис[441]441
  Таммуз или Фаммуз – сиро-финикийское божество, тождественное с Адонисом из древнегреческой мифологии. божественный пастух, умирающее и воскресающее божество с отчётливо выраженными чертами плодородия. Возлюбленный и супруг богини Инанны (аккад. Иштар)
  Аттис (Αττις), в греческой мифологии бог фригийского происхождения, связанный с оргиастическим культом Великой матери богов Кибелы, дарительницы плодоносных сил земли. Юноша необычайной красоты, родом из Фригии, возлюбленный Кибелы.
  (см. Вики и «Мифы народов мира» Издательство «Советская Энциклопедия» 1980) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – сын Реи-Кибелы. Царь-герой несамодостаточен, источник жизни только у богини. В истории этот архетип проявлялся в «царстве матерей», деметрической гинекократии (матриархат), не обязательно связанной с социальным превосходством женщин, но всегда с почитанием материнского начала – упадок этого царства происходит вместе с утратой такого почитания, в явных проявлениях «теллурической», «материнской» аморальности. В мире же собственно архетипов абсолютизация женского начала только как материнского, изначально связанного с Землей, могла деформировать целостность образа и верховной небесной правительницы, Magna Mater Deoram (Великая Божественная Мать). Внутренне противоречивой оказалась египетская Исида[442]442
  Исида (Изида; егип. js.t, др. – греч. Ισις, лат. Isis) – одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетённым, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей. Также она известна как защитница мёртвых и богиня-покровительница детей.
  Имя «Исида» означает «трон», который является её головным убором. Как олицетворение трона, она была важным представителем власти фараона. Сам фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила. Её культ был очень популярен на всей территории Египта, но самые важные храмы располагались в Бехбейт эль-Хагар и, начиная с правления Нектанеба I, в Филах.
  Исида – первая дочь Геба, бога земли, и Нут, богини Неба. Она вышла замуж за своего брата Осириса и зачала с ним Гора. Когда Сет убил её мужа и разбросал части его тела по Земле, Исида собрала их и восстановила тело своего супруга с помощью магии.
  Этот миф играл важную роль в египетской культуре, например, считалось, что разлив реки Нил – это слёзы, которые Исида проливает о погибшем Осирисе. Поклонение Исиде было распространено во всем греко-римском мире и продолжалось до запрещения язычества в христианскую эру. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Теллурическая (земная) богиня, в природно-космической символике «черная земля Египта, омываемая потоками Нила, воплощенными в мужском божестве Осириса», постепенно «овладела» небесным миром и стала «Госпожой Неба», «Дарующей Небу свет», «Царицей всех богов»[443]443
  E. A. Wallis Budge. The gods of the Egyptions. London, 1904, v.II, p. 213–216. Apulée Mét, XII, 5.


[Закрыть]. Но по-своему это закономерно. Эламитская богиня, облеченная в символизирующую мировую власть тиару[444]444
  Тиара (греч. τιάρα, древний персидский головной убор) – тройная корона, отличительный высокий яйцеобразный головной убор, увенчанный небольшим крестом и тремя венцами и имеющий сзади две ниспадающие ленты, который носили папы римские с начала XIV века по 1965 год. Знак папского владычества. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], «держит в правой руке чашу, из которой смертные пьют опьяняющую влагу жизни, а в левой – кольцо, символ бесконечного круговорота рождений». Здесь есть и небесное, и земное. Великая Богиня может на какое-то время по своей воле прекратить быть Матерью Земель и принять форму лунного божества, и это, по сути, – череда проявлений основных мировых смыслов. Луна – светило изменчивое; поэтому она отождествляется с текучестью и движением, как и Вода, как и космическое. Светило ночи, царица ночи – в моралистической трактовке «звезда измены» – все это очень женское и естественно отождествляется с Божественным женским архетипом; потому возрастающий месяц – признак иранской Ardvî, водной ипостаси Ahura Mazda. Это уже весьма далеко от материнского.

Но Великая Богиня проявляет себя не только в нематеринском, но и в прямых противо-материнских эпифаниях[445]445
  ЭПИФАНИЯ(англ. Epiphany, греч. epiphaneia – проявление) в широком смысле – явление Божественного. В узком смысле – церковный праздник, отмечаемый 6 янв. и прославляющий поклонениеволхвов Иисусу и явление Божественного язычникам (Мф. 2). В православных церквях празднование явления Христа совпадает с празднованием его крещения. (Вестминстерский словарь теологических терминов) (прим. верст. fb2)


[Закрыть] – у индусов это Kali, Bhairâvî, Karalâ и, наконец, Durgâ – различные проявления çakti или супруги «Божественного мужа», то есть, иначе говоря, афродического начала примордиально женского – разрушительные, экстатические, глубинные проявления пола. Эти черты несут как все та же Иштар, в аспекте богини любви, так и многие другие – Милитта (Бэлит), Астарта, Танит, Ашера, Анаис (см. прим. 392, 421). Обратим внимание на одну фундаментальную черту. Одно из имен индийской богини этого ряда "Дурга" (см. прим. 358) – «Недоступная», но она же – богиня оргиастических ритуалов.

Средиземноморские богини любви часто принимали эпитет "девственниц", Иштар – "дева", но она же "великая Блудница", "Небесная Блудница"[446]446
  Имя богини Иннини-Иштар принимали на себя священные блудницы (храмовые проститутки), которые сами себя называли «девами», ishtaritu – до сих пор обычных проституток в быту называют «девочками»; некоторые из них просто именовали себя как часть богини, но, возможно, речь шла о неких сокровенных свойствах природы. См. L. Langdon. Tammus and Ishtar. Oxford, 1914, р. 75–76, 80–82.


[Закрыть]. «Девами» назывались и богиня Kali и Aya-Kali (Kumâ-rîrûpa dharînî) – афродические богини, имевшие любовников, в отличие от богинь деметрических – матерей. Pornê Hetaaïra, Panemos – все это эгео-анатолийские богини-"блудницы", они же «девы». Великая Богиня, «Дева-Мать» китайцев Shing-Moo одновременно – покровительница проституток. ‹…› Глубину этого контекста явно не понимали авторы-этнографы, пытавшиеся объяснить, что в древности «девой» называлась не женщина, не имевшая сексуального опыта, а просто незамужняя, у которой могли быть отношения с мужчинами, не оформленные юридически[447]447
  L. Farnell. The Cults of the Greek states. Oxford, 1896, v.II, p.413, 442, 449. R. Briffault. The Mothers. New-York. 1927, v.III, p. 169–170. Слово kumârî, которое в Индии обозначает девушку (подобно немецкому Jungfrau) имеет аналогичный смысл, не обязательно предполагая анатомическую девственность.


[Закрыть]. Намек на более глубокое понимание может содержать то, что «первоматерия» принимает и воспринимает любую форму, не повреждаясь в своем основании, корне, «последних глубинах»[448]448
  Еще Плутарх говорил об Исиде: «Поскольку Исида есть женское начало природы, она способна воспринимать все бытие; Платон называл ее „лоном“, „всеприемлющей“, „множеством“, „имеющей десять тысяч имен“, так как она, изменяемая Логосом, обретает все формы, все идеи». В древних гимнах Исида именуется «неведомой», «глубоко упрятанной», «той, которую трудно понять», «великим и никогда не преодолимым божеством», и в то же время она нага – «одежды ее сброшены». Wallis. Budge. The Gods of the Egyptians. v.I, p. 459.


[Закрыть]. Девственность, таким образом, может оказаться неуловимым и глубинным качеством «Божественной женщины» в ее аспекте «Дурги» («Неприступной») и иметь связь с мировым холодом, который только один и может пребывать в неразрывном единстве с мировым пламенем и очарованием афродической и гетерической природы. Вспомним хотя бы Сирен – одновременно девственниц и чаровниц, тела которых рыбообразны, влажны, холодны.

Похожий характер имели божества типа амазонок, девственность которых, правда, стали подчеркивать гораздо позднее, в период "морализации" онтологии. Так, Артемиду-Диану и Афину в эллинском мире считали девственницами, в то время как их доэллинские и пеласгские прототипы относились к материнскому типу. Кроме того, девственные богини, и в их числе Иштар, дева-блудница, были покровительницами войны и богинями победы (Venus Vitrix, Иштар именовалась также «Госпожа оружия», «Судия битв»); отсюда двойственность и двусмысленность обращения к ней: «Ты во власти, о богиня Победы, утолить мою страсть к насилию!»[449]449
  См. W. King. Seven tables of creation. London, 1902, p.223.


[Закрыть]' Пршиусский в своем исследовании показал, что Великая Богиня была богиней победы именно в силу своей афродическо-разрушительной природы – ведь война и есть страсть к разрушению и убийству[450]450
  La Grande Déesse cit, p.28.


[Закрыть]'. Так и сама Афродита отчасти воинское божество – эзотерически ее можно понимать как Ареса-Марса. Это, по сути, и есть двуединство жизни и смерти – об Астарте сказано: "Diva Astarte hominorum deorum vita, salus. rursus eademquae est pomicies mors interitus"[451]451
  Ибо Божественная Астарта и людям и богам несет жизнь, здоровье, неповрежденность, но и погибель, смерть, конец (лат.). Цит, по: W. H. Roscher. Die grundbodeutung der Aphrodite und Athena. Leipzig, 1883, p.76 sqq.


[Закрыть].

Так мы встречаем светящуюся лунную богиню; она же – глубинная, из бездны глядящая "черная богиня", Mater Tenebrarum (Тёмная Мать), подземная Геката, девственно-инфернальная Артемида[452]452
  Артемида (др. – греч. Aρτεμις) – в древнегреческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера – образ девичьей стройности, покровительница охоты. У римлян отождествлялась с Дианой. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], упоминаемая Вергилием Domina Ditis, Иштар и Кали, «Мать Ужаса»: все это архетипы, соответствующие девам-покровительницам битв и бурь, северным валькириям, иранским fravashi[453]453
  Фраваши (пехл. Фравахр «предвыбор») – благой дух, включающий в себя всё, что было и всё, что будет, фраваши присущ каждой живой частице мироздания. Ясна повествует о фарвашах людей, богов, а также «домов, селений, племен и страх» (Ясна, 67:1). Фарваша сохраняет предмет, защищает зародыш в утробе (Ясна, 67:1). В посвященном фраваши авестийском гимне, они предстают воинственными наездницами, стерегущими поселения ариев от недругов. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. Как в силу освобождения и одновременно смерти, люди призывали богиню на своих врагов, Promachos (Воительница), с дротиком и луком. И если битва завершена победой, ее славили как богиню победы. Durgâ – «черная дева» – Krishna Kumari, тоже помогала на войне[454]454
  Avalon. Hymns to the Goddess. cit., p. 70–71,76,115,117.


[Закрыть]'. «Инфернальный» оттенок военно-сексуальных культов налицо.

Во время римского devotio[455]455
  devotio (лат. – преданность, честь)
  Devotion (амер. – преданность, приверженность; ревностное служение) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], мрачного ритуала, во время которого воины сами себя предавали во власть адских сил, дабы те помогли им на войне, наряду с поклонением Марсу отправлялись обряды в честь «светящейся богини» войны Беллоны[456]456
  Беллона (лат. Bellona) – древнеримская богиня войны, входила в свиту Марса, богиня защиты Родины, богиня подземного мира. Имеет древнесабинское происхождение.
  Её имя произошло от bellum или duellum – «война». Также считалась матерью (варианты: дочь, супруга, кормилица) Марса. Изображалась с мечом или бичом, с факелом, в длинном одеянии, часто в центре битвы, на колеснице. Атрибут: двойная секира. (см. Вики) (прим. верст. fb2)


[Закрыть], вполне тождественной афродической ипостаси Великой Богини. Можно вспомнить и египетскую Сохмет (см. прим. 295), обнаженную львиноголовую богиню войны, которой приносили кровавые жертвы с просьбами о сохранении воинов и животных.

С точки зрения морали "Дурга" крайне жестока, что можно сказать и о ее "сестрах". Все они наслаждаются кровью и смертью. Это хорошо видно на примере Kalî. Также и в разных частях Греции, в Спарте, в Брауроне, в других местах приносили жертвы Божественной Деве, Артемиде Орфии, именуемой также Таурик; когда жертвоприношение заканчивалось, начинался ритуал diamastigosis – бичевание юношей: кровь их, любимая богиней, стекала на ее алтарь. Впрочем, почитатели Деметры также бичевали друг друга. Праздник Кибелы, так называли Великую Богиню римляне, начинался между 15 и 24 марта и заканчивался 27 марта, в день, который в календаре значился как dies sanguinis[457]457
  dies sanguinis – день крови (прим. верст. fb2)


[Закрыть]. В этот день жрицы богини бичевали себя и наносили друг другу раны – их крики смешивались со звуками флейт и ударных. Жрецы верили, что в этот момент они соединяются с Великой Богиней. Часто, как это было в Галлии и в Америке, кровавые жертвы принимали женщины-жрицы. Римские весталки, священные девы-хранительницы огня жизни, практиковали очень древний ритуал – бросали в Тибр двадцать четыре куклы – как считают историки, они делали это в воспоминание о человеческих жертвоприношениях.